21 Ошо. Интеграция 1

Глава 10
Синтез Зорбы-Будды

Сначала должно прийти «нет», только тогда сможет прийти «да». Чтобы стать настоящим теистом, необходимо сначала пройти через атеизм. Чтобы стать настоящим верующим, необходимо сначала пройти через темную ночь сомнения – только тогда придет рассвет. Здесь нет другой альтернативы.
человек, который никогда не говорил богу «нет», никогда не сможет сказать «да», а если скажет, его «да» будет бессмысленным.
Так называемая религия – это то, что Грегори Бейтсон называет «двойным узлом»: человека заставляют делать две вещи, которые взаимно исключают друг друга, – быть искренним и верить. Как вы можете быть искренним, если вас заставляют верить? Верить – значит быть неискренним. Верить – значит верить во что-то, чего вы не знаете, на что все ваше существо говорит: «Нет, я не знаю. Как я могу верить?» Вера – это неискренность, а вас заставляют быть искренним и в то же время верить. Это создает в вас двойной узел.
Ваша называемая религия, основана на неискренности. Как она может быть религиозной? – Она отравлена с самого начала, самый ее источник прокис. Ни одного ребенка не должны учить религии. Каждого ребенка должны учить исследованию, сомнению, логике, разуму.
Почему вы так боитесь логики, сомнения и разума? Потому что, если ребенок пойдет действительно глубоко в сомнение, он сам обнаружит его бессмысленность. И в этом открытии родится доверие, и в этом доверии будут красота и величие. Если ребенок задает вопросы до самого конца, он подойдет к той точке, где он сможет увидеть, что теперь вопросы закончились, а существование продолжается. Существование – это что-то за пределами вопросов. Но позвольте каждому ребенку прийти к этому через свой опыт!
Религия, чтобы быть истинной, должна быть религией личного переживания, а не веры. Пусть ребенок думает столько, сколько может, насколько он способен. Пусть он испепелит свое сомнение, логику, доводы разума, и тогда он увидит ограничение интеллекта. Это неизбежно произойдет. И когда вы увидите ограничение интеллекта, прочувствуете его внутри, вы начнете двигаться в запредельное, вы начнете двигаться за пределы ума.

Вера – от ума. Так называемое «да» – от ума. Я учу вас другому «да», которое не боится «нет», другому доверию, которое не боится скептицизма, которое, наоборот, использует скептицизм как отправную точку, которое использует сомнение как самоочищение.
Истине нужно доверять, доверие – это акт веры; но любое выражение истины должно проверяться: проверка истины – это акт сомнения. Вера и сомнение оба служат истине. Вера и сомнение – два крыла птицы, которую зовут «доверие». Если вы отрежете одно крыло, птица не сможет летать. «Да» и «нет» – два крыла; используйте их, используйте их тотально. Никогда не будьте неискренним, даже во имя бога. Искренность гораздо ценнее, чем любая догма. Искренность – это основа. Быть искренним – значит позволить себе выразить все, что есть внутри. Иногда это «да», иногда это «нет». Тебе нужно принять и то, и другое.
Человек – это знак вопроса… в этом его благословение – празднуй это. Это благословение, потому что только человек – знак вопроса; собака – не знак вопроса, дерево – не знак вопроса. Розовый куст прекрасен, но не так прекрасен, как человек; луна прекрасна, но не так прекрасна, как человек, – потому что она бессознательна. Только человек находится в сознательном поиске. Как вы можете быть в поиске, если у вас внутри нет знака вопроса?
Бог отправляет тебя с вопросительным знаком внутри. Празднуй это – это огромная ответственность, огромное наследство. Задавай вопросы, ищи, сомневайся. И не беспокойся; я знаю, что если ты будешь сомневаться достаточно долго, ты придешь к доверию. И этот приход невероятно прекрасен, потому что тогда ты пришел сам, это твое переживание. Это больше не вера, это знание.
Один философ спросил Шри Ауробиндо:
– Вы верите в бога?
– Нет.
Философ онемел от шока.
– Но я думал, вы познали бога.
Ауробиндо засмеялся:
– Да, познал, именно поэтому я и говорю, что я не верю. Вера идет из невежества. Я знаю! Я не верю.

ты должен знать, ты здесь не для того, чтобы верить. Я готов помочь тебе узнать. Вера – это уловка ума: ты не знаешь, но вера дает ощущение, что ты знаешь. Человек – это знак вопроса, и в этом его благословение. Танцуй, празднуй это, радуйся этому, потому что без знака вопроса не могло бы быть ни веры, ни сомнения – ничего, кроме мертвой уверенности. Жизнь сомневается. Жизнь не уверена. Жизнь не стабильна. Она движется – именно поэтому она жизнь.
Говорят, что Сократ сказал: «Я бы не хотел стать довольной свиньей. Вместо того, чтобы быть довольной свиньей, я бы предпочел оставаться недовольным Сократом».
это утверждение огромной ценности. Свинья довольна, абсолютно уверена. Именно поэтому упрямого и самоуверенного человека называют свиньей. Уверенные люди неизбежно глупы. Живой человек существует в неуверенности, двигается в неизвестное. Он не может жить в мертвой уверенности. Уверенность просто означает, что вы ничего не подвергаете сомнению.
Есть другой вид знания, которое приходит из сомнения, которое приходит из роста. И когда приходит этот вид знания, вы опять же не уверены. Но у этой неуверенности совершенно другой вкус. Если бы вы спросили Будду о боге, он бы ничего не ответил. Почему? – «Запредельное так огромно, что сказать „да“ будет неправильно, сказать „нет“ будет неправильно, наши слова так малы, что не могут передать запредельное. Запредельное может быть передано только в тишине».

Одного дзэн-мастера спросили:
– Можете вы сказать что-нибудь о боге?
Мастер ничего не ответил. Он выслушал вопрос с открытыми глазами, а затем закрыл глаза. Прошло несколько секунд. Вопрошающему эти секунды показались очень долгими. А мастер как будто куда-то исчез. Его лицо излучало экстаз, но ответа не последовало.
Этот экстаз и был ответом. В его существе была огромная тишина, и эта тишина пульсировала везде вокруг него. К ней почти можно было прикоснуться, такой она была ощутимой. Но ищущий этого не осознавал, он был слишком занят своим вопросом и ждал ответа.
Он потряс мастера и спросил:
– Что вы делаете? Я задал вам вопрос, а вы закрыли глаза и сидите в тишине. Ответьте мне!
– Но я же отвечаю, – сказал мастер. – То, что я делаю, – мой ответ.
Но ищущий хотел услышать что-то в словах. Он настаивал. Наконец, мастер сказал:
– Ну, ладно.
Они сидели на берегу реки. Мастер написал пальцем на песке: медитация.

Вопрос был о боге, а ответ – о медитации, какое она имеет отношение?.. Ищущий воскликнул:
– Вы что, шутите? Я вас спрашиваю о боге, а вы пишете на песке «медитация».
– Это все, что допустимо сказать. Ты спрашиваешь о цели, я говорю о пути, потому что цель непостижима. Я могу только сидеть в тишине. Если у тебя есть глаза, открой их! Если у тебя есть уши, услышь! Услышь мою тишину, песню моей тишины и музыку, которая рождается в ней. Если ты не можешь ее услышать, это говорит о том, что тебе нужна медитация. Поэтому медитируй.
Тогда ищущий спросил:
– Только это? Одно слово – медитация? Вы не могли бы пояснить?
Мастер написал еще большими буквами: медитация.
Человек был озадачен:
– Но вы просто повторяетесь. Писать еще большими буквами не имеет смысла.
Тогда мастер написал еще большими буквами: медитация. И сказал:
– Об этом больше ничего нельзя сказать. Тебе нужно это делать. Тебе нужно этим быть.

***
Не связывайтесь с прошлым, иначе вы все упустите. Традиция не есть религия. Религия – это всегда трансценденция, выход за пределы, преодоление.

... в прошлом были хорошие времена, великие люди:

Император приехал к дзэн-мастеру Джошу, который медитировал в своей комнате.
– Пусть войдет и поклонится, – сказал мастер своему испуганному привратнику. Император вошел и почтительно поклонился.
Когда позже Джошу попросили объяснить свое грубое поведение, он сказал:
– Вы не понимаете. Если ко мне приходит посетитель из низшего слоя, я выхожу к воротам храма, чтобы поприветствовать его. Когда приходит гость из среднего класса, я поднимаюсь с места. Нельзя обращаться точно так же с великим императором.
Естественно, император был польщен таким приемом.

Были такие славные времена, когда император был польщен приемом мастера.

 

Глава 11
Единый священный круг

Мастер Лу-Цзы сказал:
Без созерцания ничего невозможно достичь. Видение приводит вас к цели.
Созерцание должно изменить надменное сердце таким образом, чтобы оно пришло к точке, где созидательный дух еще не проявлен. Внутри своего физического тела мы должны стремиться к форме, которая существовала до рождения неба и земли. Когда кто-то сидит и медитирует всего час или два и при этом наблюдает только свое эго, называя это созерцанием, разве из этого может что-то получиться?
Необходимо смотреть на кончик носа. Но это не значит, что вам нужно привязать к кончику носа свои мысли. Не нужно также, когда глаза смотрят на кончик носа, концентрироваться на желтой середине. Когда глаза смотрят, сердце тоже участвует. Разве можно смотреть одновременно вверх и вниз? Это значит принимать палец, указывающий на луну, за самое луну.

Тогда что на самом деле имеется в виду? Выражение «кончик носа» выбрано не случайно. Нос должен служить ориентиром для глаз. Если вы не ориентируетесь на нос, тогда вы либо широко открываете глаза и смотрите вдаль, так что нос не виден, либо слишком опускаете веки, так что глаза оказываются почти закрытыми, и нос опять же не виден. Если глаза открыты слишком широко, тогда вы делаете ошибку, устремляя взгляд вовне, и тогда вас нетрудно отвлечь. Вы делаете ошибку, закрывая их слишком сильно и позволяя им, тем самым, развернуться вовнутрь так, что вы легко оказываетесь в мире грез. Только когда веки опущены правильно, лишь наполовину, вы видите кончик носа так, как нужно. И тогда он служит ориентиром. Главное – опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе, без всяких усилий позволить свету струиться устойчивым потоком. Созерцание кончика носа – это только начало внутренней концентрации; глаза выбирают правильное направление для созерцания, а затем придерживаются ориентира. После этого все происходит само собой. Это подобно тому, как каменщик устанавливает отвес: когда отвес установлен, каменщик работает по нему, не беспокоясь о том, чтобы постоянно на него смотреть.

Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа, он сидит с прямой спиной в удобной позе и остается в центре при любых условиях. При этом не обязательно оставаться в центре головы. Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами. Тогда все хорошо. Свет чрезвычайно подвижен. Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе. Необязательно направлять все внимание на центральный дворец. В этих нескольких словах заключено самое главное.
«Находиться в центре при любых условиях» – очень тонкое выражение. Центр вездесущ; в нем содержится все, весь процесс созидания связан именно с ним.

Фиксирование созерцания неизбежно; оно ускоряет приход просветления. Только не нужно сидеть неприступно, если появляются мирские мысли; нужно изучить, где эта мысль, откуда она пришла и куда исчезла. Нет пользы в том, чтобы уходить вслед за мыслями. Достаточно просто увидеть, что пришла мысль, и ничего не искать за пределами точки происхождения, ибо невозможно найти сердце-сознание или выйти за пределы сознания через само сознание. Мы хотим привести состояние сердца к покою, то есть к истинному созерцанию. Созерцанию противостоит ложное созерцание. Оно ни к чему не приведет. Когда промежуток между мыслями начнет расширяться, необходимо остановиться и начать созерцание. Созерцайте, а затем начните снова фиксироваться. Это двойной метод достижения быстрого просветления. Он подразумевает движение света по кругу. Движение по кругу – это фиксация. Свет – это созерцание. Фиксация без созерцания – это движение по кругу без света. Созерцание без фиксации – это свет без движения по кругу! Обратите на это внимание!

Если у вас нет глаз, тогда свет бесполезен, тогда светильник в ваших руках – ничто, просто нелепость. Но если у вас есть глаза, тогда даже задувание свечи может стать переживанием просветления. Вопрос в том, есть ли у вас глаза.
Те-Шан пришел к Лунг-Тяну, Лунг-Тян – мастер, Те-Шан – его ученик. Увидев, как темно на улице, ученик сказал мастеру: «Там совсем темно».
Мастер зажег свечу и протянул ее ученику, и когда ученик собирался взять свечу в руки, мастер ее задул. Внезапно снова стало темно, даже еще темнее, чем раньше. Должно быть, это внезапное, неожиданное действие мастера стало шоком для ученика. На мгновение он, должно быть, оказался в промежутке между двумя мыслями. На мгновение мысли исчезли, и случилось созерцание. На мгновение он оказался в полной тишине. И в этой тишине он смог все увидеть.
На следующий день он сжег все писания. Теперь они были ему больше не нужны, он познал истину через личное переживание. Суть религии в том, что это – переживание. Это не размышление, не постоянный анализ – это понимание.
Эти сутры имеют огромную ценность, потому что они объясняют вам технику простым, понятным языком. Этот метод очень прост, – конечно, если вы не настроены сделать его сложным.
Ум всегда превращает простые вещи в сложные, – остерегайтесь этого. Если все просто, тогда зачем нужен ум? ..Но если нет загадки, ум абсолютно бесполезен, вы можете его отбросить. Это очень простые сутры. Истина всегда проста, абсолютно проста.
***
Мастер Лу-Цзы сказал:
Без созерцания ничего невозможно достичь.

Что такое созерцание? – Мгновение отсутствия мыслей. Слово «созерцание» не дает точного представления о дхиане. Дхиана означает состояние не-ума, состояние тишины, состояние осознанности без всякого содержания, когда зеркало есть, но оно ничего не отражает, вообще ничего. Есть только сознание, подобное зеркалу, но его ничто не заполняет. Эта незаполненная осознанность и есть дхиана. Состояние не-ума, промежуток между мыслями… он постоянно случается, но вы его не осознаете. Появляется одна мысль, потом другая, и между ними всегда есть небольшой промежуток. Этот промежуток – дверь в божественное, этот промежуток и есть созерцание. Если вы глубоко погружаетесь в этот промежуток, он становится все больше и больше.
Ум похож на улицу, где много машин: проезжает одна машина, затем другая, и вы так озабочены машинами, что не замечаете промежуток, который всегда есть между ними. Если бы его не было, они бы сталкивались. Но они не сталкиваются, между ними есть расстояние. Ваши мысли не сталкиваются, они не наезжают друг на друга, они никогда не накладываются друг на друга. Каждая мысль отдельна от другой. Но мысли двигаются так быстро, что если вы не ждете промежуток, если вы его не ищете, вы его не замечаете.
Созерцание означает изменение гештальта. Обычно мы замечаем мысли: одна мысль, другая мысль, еще одна мысль. Когда вы изменяете гештальт, вы замечаете один промежуток, другой промежуток, еще один промежуток. Вы больше не настраиваетесь на мысли, вы настраиваетесь на промежутки. встаньте на обочине дороги и просто посчитайте, сколько промежутков проходит мимо, и вы удивитесь: вы не заметите цвет машин, вы не заметите форму машин, вы не заметите водителей и пассажиров в машинах; вы будете замечать промежутки. Один промежуток, другой промежуток – и так далее. Тогда у вас другой гештальт. Созерцание – это изменение гештальта: не перескакивание от одной мысли к другой, а перескакивание от одного промежутка к другому. Постепенно вы начнете очень хорошо осознавать промежутки. И это одна из величайших тайн в жизни, потому что именно через промежутки вы попадете в свою сущность, в свой центр.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Без созерцания ничего невозможно достичь. Видение приводит вас к цели.

Видение, просто видение… мы называем это словом даршан. Вам не нужно никуда идти, видение приводит вас к цели. Вам не нужно никуда идти – просто видение! Если вы начнете замечать промежутки, вы сможете увидеть, кто вы есть. Вы и есть цель, вы источник и цель, вы и начало, и конец, альфа и омега. Внутри вас есть все, к чему вы стремитесь, внутри вас есть все, чего вы ищете. Вам не нужно быть нищим. Если вы начнете обращать внимание на промежутки, вы станете императором; если вы будете продолжать обращать внимание на мысли, вы останетесь нищим.

Видение приводит вас к цели.

Не нужно делать ни единого шага за пределами себя, потому что бог уже внутри вас, бог уже случился с вами. Бог – это ваша сокровенная сущность. Бог не где-то наверху в далеких небесах; бог внутри вас, там, где вас больше не беспокоят мысли, там, где царит тишина, где царит абсолютно чистое сознание, не отражающее ничего.
Тогда вы впервые ощущаете собственный вкус, тогда вы наполняетесь ароматом своего существа, тогда расцветает Золотой цветок.

Созерцание должно изменить надменное сердце таким образом, чтобы оно пришло к точке, где созидательный дух еще не проявлен.

Мысль – это проявленное; отсутствие мысли – это непроявленное. Если ваш гештальт состоит только из мыслей, вы не будете знать ничего, кроме эго. Эго здесь называется «надменным сердцем». Тогда вы остаетесь просто нагромождением мыслей. Это нагромождение мыслей дает вам ощущение себя, ощущение, что «я есть».
Декарт, отец современной западной философии, говорит: «Я думаю, значит, я существую». Я наполняю его другим смыслом. Да, я существую – только если я думаю. Если думание исчезает, «я» тоже исчезает. «Я думаю, значит, я существую»: «я», «надменное сердце» – это не что иное, как последовательность мыслей. Это не то, что реально существует, это кажущаяся сущность, иллюзия. Если вы возьмете в руки факел и начнете водить рукой по кругу, вы увидите огненный круг, которого на самом деле нет. Но факел двигается так быстро, что создает иллюзорный огненный круг, создает иллюзию огненного круга. Но на самом деле его нет. Мысли движутся так быстро, что создают ощущение «я».
Лу-Цзы говорит, что необходимо двигаться от «надменного сердца» к отсутствию надменности, нужно стремиться от эго к отсутствию эго, нужно идти от «я» к «не-я». «Я» – это проявленная часть – крошечная, грубая. «Не-я» – это непроявленная часть – вечная, бесконечная. «Я» – это временное явление, которое однажды рождается и однажды умирает. «Не-я», то, что Будда называет анатта, – это часть вечности; оно никогда не рождается, никогда не умирает, оно вечно.

Внутри своего физического тела мы должны стремиться к форме, которая существовала до рождения неба и земли.

Внутри физического тела у вас есть изначальное качество, живое, вибрирующее – изначальное качество, которое было еще до создания неба и земли. Люди дзэн называют его «изначальным лицом»: когда еще ничего не было – даже неба и земли – все было непроявленным, все было безмолвным, не было звуков, не было форм, все было бесформенным, все было в зародыше.
Внутри вас есть изначальная тишина. Индуисты называют ее анахат над. Буддисты называют ее «звук хлопка одной ладони». Она внутри вас, это ваша реальность. Вкусить ее – значит стать бессмертным, вкусить ее – значит стать золотом. Тогда пыль трансформируется в божественное.
Цель любой алхимии – трансформировать грубый металл в золото.

Когда кто-то сидит и медитирует всего час или два и при этом наблюдает только свое эго, называя это созерцанием, разве из этого может что-то получиться?

Можно сидеть в медитации и наблюдать только свое эго. Люди называют это созерцанием: они замечают только свои мысли, они не меняют гештальт. когда они садятся в медитацию, они на мгновение забывают весь мир, и их мысли становятся очень явными, они больше осознают свои мысли. Это состояние философа. Это не настоящее созерцание. Оно никогда не выведет вас за пределы эго, за пределы смерти, за пределы времени. Но цель именно в этом. если вы хотите медитировать, необходимо изменить гештальт. ... Он ничего не увидел, потому что не понимал, что сначала необходимо изменить гештальт. Нужно смотреть не на мысли, нужно смотреть на промежутки, нужно искать промежутки, нужно ждать промежутки и устремляться в них. Если бы он попал в промежуток, он бы увидел, что мысли исчезают, грезы исчезают, воспоминания исчезают. Все остается позади и постепенно кажется лишь отдаленным шумом, а затем наступает момент, когда все просто исчезает, и вы выходите за пределы, достигаете другого берега.

Необходимо смотреть на кончик носа.

Почему? – Потому что это помогает вам оказаться на одном уровне с третьим глазом. Когда оба глаза сфокусированы на кончике носа, происходят многие вещи. Самое главное – это то, что ваш третий глаз находится на одном и том же уровне, что и кончик носа, – на несколько сантиметров выше, но все же на одном уровне. А когда вы находитесь на одном уровне с третьим глазом, притяжение третьего глаза, магнетизм третьего глаза так велик, что если вы находитесь на одном уровне с ним, вас будет притягивать к нему даже помимо вашей воли. Вам просто нужно оказаться точно на одном уровне с ним, чтобы его притяжение, его гравитация начала работать. Как только вы оказались точно на одном уровне с ним, нет необходимости делать никаких усилий. Внезапно вы обнаруживаете, что гештальт изменился, потому что два глаза создают двойственность мира и мышления, а единый третий глаз создает промежутки. Это простой метод изменения гештальта.

Необходимо смотреть на кончик носа. Но это не значит, что вам нужно привязать к кончику носа свои мысли.

Именно так ум может это истолковать. Ум может сказать: «Думай о кончике носа, концентрируйся на нем». Если вы слишком сильно сконцентрированы на кончике носа, вы упустите весь смысл, потому что вы должны смотреть на кончик носа очень расслабленно, чтобы третий глаз мог вас притянуть. Если вы слишком сконцентрированы на кончике носа, слишком фиксированы, тогда третий глаз не сможет вас притянуть, потому что он никогда раньше не работал. В самом начале сила его притяжения не может быть очень большой. Она усиливается постепенно. Когда он начинает работать, и пыль, собравшаяся вокруг него, исчезает, тогда механизм работы налаживается, тогда, если вы фиксируетесь на кончике носа, третий глаз начинает вас притягивать… Но не в самом начале. Это должно быть легко, это не должно быть обременительно, это нужно делать без стресса и напряжения. Нужно просто находиться в расслабленном состоянии.

Не нужно также, когда глаза смотрят на кончик носа, концентрироваться на желтой середине.

Поэтому не концентрируйтесь на кончике носа, или – ум может пойти на другую уловку… Мастер просто пытается обратить ваше внимание на все возможности, на все уловки, на которые способен ум. Сначала он скажет: «Так, хорошо, мастер говорит: „Концентрируйся на кончике носа“». Мастер не говорит: «Концентрируйся на кончике носа», он просто говорит: «Смотри. Очень легкий, расслабленный взгляд, без всякого усилия». Или ум может сказать: «Хорошо, если ты просто смотришь на кончик носа, тогда концентрируйся на точке третьего глаза».
Ум всегда за концентрацию, потому что ум живет концентрацией, подпитывается концентрацией. В ваших школах, колледжах, университетах обучают именно концентрации, а не медитации, потому что она помогает укрепить ум.

Когда глаза смотрят, сердце тоже участвует. Разве можно смотреть одновременно вверх и вниз?

Ум может сказать: «Разве можно смотреть в двух разных направлениях одновременно – на кончик носа и на третий глаз?» Третья уловка ума – осудить что-то как нелогичное. Сначала он создает нереальную идею, а затем начинает ее разрушать. И, разрушая ее, он получает огромное удовольствие. «Как можно делать и другое, смотреть вверх и вниз? Это невозможно».

Это значит принимать палец, указывающий на луну, за самое луну.
Тогда что на самом деле имеется в виду? Выражение «кончик носа» выбрано не случайно. Нос должен служить ориентиром для глаз.

Вот и все – это просто ориентир, необходимый для того, чтобы находиться в поле действия третьего глаза, чтобы магнетическая энергия третьего глаза была рядом. По-другому он не может работать. Вы должны просто находиться в поле его магнетического воздействия, – тогда он вас затягивает. Вам не нужно входить в третий глаз, вам не нужно прилагать для этого усилий.

 

Если вы не ориентируетесь на нос, тогда вы либо широко открываете глаза и смотрите вдаль, так что нос не виден, либо слишком опускаете веки, так что глаза оказываются почти закрытыми, и нос опять же не виден. Если глаза открыты слишком широко, тогда вы делаете ошибку, устремляя взгляд вовне, и тогда вас нетрудно отвлечь.
Необходимо смотреть расслабленно на кончик носа также потому, что это не позволяет вам широко открыть глаза. Если вы широко открываете глаза, тогда вторгается весь мир, и вас может отвлечь тысяча и одна вещь. Если глаза широко открыты, вы становитесь мужской энергией, ян.
Если глаза полностью закрыты, вы начинаете грезить, вы начинаете видеть сны, вы становитесь женской энергией, инь. Чтобы избежать и того, и другого, смотрите на кончик носа – простой метод, но результат волшебный.
Об этом известно не только даосам, об этом знают буддисты, об этом знают индуисты. В течение многих веков все медитирующие люди, так или иначе, натыкались на тот факт, что, если глаза наполовину открыты, вы чудесным образом избегаете двух ловушек. Одна ловушка – это позволить внешнему миру вас отвлечь, другая ловушка – это позволить внутреннему миру грез отвлечь вас. Вы остаетесь ровно на границе между внутренним и внешним. В этом вся суть техники: когда вы находитесь на границе между внутренним и внешним, в вас не преобладает ни мужское, ни женское, ваше видение свободно от двойственности, ваше видение выходит за пределы двойственности. Только когда вы находитесь за пределами двойственности, вы оказываетесь на одном уровне с третьим глазом и в его магнетическом поле.

Вы делаете ошибку, закрывая их слишком сильно и позволяя им, тем самым, развернуться вовнутрь так, что вы легко оказываетесь в мире грез. Только когда веки опущены правильно, лишь наполовину, вы видите кончик носа так, как нужно. И тогда он служит ориентиром. Главное – это опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе…

важно помнить, что вы не должны притягивать свет усилием. Когда окно открыто, свет приходит сам по себе; когда дверь открыта, свет устремляется в нее. Вам не нужно запускать его усилием, вам не нужно затаскивать его, вам не нужно его заталкивать. И, потом, разве можно затащить свет вовнутрь? Все, что нужно, это быть открытым, доступным для него.
Это происходит, когда вы смотрите на кончик носа: когда вы просто смотрите без всякой концентрации, без всякого усилия, без всякого напряжения, внезапно окно третьего глаза открывается, и в него устремляется свет. Свет, который всегда двигался вовне, начинает двигаться вовнутрь, и круг замыкается. Этот круг делает человека совершенным, этот круг делает человека абсолютно расслабленным.

Этот круг делает вас единым, не разделенным, святым. В обычном состоянии каждый человек более или менее шизофреничен. Только человек, который смог создать круг света, движение света по кругу, избавляется от шизофрении, становится здоровым и по-настоящему не невротичным.

Если бы я решал, кому быть психоаналитиком, то основным требованием, самым важным требованием было бы владение техникой движения света по кругу. Если человек не владеет этой техникой, он не может никому помогать. И если человек умеет направлять свет по кругу внутри себя, он никогда не будет затронут никаким неврозом; он сможет слушать, он сможет помогать и оставаться незатронутым. Движение света по кругу внутри него поможет ему оставаться чистым, незагрязненным. Тогда он будет цельным. В этом отличие между гуру и психоаналитиком. Только гуру может быть настоящим психоаналитиком, только гуру может быть настоящим психотерапевтом. Только тот, кто сам стал цельным, может помочь другим, тем, кто находится в пути, кто ищет, спотыкаясь во тьме.
Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», должна в будущем стать самой основополагающей практикой для каждого, кто хочет стать психотерапевтом. секрет не сложен. И в этом трудность: он так прост, что вам только нужно быть бдительным и не позволить своему уму сделать его сложным, внести в него всевозможные искажения.

И тогда он служит ориентиром. Главное – опустить веки правильным образом и позволить свету изливаться самому по себе; без всяких усилий позволить свету струиться устойчивым потоком.

Не нужно заставлять свет струиться устойчивым потоком, это происходит само по себе. Не пытайтесь делать это с усилием. Позвольте себе оказаться в ситуации, где это становится возможным.
Например, если ночью светит луна, подойдите к окну, и луна начнет изливать на вас свой нектар. Вам больше ничего не нужно делать. Просто окажитесь в том месте, где луна уже изливает свой свет, просто будьте в состоянии восприимчивости, и тогда что-то начнет происходить, – что-то, что имеет огромную ценность.

Созерцание кончика носа – это только начало внутренней концентрации; глаза выбирают правильное направление для созерцания, а затем придерживаются ориентира. После этого все происходит само собой. Это подобно тому, как каменщик устанавливает отвес: когда отвес установлен, каменщик работает по нему, не беспокоясь о том, чтобы постоянно на него смотреть.
Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа…

Помните: вы должны смотреть обоими глазами на кончик носа так, чтобы на кончике носа ваши глаза потеряли двойственность; чтобы на кончике носа свет, который изливался из ваших глаз наружу, стал единым и вернулся вовнутрь, в точку третьего глаза. Когда глаза встречаются, открывается окно. Тогда все хорошо. Тогда позвольте вещам происходить. Просто наслаждайтесь, просто празднуйте и радуйтесь. Ничего больше не нужно делать.

Когда практикующий смотрит обоими глазами на кончик носа, он сидит с прямой спиной…

Лучше сидеть с прямой спиной. Когда ваш позвоночник выпрямлен, энергия вашего сексуального центра также становится доступной для третьего глаза. Это простые приемы, в них нет ничего сложного. Просто когда ваши глаза встречаются на кончике носа, и вы становитесь доступны для третьего глаза, позвольте также вашей сексуальной энергии стать доступной для третьего глаза, – эффект будет двойным. Эффект будет мощнейшим, потому что в сексуальном центре – вся ваша энергия. Когда позвоночник выпрямлен, сексуальный центр также становится доступным для третьего глаза. Лучше атаковать третий глаз с двух сторон, попытаться проникнуть в третий глаз с обеих сторон.

Практикующий… сидит с прямой спиной в удобной позе…

Мастер дает четкие указания: лучше сидеть с прямой спиной, но это не должно быть неудобно, иначе дискомфорт будет вас отвлекать. В этом весь смысл поз йоги. Слово асана на санскрите означает «удобная поза». Основное ее качество – удобство. Если вам неудобно сидеть, это неудобство будет отвлекать ваш ум. Вам должно быть удобно.
Должно быть, вы видели изображения и скульптуры древнеегипетских королей и королев: они сидят на стульях с очень прямыми спинками. Именно так они сидят. Это тоже поза йоги. Древние египтяне знали секреты.
В любом случае, важно, чтобы ваш позвоночник был прямым, и чтобы ваша поза была удобной. Если и то, и другое одновременно невозможно… иногда это так: вы выпрямляете позвоночник, и вам становится неудобно, или вы устраиваетесь удобно, но ваш позвоночник уже не выпрямлен, – тогда выбирайте удобство. Если вам приходится выбирать, выбирайте удобство. Тогда забудьте все о позвоночнике и о том, что он должен быть прямым, потому что, если ум будет отвлекаться, ничего не произойдет. Если вы можете сидеть удобно и с прямой спиной, прекрасно.

Практикующий сидит в удобной позе. Практикующий сидит с прямой спиной, в удобной позе и остается в центре при любых условиях.

Не убегайте от мира. Живите в мире, в его условиях. В нем есть звуки и другие вещи – все эти ситуации есть в мире, – но вы сидите в тишине в мире.
Лучше остаться в обычном мире и достичь центрирования, потому что тогда никто не может его у вас забрать. Где бы и в каких бы условиях вы ни были, вы должны оставаться центрированным.

При этом не обязательно оставаться в центре головы.

Это не обязательно означает, что вы должны центрироваться в центре головы.

Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами.

Помните: речь идет не о концентрации, а о том, чтобы оставаться бдительным, расслабленно бдительным: смотреть на кончик носа и быть расслабленно бдительным в отношении третьего глаза. В действительности, как только вы начинаете смотреть на кончик носа, вы начинаете осознавать третий глаз, потому что он находится с другой стороны носа. С одной стороны находится кончик носа, внешний полюс, а другая сторона носа связана с третьим глазом. Как только вы начинаете осознавать кончик носа, вы сразу начинаете осознавать и другой конец. Просто будьте осознаны, осознаны без усилия.

Речь идет о том, чтобы зафиксировать мышление в точке, которая находится ровно посередине между глазами. Тогда все хорошо.

Высказывание, полное огромного смысла:

Тогда все хорошо.

Вы начали приближаться к дому, вы оказались на пороге революции.

Свет чрезвычайно подвижен.

Свет всегда движется, свет и есть движение. Свет – это самое быстрое движение в мире. Свет – это чистая скорость, это другое название для скорости. Свет никогда не стоит на месте. Он постоянно движется, он постоянно течет, он всегда динамичен.

Свет чрезвычайно подвижен. Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе.

Не нужно беспокоиться: просто откройте окно и ждите. Свет настолько подвижен, что, если окно открыто, он обязательно в него войдет. В действительности, он стучал в окно в течение многих жизней, но окно не открывалось, и он не мог заставить его открыться. Это подобно тому, как утром, когда вы крепко спите, восходит солнце, и его лучи стучат и заглядывают к вам в окно. Но их стук безмолвен, они не создают никакого шума, они просто ждут. Как только вы просыпаетесь и открываете окно, лучи сразу устремляются в комнату. И со светом приходит жизнь, со светом приходит радость.

Когда вы фиксируете мысль в точке между глазами, свет устремляется вовнутрь сам по себе.
Помните:
…сам по себе.
Вы ничего не делаете, вы просто находитесь в расслабленном состоянии, вы восприимчивы к свету.

Не обязательно направлять все внимание на центральный дворец. В этих нескольких словах заключено самое главное.

Секрет трансформации вашей сущности, секрет царства бога, секрет нирваны…

 

«Находиться в центре при любых условиях» – очень тонкое выражение. Центр вездесущ; в нем содержится все, весь процесс созидания связан именно с ним.

Когда вы достигаете точки третьего глаза, центрируетесь в ней, и свет устремляется вовнутрь, вы достигаете точки, из которой начался весь процесс созидания, вы достигаете бесформенного, непроявленного, – называйте это богом, если хотите. Это та точка, то пространство, откуда все началось, – это семя всего существования. Оно всемогуще, оно вездесуще, оно вечно.
Теперь смерть для вас не существует. Теперь для вас не существует отождествления с телом. Теперь для вас не существует болезней, – может быть, болезни будут случаться с вашим телом, но они больше не будут случаться с вами, потому что вы не отождествлены.
Рамана Махарши умер от рака. Его тело было в сильнейшей агонии, но он улыбался. Доктора были озадачены, они не могли в это поверить. Это было невероятно. Его тело было в такой агонии, а он был в таком огромном экстазе. Как это возможно? Они спрашивали его снова и снова:
– Как это возможно?
И он отвечал снова и снова:
– В этом нет ничего странного. Я – не есть тело. Точно так же, как вы наблюдаете мое тело, я наблюдаю свое тело и все, что в нем происходит. Вы не чувствуете никакой боли, почему я должен ее чувствовать? Вы за мной наблюдаете, и я за собой наблюдаю. Тело – это просто объект, объект между мной и вами. Вы наблюдаете извне, что оно в агонии. Я наблюдаю изнутри, что оно в агонии. Если вас никак не затрагивает это наблюдение, почему оно должно затрагивать меня?
Внутри вас есть точка трансценденции, где вы внезапно отсоединяетесь от всего проявленного и соединяетесь с непроявленным. Быть связанным с непроявленным – значит быть свободным – от любого страдания, любых ограничений, любого рабства.

Фиксирование созерцания неизбежно…

Это что-то, чего невозможно избежать, это неизбежно. Если вы хотите достичь состояния высшей красоты, вам необходимо пройти через это фиксирование, этот процесс созерцания, медитации или дхианы.

…оно ускоряет приход просветления. Только не нужно сидеть неприступно, если появляются мирские мысли…

Теперь второй, очень важный совет от мастера:

…не нужно сидеть неприступно, если появляются мирские мысли; нужно изучить, где эта мысль, откуда она пришла и куда исчезла.

Это не может получиться сразу. Вы будете смотреть на кончик носа, и к вам будут приходить мысли. Они приходили к вам в течение стольких жизней, они не могут оставить вас в покое так легко. Они стали частью вас, это уже что-то само собой разумеющееся. Вы живете почти запрограммированной жизнью. Поэтому, когда вы в первый раз садитесь и начинаете смотреть на кончик носа, вам не так легко, ваши мысли не говорят: «Мы не должны идти к этому человеку. Посмотрите на этого беднягу – как глубоко он медитирует! Как он смотрит на кончик носа… Сейчас не время его беспокоить». Им все равно, они устремятся к вам, как обычно. Им не помешает то, что вы смотрите на кончик носа. На самом деле, они будут даже более настойчивыми, видя, что «этот человек пытается вырваться из нашей власти».
Так и происходит: когда вы тихо сидите в медитации, к вам приходит больше мыслей, чем обычно, они прямо обрушиваются на вас. На вас обрушиваются миллионы мыслей, потому что они в вас заинтересованы, а вы пытаетесь вырваться из их власти? Они так просто не отступят.

Поэтому мысли неизбежно будут приходить. Что вам делать с этими мыслями? Вы не можете просто так сидеть и смотреть на это, вы должны что-то сделать. Сопротивляться мыслям не поможет, потому что, если вы начнете сопротивляться, вы забудете о кончике носа, об осознавании третьего глаза, о движении света по кругу; вы забудете обо всем и потеряетесь в джунглях мыслей. Если вы начнете преследовать мысли, вы потеряетесь; если вы начнете следить за ними, вы потеряетесь; если вы начнете бороться с ними, вы потеряетесь. Тогда что делать?

В этом весь секрет. Будда также использовал этот секрет. Все секреты почти одинаковы, потому что люди одинаковы – замок один, поэтому ключ тоже должен быть один. Вот он, секрет: Будда называет его саммасати, правильным воспоминанием. Просто помните: пришла мысль, вы видите ее – без антагонизма, без оправдания, без осуждения. Вы просто объективны, как объективен ученый. Откуда она пришла, куда она уходит? Увидьте, как она приходит, как она остается, как она уходит. Мысли очень подвижны, они не остаются надолго. Вам нужно просто наблюдать, как мысль появляется, как она остается, как она уходит. Не пытайтесь с ней бороться, не пытайтесь за ней следовать, – будьте просто безмолвным наблюдателем – и вы удивитесь: чем более устойчивым становится наблюдение, тем меньше приходит мыслей. Когда наблюдение совершенно, мысли исчезают, остается только промежуток.

Но помните: ум может пойти еще на одну уловку.

Нет пользы в том, чтобы уходить вслед за мыслями.

Не пытайтесь уходить вслед за мыслями. Этому нет конца. Если вы в это погружаетесь, вы начинаете бесконечное путешествие, – но это пустая трата времени. Ум на это способен, поэтому будьте внимательны.

Нет пользы в том, чтобы уходить вслед за мыслями. Достаточно просто увидеть, что пришла мысль, и ничего не искать за пределами точки происхождения, ибо невозможно найти сердце-сознание или выйти за пределы сознания через само сознание.

Вы не можете выйти за пределы сознания с помощью сознания, поэтому не пытайтесь заниматься бесполезным, ненужным делом, иначе одно повлечет за собой другое, и так далее, и так далее, и вы полностью забудете, что собирались делать изначально. Кончик носа исчезнет, третий глаз забудется, движение света по кругу отодвинется от вас на сотни миль.
Поэтому достаточно только одной мысли. Не нужно преследовать всю цепь мыслей. Появляется мысль: наблюдайте, где она, откуда она приходит и куда исчезает, наблюдайте – и она исчезает. Возьмите на заметку.

Буддисты говорят, что, когда появляется мысль, нужно сказать: «Мысль, мысль», чтобы стать более бдительным. Точно так же, как, когда в доме появляется вор, вы говорите: «Вор! Вор!» – и все становятся бдительными, просто скажите: «Мысль, мысль» – и вы станете бдительным, наблюдательным. В доме появился вор: теперь наблюдайте, что этот вор делает.
Как только вы станете осознанным, мысль остановится. Она посмотрит на вас с некоторым удивлением, потому что вы никогда раньше таким не были. Она почувствует, что ее не очень тепло принимают. «Что случилось с этим человеком? Он всегда был таким гостеприимным хозяином, а теперь говорит: „Вор! Вор! Мысль, мысль“. Что случилось с этим человеком?» Мысль будет озадачена, она не сможет понять, что происходит: «Он что, сошел с ума? Почему он сидит и смотрит на кончик носа и говорит: „Мысль, мысль“?»

Само осознавание на какое-то время остановит движение мысли. Мысль остановится. Продолжайте наблюдать. Не осуждайте ее, не выбрасывайте ее, не сопротивляйтесь ей, потому что через осуждение или оправдание вы отождествитесь с этой мыслью. Наблюдая мысль, просто будьте присутствующим, бдительным. Тогда она начинает исчезать. Она исчезает точно так же, как и появляется. Точно так же, как она появилась, она исчезает. Она появилась из воображения и уходит в воображение. Как только она исчезнет, возвращайтесь к созерцанию. Вам не нужно стремиться найти точку ее происхождения, потому что ее не существует; тогда вам придется найти точку происхождения всего существования.

Мы хотим привести состояние сердца к покою, то есть к истинному созерцанию.
Мы хотим привести все существо к состоянию абсолютного покоя. Анализ нам не поможет, потому что анализ создаст беспокойство, напряжение.

Созерцанию противостоит ложное созерцание.
Анализ – это ложное созерцание.
Оно ни к чему не приведет. Когда промежуток между мыслями начнет расширяться, необходимо остановиться и начать созерцание.

Необходимо помнить эти две вещи, эти два крыла. Первое: когда появляется промежуток, мыслей нет – созерцайте. Когда приходит мысль, просто наблюдайте эти три момента: как пришла мысль, как она остается, как она уходит. На мгновение перестаньте наблюдать промежуток и наблюдайте мысль, понаблюдайте за ее движением и попрощайтесь с ней. Когда она уйдет, сразу снова возвращайтесь к созерцанию.

пример: если вы смотрите на промежутки между машинами, проносящимися по дороге, что вы делаете, когда появляется машина? Вам приходится наблюдать также и машину, но вы не увлекаетесь машиной. Вы не начинаете интересоваться ее маркой, годом производства, цветом, водителем, пассажирами. Вы не вовлекаетесь в весь этот анализ – вы просто замечаете машину: машина появилась, машина перед вами, машина проехала мимо, – и снова переносите внимание на промежуток. Весь ваш интерес – в промежутке. Но машина появляется, и на мгновение вам приходится уделить ей внимание. Затем она проезжает мимо, и вы снова погружаетесь в покой, созерцание, промежуток.

Когда промежуток между мыслями начинает расширяться, необходимо остановиться и начать созерцание. Созерцайте, а затем начните снова фиксироваться.

То есть, когда появляется мысль, фиксируйтесь. Когда мысль уходит, созерцайте.

Это двойной метод достижения быстрого просветления. Он подразумевает движение света по кругу. Движение по кругу – это фиксация. Свет – это созерцание.

Всегда, когда вы созерцаете, вас начинает наполнять свет, всегда, когда вы фиксируетесь, вы запускаете движение по кругу, вы делаете движение по кругу возможным. И то и другое необходимо.

Свет – это созерцание. Фиксация без созерцания – это движение по кругу без света.

Свет находится рядом с ним и ждет, но он его не впускает, потому что свет может войти, только если он находится в состоянии расслабления, позволения.

Фиксация без созерцания – это движение по кругу без света.
Созерцание без фиксации – это свет без движения по кругу.
Обратите на это внимание!

Иначе вы тоже упустите. Подготовьтесь и ждите. Будьте готовы. Созерцание кончика носа, осознавание третьего глаза, прямой позвоночник, удобная поза – вот и все, что нужно делать, больше ничего не требуется. Не нужно годами практиковать позы йоги, из года в год, из года в год. Это глупо.
Без света жизнь будет оставаться глупой и темной. Проживете вы долгую жизнь или короткую, не имеет значения. Даже если вы проживете в свете только один момент, этого достаточно, – этот единственный момент вечен.
Есть философы, которые размышляют о свете: что это такое, как его определить, и какое определение самое лучшее, и они постоянно создают все новые теории, догмы, великие системы мышления. Но они к нему не готовы… А свет ждет прямо на пороге.

Обратите на это внимание!

Не поддавайтесь ни одному из этих заблуждений. Если вы можете оставаться осознанным, это очень простой процесс и чрезвычайно трансформирующий. В один момент человек, который правильно понимает, может войти в совершенно иную реальность.
Бог не далеко, бог – внутри вас.

 

Глава 12
Создать равновесие

Что такое невроз, и есть ли от него лекарство?

Действительно здоровый человек – это человек, который уделяет пятьдесят процентов своего времени тому, чтобы переварить происходящее с ним. Пятьдесят процентов действия, пятьдесят процентов бездействия – вот правильное соотношение. Пятьдесят процентов мышления, пятьдесят процентов медитации – вот лекарство. Медитация – это не что иное, как возможность полностью расслабиться внутри себя; это время, когда вы закрываете все двери, все органы чувств от внешнего воздействия. Вы исчезаете для мира. Вы забываете мир, как будто он больше не существует. Вы находитесь в одиночестве, в своей сокровенной сущности, в расслабленном состоянии, у себя дома.
В эти моменты переваривается все, что было накоплено: то, что имеет ценность, переваривается, то, что не имеет ценности, стирается. Медитация действует, как меч, заточенный с двух сторон: с одной стороны, она переваривает то, что полезно, с другой – отвергает и выбрасывает весь мусор.
Люди становятся все более и более невротичными, потому что они продолжают упираться в один и тот же тупик, они упорно делают то, что не работает. Человек, который способен учиться, никогда не становится невротичным. Это невозможно. Он мгновенно видит, что в этой стене нет двери. Он сразу отказывается от попыток. Он начинает двигаться в другом направлении. Всегда существуют другие возможности. Он чему-то научился.
Человек, который способен учиться, никогда не станет невротичным.. Ученик – это тот, кто способен учиться. Никогда не становитесь знающим, всегда будьте в процессе обучения. Как только вы решаете, что учиться больше нечему, вы перестаете расти. Вот второе определение невроза: перестать расти – это невроз. Сегодня вы не можете перестать учиться, обучение должно продолжаться всю жизнь. Вы должны оставаться учеником до самой смерти, только тогда вы сможете остаться душевно здоровым, вы сможете избежать невроза. Вы должны намеренно создавать моменты медитации.
Если человек не медитирует хотя бы один час в день, тогда невроз не будет случайностью; человек будет создавать его сам. В течение одного часа каждый должен исчезать из мира и погружаться в свою сущность. В течение одного часа каждый должен быть настолько один, чтобы в него не проникали ни воспоминания, ни мысли, ни фантазии – ничего; в течение одного часа в сознании не должно быть никакого содержимого, это освежит, обновит. Это высвободит новые источники энергии, и человек вернется в мир посвежевшим, обновленным, способным учиться, с большим восторгом в глазах, с большим удивлением в сердце, – снова как ребенок.
Эта настоятельная необходимость учиться и старая привычка не учиться делает людей безумными. Ум современного человека действительно перегружен сверх всякой меры, и у него нет времени, чтобы все это переварить в своей сущности. Именно поэтому медитация становится более важной, чем когда-либо: когда мы не даем своему уму время, чтобы отдохнуть в медитации, мы подавляем всю информацию, которая постоянно в нас вливается. Мы отказываемся учиться. Мы говорим, что у нас нет времени. Тогда информация начинает накапливаться.
Если вам не хватает времени, чтобы перерабатывать информацию, которую постоянно получает ваш ум, она начинает накапливаться, точно так же, как накапливаются бумаги на вашем столе. Стопки писем накапливаются на вашем столе, потому что у вас нет времени, чтобы их прочитать и на них ответить. Точно так же переполняется ваш ум: столько информации ждет момента, когда на нее обратят внимание, столько писем, которые нужно прочитать, на которые нужно ответить, столько нервозных ситуаций, в которых нужно разобраться.
Вы можете увидеть эту очередь внутри себя, и она продолжает расти. Чем длиннее очередь, тем меньше и меньше пространства становится у вас внутри; чем длиннее очередь, тем больше и больше шума становится внутри, потому что все, что вы накопили, требует внимания.
Поэтому, во-первых, обучение не должно прекращаться, иначе вы станете невротичным. Перестать учиться означает, что вы накапливаете информацию, которая не переваривается, не ассимилируется, которая не становится вашей плотью и кровью. Тогда она постоянно находится в вашем поле и давит на вас с тем, чтобы вы ее приняли.
Во-вторых, вам необходимо время, чтобы расслабляться, – давление этого груза слишком сильно. Вам необходимо какое-то время, чтобы справиться с этим давлением Вы должны сознательно расслабляться в медитации. Несколько минут глубокой медитации помогут вам избежать невроза. В медитации ум разгружается: все произошедшее переваривается, перегрузка исчезает, оставляя ум свежим, молодым, ясным и чистым.
Что я называю бессознательной медитацией? Бессознательная медитация – это когда вы просто идете в сад и играете со своими детьми. Или плаваете в бассейне – это бессознательная медитация. Или вы подстригаете лужайку, или слушаете пение птиц – это бессознательная медитация.
Расслабление означает, что к вам не поступает никакой информации. Когда вы слушаете пение кукушки, вам не навязывается никакая информация. Когда вы слушаете музыку, вам не навязывается никакая информация. У музыки нет языка, это чистый звук. Хорошо танцевать, хорошо слушать музыку, хорошо работать в саду, хорошо играть с детьми, хорошо просто сидеть, ничего не делая. Это и есть лекарство. Если вы будете заниматься этим сознательно, воздействие будет более сильным. Создайте равновесие.

...Совершенно другой смех приходит к вам, когда вы осознаете, какими глупостями вы занимались, – и при этом так серьезно; когда вы видите всю смехотворность вашей жизни и глупость вашего гештальта. Но вы видите это, не потому что я так говорю, или Будда, и мастер Лу-Цзы так говорит… Это не вопрос веры, это не вопрос чьего-то знания, которое вы заимствуете. Заимствованное знание никогда не поможет. Понимание должно прийти изнутри.
Осознанность – это единственный тайный ключ. Она трансформирует. Неважно, какая у вас болезнь; единственное лекарство – это осознанность, она лечит все болезни.

Ошо, сегодня на лекции я погрузился так глубоко вовнутрь, что был уверен, что тело умрет здесь и сейчас. Я очень испугался и поспешил всплыть на поверхность. Теперь я боюсь, что это снова случится. Что мне делать?

Ты дурак! Тебе следовало позволить этому случиться. Ты упустил огромную возможность. Если в какой-то момент ты снова почувствуешь, что умираешь в моем присутствии, умри немедленно! Это означает, что твое эго было на грани исчезновения, и должно было произойти что-то чрезвычайно ценное. Ты это упустил.
Но в первый раз это происходит с каждым: каждый отступает назад в страхе, ищет убежище в своем эго, держится, цепляется за него. Где ты сможешь найти лучшее место, чтобы умереть? Если ты сможешь умереть в моем присутствии, ты достигнешь жизни, вечной жизни, жизни в изобилии. Если ты сможешь умереть на сатсанге, в присутствии мастера, ты воскреснешь. Но для этого необходимо мужество. Собери все свое мужество и в следующий раз, когда это начнет происходить, позволь этому случиться.

....
Вы должны понимать, что жизнь – это развитие, рост; жить – значит подниматься все выше и выше – в новые измерения, на новые уровни сущности. Не нужно чувствовать себя виноватым за то, какой вы есть, но просто необходимо иметь огромное стремление подняться выше, потому что вы – семя, потенциал, – вы можете стать богом. Если вы примете себя таким, какой вы есть, и удовлетворитесь этим, вы останетесь семенем, вы никогда не станете деревом и никогда не сможете прикоснуться к звездам. Вы никогда не сможете танцевать с ветром, дождем и солнцем. Вы останетесь всего лишь семенем. Ни к чему чувствовать себя виноватым! Семя – это семя; ни к чему чувствовать себя виноватым. Но семя должно стать деревом. Существует огромная необходимость исследовать свой потенциал. Никогда не чувствуйте себя виноватым, никогда не гордитесь собой. Чувствуйте огромное счастье, что вам предоставилась великая возможность расти.
Вся жизнь бросает вам вызов с тем, чтобы вы росли. Это и есть настоящая религия, это и есть настоящая психология, потому что настоящая религия – это не что иное, как настоящая психология. Я называю эту психологию «психологией будд». Она не навязывает вам чувства вины, – она вас принимает, она вас любит, – но она не предлагает вам гордиться собой. Она бросает вам огромный вызов с тем, чтобы вы стали больше, чем вы есть. Она дает вам божественную неудовлетворенность. Она воспламеняет вас желанием подниматься все выше и выше, – не выше, чем другие, но выше себя. Завтрашний день не должен быть просто повторением сегодняшнего, – вот что такое божественная неудовлетворенность. Сегодняшний день не должен быть просто повторением вчерашнего, иначе вы не жили. Сегодняшний день должен принести вам новые дары, новые цветы, новые лучи. Сегодня обязательно должны открыться новые окна.
Чувствовать себя виноватым – значит оставаться под властью прошлого, гордиться – значит оставаться там, где вы есть, тем, что вы есть. Испытывать божественную неудовлетворенность – значит расти, искать, исследовать. Жизнь – это не что иное, как приключение, постоянное исследование неизвестного.

И последний вопрос:
Почему так трудно найти понимание в общении?

Язык создает проблемы: разный прошлый опыт, разное восприятие, разные привычки, разные личности, разные умы.
Ты спрашиваешь, почему трудно найти понимание. Это не только трудно, это почти невозможно. Если это происходит хоть иногда, это уже большая удача. Да, иногда это происходит. Когда вы глубоко кого-то любите, это случается; тогда вам не нужен язык. Тогда говорит все ваше присутствие, ваши вибрации. Тогда в глубокой любви на мгновение вы выскальзываете из ваших умов. В глубокой любви на мгновение вы становитесь буддами, вы становитесь не-умом. Если вы действительно хотите найти понимание, станьте более любящими, – потому что необходима любовь, а не язык. Язык – это препятствие, любовь – это мост. Если вы действительно хотите найти понимание, начните выскальзывать из своего ума. Станьте более пустыми, станьте не-умом, и тогда внезапно вы увидите, что происходят чудеса. Здесь это происходит.
момент общности, когда нет никакого конфликта, – это момент вашей настоящей инициации. Тогда то, что я говорю, вторично. Тогда первостепенно то, чем я являюсь. Тогда вы общаетесь со мной напрямую. Тогда вас не отвлекают мои слова, – потому что я непоследовательный человек. Я противоречу себе, и я противоречу себе намеренно, чтобы помочь вам избавиться от ожидания последовательности, чтобы помочь вам избавиться от слов. Слыша, что я противоречу себе снова и снова, вы постепенно поймете, что слова – это только игра; вы не будете относиться к словам серьезно. В тот день, когда произойдет это пробуждение, вы сможете общаться со мною непосредственно. Тогда не нужен будет никакой посредник, тогда вы будете соединены со мной напрямую.
Я люблю, я есть любовь. Когда вы любите и становитесь любовью, случается общность. Общность – это свойство любви, а не языка. В действительности, язык – это препятствие, а не помощь.
Помните: быть со мною – значит быть с пустотой, с никем. Мне нечего вам предложить, мне нечему вас научить, у меня нет философии. Я есть, но у меня нет философии. Я есть, но мне нечего вам предложить. Я есть, но мне нечему вас научить. Вы должны научиться быть с этой пустотой… И тогда вы узнаете, что такое общность. Общность – это проявление любви, это цветение любви. Оно никак не связано с языком, со словами. Это тишина.

 

Глава 13
Чуткое сердце

Мастер Лу-Цзы сказал:
Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии и без ожидания успеха; тогда успех придет сам по себе. На первом этапе освобождения возможны, главным образом, две ошибки – леность и рассеивание внимания. Но их можно исправить; сердце не должно полностью погружаться в дыхание. Дыхание приходит из сердца. То, что выходит из сердца, это дыхание. Когда сердце двигается, образуется энергия дыхания. Изначально энергия дыхания – это преобразование деятельности сердца. Когда наши мысли движутся очень быстро, они незаметно превращаются в фантазии, которые всегда сопровождаются втягиванием воздуха, поскольку внутреннее и внешнее дыхание связаны друг с другом так же, как голос и эхо. В течение дня мы делаем несчетное количество вдохов и имеем равное количество фантазий. Из-за этого ясность духа ослабевает подобно тому, как высыхает дерево и угасают угли.
Тогда следует ли практикующему сдерживать фантазии в уме? Фантазии невозможно удержать. Следует ли ему не дышать? Не дышать невозможно. Самое лучшее – превратить болезнь в лекарство. Поскольку сердце и дыхание взаимосвязаны, движение света по кругу должно быть объединено с ритмом дыхания. Для этого более, чем что-либо, необходим свет уха. Существует свет глаза и свет уха. Свет глаза – это объединенный свет солнца и луны вовне. Свет уха – это объединенное семя солнца и луны внутри. Таким образом, это семя – есть свет в кристаллизованном виде. И у того, и у другого одно происхождение; отличаются только их названия. Поэтому понимание (ухо) и ясность (глаз) – это один и тот же полезный свет.

Когда практикующий садится и прикрывает веки, он использует глаза, чтобы установить отвес, а затем перемещает свет вниз. Но если перемещение вниз не было успешным, тогда сердце склонно прислушиваться к дыханию. Практикующий не должен слышать ухом вдох и выдох. Точнее, он не должен слышать никакого тона в дыхании. Если есть какой-то тон, значит, дыхание грубое и поверхностное и не проникает в открытое пространство. Значит, сердце нужно сделать довольно легким и незначительным. Чем больше оно освобождается, тем меньше его становится; чем меньше его становится, тем оно спокойнее. Внезапно оно становится таким тихим, что останавливается. Тогда проявляется истинное дыхание, и форма сердца приходит в сознание. Если сердце легкое, дыхание тоже легкое, поскольку каждое движение сердца влияет на энергию дыхания. Если дыхание легкое, сердце тоже легкое, поскольку каждое движение энергии дыхания влияет на сердце. Чтобы успокоить сердце, необходимо позаботиться об энергии дыхания. На сердце нельзя воздействовать напрямую. Поэтому энергия дыхания используется, как рычаг. Это называется поддержанием устойчивой энергии дыхания.

Дети, разве вы не понимаете природы движения? Движение можно вызвать внешними средствами. Это другое название мастерства. Сердце можно заставить двигаться, если вы просто пуститесь бежать. Тогда разве нельзя его утихомирить через сосредоточение спокойствия? Великие святые, которые знали, что сердце и энергия дыхания взаимосвязаны, придумали легкий способ в помощь потомкам.
«Наседка может высиживать цыплят, потому что ее сердце всегда слушает». Это важное магическое заклинание. Наседка высиживает цыплят благодаря энергии тепла. Но энергия тепла может только согреть скорлупу, она не может проникнуть вовнутрь. Поэтому она направляет эту энергию вовнутрь своим сердцем. Она делает это с помощью слуха. Таким образом, она сосредоточивает все свое сердце. Когда сердце проникает, энергия тоже проникает, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Поэтому, даже если наседка иногда покидает кладку, она всегда находится в состоянии слушания. Тогда сосредоточение духа не прерывается. Поскольку сосредоточение духа не прерывается ни днем, ни ночью, не прерывается также и течение энергии тепла, и дух пробуждается к жизни. Пробуждение духа происходит, поскольку сначала умерло сердце. Когда практикующий позволяет своему сердцу умереть, изначальный дух пробуждается к жизни. Убить сердце – не значит позволить ему высохнуть и завять; это означает, что оно должно стать неразделенным и соединенным в одно целое.

Дао можно поделиться, но нельзя разделить. Дао можно показать, но нельзя высказать.
Мастер живет в дао. Ученик должен впитать его дух. Дао глубже, чем учение. Это передача энергии. Это передача от сердца к сердцу, от души к душе, от тела к телу. Она не может быть вербальной. Ученик должен видеть, наблюдать, улавливать, чувствовать, любить энергию, которая проявляется в мастере. Тогда постепенно, просто сидя рядом с мастером, ученик познает многие секреты, хотя они никогда не рассказываются.
Один из величайших секретов – в том, что, сидя рядом с мастером, ученик начинает дышать точно так же, как мастер. Появляется синхронность, и в этой синхронности они встречаются. То же самое происходит с влюбленными. Если вы глубоко кого-то любите, вы с удивлением обнаружите, что, когда вы сидите рядом со своим возлюбленным или возлюбленной, вы внезапно, без всяких причин, ненамеренно начинаете дышать в одном ритме. Когда ваш любимый или любимая выдыхает, вы тоже выдыхаете, а когда вдыхает, вы вдыхаете. И тогда внезапно вы оказываетесь связанными, соединенными друг с другом.

Ученик должен учиться не тому, что мастер говорит, но тому, чем мастер является.
Мастер говорит: наблюдай за моими жестами, наблюдай за тем, как я иду, как я сижу, как я дышу; наблюдай за тем, как я сижу рядом с тобой, как я смотрю на тебя, как я откликаюсь тысячью и одним способом. Не жди никакой доктрины; присутствие мастера – это единственная доктрина. Настоящее учение – это совсем не учение, это передача энергии, передача за пределами слов, за пределами писаний. И эта передача происходит через гармонию дыхания.

Мне нечему вас учить. У меня есть много чего, чем я бы хотел поделиться, но ничего, чему бы я мог вас научить, – или, точнее, только ничто в качестве учения! Но чтобы почувствовать это ничто, которое я хочу вам передать, вы должны настроиться со мной на одну волну.
И этому мешают даже небольшие вещи, самые небольшие вещи. Вы должны постепенно осознать, что это за вещи. Чтобы быть со мной и двигаться глубже, чтобы иметь контакт от сердца к сердцу, необходимо оставить весь ненужный багаж. Если вы хотите быть в более глубокой гармонии со мной, если вы хотите разделить дао, которое случилось со мной, вам придется быть более осознанными, более бдительными относительно того, что вы делаете. Это должно быть тотальным усилием. Ваша осознанность должна быть круглосуточной, поскольку все эти небольшие вещи собираются вместе и оказывают огромное влияние.
Если вы с кем-то поссорились, если вы злы на кого-то, а затем приходите ко мне, естественно, вы будете далеко от меня. Именно поэтому Иисус говорит, что если вы идете молиться в храм и вспоминаете, что вы кого-то обидели, кого-то оскорбили, что вы на кого-то злы или сами кого-то разозлили, тогда сначала пойдите и попросите прощения, и только тогда идите молиться, иначе вы не сможете общаться с богом. Сначала пойдите и извинитесь. Сначала нужно очиститься.
Дао можно поделиться. Но тогда вы должны научиться, как разделить его с мастером, и вы должны быть очень наблюдательными относительно многих вещей. С одной стороны – это просто, с другой – очень сложно. Просто, потому что, если вы действительно открыты и в гармонии, это может случиться в один момент; сложно, потому что вам придется изменить привычки, которые вы совсем не осознаете. Вам придется изменить всю свою жизнь.
Именно поэтому я говорю, что мне нечего предложить вам в качестве учения. У меня есть определенная энергия, которой я могу с вами поделиться, чтобы вас подтолкнуть. Я не предлагаю вам философскую систему, я не предлагаю вам теологию. Я предлагаю вам самого себя. Это вызов. Мое усилие – пробудить вас. Вы должны быть открытыми, настроенными на одну волну со мной, вы должны наблюдать самые разные вещи в своей жизни. И дыхание – самая важная вещь. Вы должны научиться дышать на сатсанге, дышать в присутствии мастера, научиться дышать, когда вы влюблены.

Дыхание постоянно меняется в зависимости от ваших эмоций. Когда вы спокойны и радостны, у вашего дыхания появляется качество музыки, – ваше дыхание становится похожим на песню. Когда вы чувствуете себя дома в этом мире, когда у вас нет желаний, когда вы испытываете удовлетворенность, внезапно дыхание почти останавливается. Когда вы находитесь в состоянии радостного удивления, восторга, дыхание на мгновение останавливается. И это величайшие моменты в жизни, потому что только в эти моменты, когда дыхание почти останавливается, вы находитесь в полной гармонии с существованием: вы в боге, а бог в вас.
Ваше ощущение дыхания должно стать более глубоким; вы должны обратить на него большее внимание, понаблюдать за ним, тщательно изучить, проанализировать. Понаблюдайте, как меняется ваше дыхание в зависимости от эмоций, и, наоборот, как меняются эмоции в зависимости от дыхания. Понаблюдайте за дыханием, когда вы чувствуете к кому-то глубокую любовь. Понаблюдайте за дыханием, когда вы держите своего возлюбленного или возлюбленную за руку, когда вы обнимаетесь. А затем однажды, сидя в тишине под деревом, попробуйте дышать таким же образом. Дышите точно в том же ритме, следуйте тому же гештальту, – дышите точно так же, как если бы вы обнимали своего возлюбленного или возлюбленную, и вы удивитесь – все существование станет вашим возлюбленным, вы снова почувствуете огромную любовь. Любовь и определенный ритм дыхания неразделимы. Именно поэтому в йоге, тантре и дао – во всех этих великих научных системах расширения человеческого сознания дыхание является ключевым явлением. Они все работали с дыханием.

Вся медитационная система Будды основана на определенном качестве дыхания. Он говорит: «Просто наблюдайте за своим дыханием, ничего не меняя. Ничего не меняя, просто наблюдайте». Вы удивитесь – как только вы начнете наблюдать, оно изменится, изменится без вашего участия. Будда говорит: «Не меняйте дыхание, просто наблюдайте за ним». Но как только вы начинаете наблюдать, оно меняется, потому что у наблюдения есть свой собственный ритм. Именно поэтому Будда говорит: «Не нужно ничего менять, просто наблюдайте». Наблюдение создает свой вид дыхания, и это происходит само по себе. Вы удивитесь: чем больше вы наблюдаете, тем меньше вы дышите; дыхание становится более глубоким и более редким.
Когда вы начинаете наблюдать за дыханием, оно становится более глубоким, более редким. вы можете подойти к этому с другой стороны. Дышите медленно, спокойно, делайте глубокие редкие вдохи и выдохи, и внезапно вы почувствуете, что к вам приходит осознанность. У каждой эмоции есть свой дыхательный ритм: и эти эмоции могут включиться через дыхание.
Самое лучшее – наблюдать за дыханием, когда вы чувствуете любовь. Когда вы сидите рядом с возлюбленным или возлюбленной, понаблюдайте за дыханием, потому что дыхательный ритм любви наиболее важен. Он трансформирует всю вашу сущность.

В любви вы наиболее остро чувствуете абсурдность, ложность своего представления о том, что вы отдельное существо. И, тем не менее, именно благодаря этой отдельности, благодаря абсурдности вы можете выразить то, что иначе бы не могли выразить. Благодаря самой своей отдельности вы можете праздновать единство. В этом парадокс любви: вас двое, но вы чувствуете себя одним целым; вы чувствуете себя одним целым и в то же время знаете, что вас двое. Единство – это в то же время отдельность, – и в этом парадокс любви. В этом также парадокс молитвы и медитации. В конце концов, вы должны почувствовать такое же единство со всем существованием, какое в редкие драгоценные моменты вы чувствуете со своим возлюбленным или возлюбленной, со своим другом, со своей матерью, со своим ребенком. Именно благодаря своей отдельности вы способны праздновать единство.
В Ведах говорится: Таттвамаси, «я есть это». Это величайшее определение любви: я есть это, или ты есть то. Это означает, что есть четкое понимание отдельности и в то же время глубокое единство. Волна отдельна от океана и в то же время не отделена от него.
Начните больше наблюдать за собой в моменты любви. Будьте более бдительными. Понаблюдайте, как меняется дыхание, как вибрирует ваше тело. ..Когда вы дышите в одном ритме, – не потому, что вы приложили какое-то усилие, а просто потому, что вы чувствуете столько любви, что ваши дыхания сливаются, – случаются самые драгоценные, самые важные моменты, не из этого мира, но из запредельного. И в эти моменты случаются первые проблески медитативной энергии. В эти моменты грамматика отступает, язык умирает.
В попытке это выразить язык умирает и самой своей смертью напоследок указывает на то, что не может выразить. Именно такими, на более глубоком уровне должны быть отношения с мастером. Только тогда дао может, как пламя, перепрыгнуть от мастера к ученику. Вы должны научиться искусству дыхания.

 

Мастер Лу-Цзы сказал:
Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии и без ожидания успеха; тогда успех придет сам по себе.
Чрезвычайно значимое высказывание, ключевое высказывание:
Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии…
Первое: человек рождается только тогда, когда становится решительным. Решительность знаменует рождение человека. Те, кто живут в нерешительности, еще не стали людьми. Решение должно приходить изнутри, потому что вместе с решительностью приходит цельность.
Что такое нерешительность? Нерешительность означает, что внутри вас толпа, множество голосов, которые противоречат друг другу, и вы не можете решить, идти в том направлении или в этом.
Тот, кто не умеет принимать решения, пребывает в тумане, в замешательстве, в неясности. Принятие решения дает ясность. И если вам нужно принять важное решение, если это решение касается важных вещей в жизни, тогда рождается индивидуальность. Вы рождаетесь, только когда рискуете, только когда вы проявляете мужество.
когда вы принимаете решение: если уж вы его принимаете, следуйте ему; в противном случае не принимайте решение, потому что принять решение и не следовать ему гораздо опаснее, чем просто быть нерешительным. Принять решение и не следовать ему – значит кастрировать себя. Тогда лучше вообще не принимать решения. Есть люди, которые принимают решения, но никогда их не выполняют. Постепенно они теряют все доверие и уверенность в себе. Принимая новое решение, они уже прекрасно знают, что не собираются его выполнять. Они становятся расщепленными, они становятся лживыми – по отношению к самим себе. Даже в тот момент, когда они принимают решение, они знают, что не собираются ему следовать, потому что они знают свое прошлое, свой прошлый опыт. Что бы они ни решали в прошлом, они ничего не выполнили. Но раз уж вы принимаете решение, считайте, что у вас есть обязательство. Тогда, что бы ни случилось, вы должны это сделать.
И если вы сможете это сделать, вы почувствуете, что к вам приходит ясность, что туман рассеивается, и что-то кристаллизуется, центрируется внутри вас. Способность принимать решения имеет огромное значение.

Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии…
Именно это имеет в виду Лу-Цзы: если вы все-таки принимаете решение, тогда следуйте ему всем сердцем, сосредоточьтесь настолько, чтобы не повернуть назад.

Решение должно осуществляться в сосредоточенном состоянии и без ожидания успеха; тогда успех придет сам по себе.
Самое главное – это то, что если вы ждете успеха, вы уже расщеплены. Тогда ваше сердце не участвует в работе, ваше сердце – уже в результате. Если вы расщеплены, вы не добьетесь успеха. Успех случается только с нерасщепленными сердцами, которые не беспокоятся о последствиях, о результате, которые наслаждаются самим путешествием и не думают о цели. Достигают только те, кто совсем не думает о цели, – потому что каждый момент путешествия их ум абсолютно не расщеплен, их целью становится каждый шаг путешествия. Где бы они ни находились, там же находится их цель. Успех на духовном пути приходит к тем людям, которые вообще не думают об успехе.

Если вы думаете об успехе, успех к вам не придет, потому что тогда ваш ум находится где-то в будущем, и вы не работаете в настоящем, – а успех может прийти, только если работа делается полностью в настоящем. Этот момент дает рождение следующему моменту. Если вы можете прожить этот момент тотально, тогда следующий момент неизбежно будет еще более тотальным, у него будет более высокое качество тотальности.

Необходимо выбирать, необходимо принимать решение. На каждом этапе жизненного путешествия существуют разные пути, и вы должны выбирать. Вы не можете выбрать все пути, вы не можете идти по всем дорогам одновременно. И я не говорю о том, что правильно и неправильно. Я говорю: правильно то, что вы выбираете тотально.
Это гораздо важнее, иначе вы увлечены не полностью, вы расщеплены. Любое расщепление – быть в будущем или в настоящем, стремиться к цели или быть в самом путешествии, двигаться в этом направлении или в другом, – любое расщепление опасно. Тогда вы будете рассеивать энергию.

Лу-Цзы говорит: «…без ожидания успеха», ожидание успеха станет расщеплением. Будьте полностью здесь-и-сейчас, без всякого расщепления, «…и тогда успех придет сам по себе». И когда успех приходит сам по себе, в нем есть огромная красота. Вам не нужно его добиваться, он раскрывается, как цветок. Вам не нужно раскрывать цветок насильно. Если вы раскроете цветок насильно, вы его убьете. В этом не будет ничего хорошего. Вы откроете его раньше срока, и, возможно, в нем не будет аромата, потому что цветок должен дождаться правильного момента, чтобы создать аромат, чтобы собрать аромат. И только когда аромат готов, цветок раскрывается сам по себе, потому что теперь ему есть чем поделиться с существованием.
Следует наслаждаться моментом. Следует быть полностью в моменте и забыть обо всем остальном. И тогда однажды внезапно приходит успех. Тогда однажды Золотой цветок раскрывается, и вы переноситесь в совершенно иную реальность.

На первом этапе освобождения две ошибки – леность и рассеивание внимания.

мужской ум склонен к рассеиванию внимания, потому что он слишком активен. Он хочет сделать и то, и другое – и еще что-нибудь. Он хочет двигаться во всех направлениях, бросаться во все стороны.
Помните: пассивность может быть либо позитивной, либо негативной, точно так же как активность может быть либо позитивной, либо негативной. Находиться в позитивной пассивности – значит ждать и, в то же время, быть бдительным, пробужденным. Находиться в негативной пассивности – значит спать, храпеть и называть это ожиданием.
Представьте, что должен прийти ваш возлюбленный, в любой момент он постучит в дверь. Вы можете ждать его двумя способами. Вы можете находиться в позитивном ожидании: открыть дверь, не сводить с нее глаз и превратиться в слух. Любой звук: звук шагов, стук в дверь или даже падение сухого листа с дерева, – и вы бросаетесь к двери. Вы слышите звук чьих-то шагов и бросаетесь к двери, – возможно, это он идет. Это позитивное ожидание. Оно прекрасно.
Но если вы запираете дверь, выключаете свет, ложитесь спать и говорите: «Все равно он постучит в дверь, когда придет… Тогда я его и увижу», и начинаете храпеть, тогда это негативная пассивность, это леность. Ждать бога прекрасно, но ваша пассивность должна быть живой, вибрирующей.
Вторая ошибка – это рассеивание внимания. Это свойство мужского ума. Мужской ум постоянно рассеивается, отвлекается. Мужской ум слишком активен. Активность хороша, если она позитивна. Позитивная активность – это сконцентрированная активность, активность без рассеивания внимания, когда вы копаете колодец только в одном месте. Они никогда не достигают сердца и, естественно, никогда не достигают души, потому что, чтобы достигнуть сердца, чтобы достигнуть души, необходимо время. Для этого необходимо ждать и глубоко копать.
Вот две основные возможные ошибки. Остерегайтесь их. Оставайтесь посередине – пассивно активными и активно пассивными. Ваши действия должны иметь качество ожидания, а ваше ожидание должно иметь качество действия. Тогда успех абсолютно неизбежен, вам не нужно даже думать о нем, – он приходит сам по себе. Эти ошибки можно исправить.

Но их можно исправить; сердце не должно полностью погружаться в дыхание.
Мастер Лу-Цзы дарит вам один из самых главных секретов.
…сердце не должно полностью погружаться в дыхание.
Вы должны научиться дышать очень тихо, как будто вы не торопитесь делать вдох и выдох, как будто вы равнодушны к дыханию, как будто вы находитесь в стороне, на расстоянии. Если вы можете быть равнодушным к дыханию, находиться в стороне, на расстоянии, вы сможете достичь середины. Вы окажетесь за пределами того и другого. И тогда обе ошибки исчезнут.

Дыхание приходит из сердца. То, что выходит из сердца, это дыхание. Когда сердце двигается, образуется энергия дыхания. Изначально энергия дыхания – это преобразование деятельности сердца.
Когда ваше внимание рассеивается, понаблюдайте: ваше дыхание тоже будет рассеиваться. Когда вы не рассеиваете внимание, когда вы сидите в тишине, не отвлекаясь, ваше дыхание становится тихим, спокойным, ритмичным, у него появляется качество изысканной музыки. Это означает, что вы находитесь точно посередине, поскольку вы ничего не делаете и в то же время не спите; вы не активны и не пассивны, – вы находитесь в состоянии равновесия. И в это мгновение равновесия вы оказываетесь ближе всего к реальности, к богу, к блаженству.

Когда наши мысли движутся быстро, они незаметно превращаются в фантазии, которые всегда сопровождаются втягиванием воздуха, поскольку это внутренне и внешнее дыхание связаны друг с другом так же, как голос и эхо. В течение дня мы делаем несчетное количество вдохов и имеем равное количество фантазий. Из-за этого ясность духа ослабевает подобно тому, как высыхает дерево и угасают угли.
Помните: каждый ваш вдох и выдох – это не только вдох и выдох, это также и мысль, это также и эмоция, это также и чувство, это также и фантазии. Но вы сможете это понять, только если понаблюдаете за своим дыханием в течение нескольких дней.
Именно поэтому в тантре заниматься любовью разрешается только тогда, когда вы научились заниматься любовью и в то же время сохранять спокойное, ритмичное дыхание. Тогда секс приобретает совершенно иное качество: он становится молитвенным. Он становится священным. Если человек может заниматься любовью так, что это не влияет на его дыхание, тогда это уже не секс, тогда это нечто священное, через него вы погружаетесь в огромные глубины своей сущности. Тогда он открывает все двери и тайны жизни. Дыхание – это не просто дыхание; дыхание – это ваша жизнь, в нем присутствует все, что присутствует в жизни.

Тогда следует ли практикующему сдерживать фантазии в уме? Фантазии невозможно удержать. Следует ли ему не дышать? Не дышать невозможно. Самое лучшее – превратить болезнь в лекарство.
Таков подход тантры, таков подход дао.
…превратить болезнь в лекарство.
Все, что дается богом, должно иметь огромный смысл. Не избегайте этого...
У дао и тантры совершенно иной подход. Они говорят: трансформируйте все, что дается богом. Это сырье; должно быть, в нем скрыто огромное сокровище. В любви дыхание подобно музыке. В молитве оно почти останавливается.

Поскольку сердце и дыхание взаимосвязаны, движение света по кругу должно быть объединено с ритмом дыхания.
Когда вы делаете выдох, позвольте свету выходить из ваших глаз. Когда вы делаете вдох, позвольте свету возвращаться вовнутрь. Объедините дыхание с циркуляцией света. Таким образом вы займете свое дыхание, и тогда ему не придется превращаться в другие фантазии. То, чем вы его заняли, тоже фантазия. Именно поэтому Лу-Цзы говорит: «Фантазии невозможно удержать» – по крайней мере, в начале. Фантазии можно отбросить только на высочайшем пике. Но мы можем их использовать, мы можем использовать их как точку опоры.
Представьте, что, когда вы делаете выдох, свет выходит наружу, а когда делаете вдох, свет идет вовнутрь. Попробуйте это таким образом: когда вы выдыхаете, почувствуйте, что весь свет, который был внутри, выходит наружу; а когда вдыхаете, почувствуйте, что в вас входит весь свет существования. И тогда фантазия объединится с дыханием, сольется с дыханием, и ваше воображение будет задействовано. Затем постепенно позвольте своему дыханию стать более тихим и спокойным. Вам нужно будет найти свой ритм. Необходимо иметь в виду только одно: что постепенно дыхание должно стать тихим, спокойным и музыкальным.

Для этого, более чем что-либо, необходим свет уха.
Здесь Лу-Цзы предлагает еще кое-что. Он говорит: точно так же, как свет входит и выходит через глаза, он может входить и выходить через уши. Вы удивитесь, потому что мы не видим, чтобы через уши входил и выходил какой-то свет. Тогда спросите современных физиков. Они говорят, что звук – это не что иное, как электричество, разновидность электричества. Звук – это электричество. Именно это на своем древнем языке Лу-Цзы называет светом. Звук входит и выходит через ухо.
Ухо – это женская часть тела, точно так же как глаз – мужская часть тела. Глаз экстравертен, ухо интровертно. Именно поэтому на свете существуют два вида медитаций: либо медитации, связанные с энергией глаза, либо медитации, связанные с энергией уха.
Медитации, связанные с энергией уха, это женские, пассивные медитации, – вам ничего не нужно делать, только слушать. Слушать пение птиц, движение ветра в соснах, какую-нибудь музыку или шум машин на улице – просто слушать, ничего не делая, – и тогда придет огромная тишина, огромный покой начнет нисходить и обволакивать вас. Медитации, связанные с энергией уха, легче, чем медитации, связанные с энергией глаза. Они легче, потому что ухо пассивно, не агрессивно, оно ничего не может сделать с существованием, оно только может позволить вещам происходить. Ухо – это врата, ухо восприимчиво.

Существует свет глаза и свет уха. Свет глаза – это объединенный свет солнца и луны вовне.
Глаз экстравертен.
Свет уха – это объединенное семя солнца и луны внутри.
Ухо интровертно.
Таким образом, это семя есть свет в кристаллизованном виде. И у того, и у другого одно происхождение; отличаются только их названия.
Свет и звук отличаются только названием.
И у того, и у другого одно происхождение; отличаются только их названия.
В действительности, все имеет одно происхождение. Все сделано из вещества, которое называется светом, огнем, электричеством, – как бы вы это ни называли. Отличаются только формы.

Поэтому понимание (ухо) и ясность (глаз) – это один и тот же полезный свет.
Понимание приходит через ухо, а ясность приходит через глаза. Ясность – это мужской принцип, понимание – женский. Именно поэтому я всегда говорю, что женщине легче стать учеником, женщине легче понять, чем мужчине. Мужчина требует логической ясности, логических аргументов. Женщина ждет чего-то другого, – она должна услышать и почувствовать. Женщина слушает интуитивно, она чувствует энергию говорящего человека. Ей не так важно, что говорится, ей важно, кто это говорит, как он это говорит, и откуда это исходит. Она идет глубже, она улавливает сам дух. Мужчина цепляется за слова. Когда Кришна говорил с Арджуной, Арджуна его слушал, он воспринимал через ухо. С ним случилось огромное понимание, он был трансформирован. Но Арджуна был по-женски восприимчив.
Теперь почитайте Гиту. Читать – значит воспринимать через глаза. Глаз не заинтересован в понимании, он заинтересован в логической ясности. Это совершенно иной подход. В течение многих веков все религии настаивали на том, чтобы их учения не записывались. Причина в том, что, когда они записываются, их качество полностью меняется. Когда они переносятся на бумагу, важным становится глаз, а ухо теряет значение.
Слушать меня – это одно, а читать – совершенно другое. Когда вы читаете, работает мужская часть ума. Когда вы слушаете, работает женская часть.

Когда практикующий садится и прикрывает веки, он использует глаза, чтобы установить отвес, а затем перемещает свет вниз. Но если перемещение вниз не было успешным, тогда сердце склонно прислушиваться к дыханию. Практикующий не должен слышать ухом вдох и выдох. Точнее, он не должен слышать никакого тона в дыхании. Если есть какой-то тон, значит, дыхание грубое и поверхностное и не проникает в открытое пространство. Значит, сердце нужно сделать довольно легким и незначительным. Чем больше оно освобождается, тем меньше его становится; чем меньше его становится, тем оно спокойнее.

Прислушивайтесь к своему дыханию. Если вы его слышите, это означает, что оно грубое. Когда вы его только чувствуете, но не слышите, тогда оно тихое и спокойное. И это правильный способ быть в гармонии с существованием, быть в гармонии с самим собой, быть в гармонии с реальностью. Чем спокойнее дыхание, тем глубже вы погружаетесь вовнутрь. Иногда оно вообще останавливается! Здесь это происходит со многими саньясинами: они очень пугаются. Когда дыхание останавливается, они думают, что сейчас умрут! Не пугайтесь. Если дыхание останавливается, позвольте ему остановиться, наслаждайтесь этим, – вы не умрете! В этой остановке дыхания вы познаете истинную форму реальности, вы познаете вечную жизнь, вы познаете бессмертие.

Внезапно оно становится таким тихим, что останавливается. Тогда проявляется истинное дыхание, и форма сердца приходит в сознание.
Если дыхание останавливается, «…тогда проявляется истинное дыхание», проявляется истинная жизнь, – жизнь, которая не зависит от дыхания, вечная жизнь, жизнь, которая не является частью тела, жизнь, которая останется, даже когда тело превратится в прах и исчезнет. В этот момент проявляется сознание, вы становитесь буддой. Быть буддой – значит быть полностью осознанным, пробужденным.

Если сердце легкое, дыхание тоже легкое, поскольку каждое движение сердца влияет на энергию дыхания. Если дыхание легкое, сердце тоже легкое, поскольку каждое движение энергии дыхания влияет на сердце. Чтобы успокоить сердце, необходимо позаботиться об энергии дыхания. На сердце нельзя воздействовать напрямую. Поэтому энергия дыхания используется как рычаг. Это называется поддержанием устойчивой энергии дыхания.
Сердце можно заставить двигаться, если вы просто пуститесь бежать. Тогда разве нельзя его утихомирить через сосредоточение спокойствия? Великие святые, которые знали, что сердце и энергия дыхания взаимосвязаны, придумали легкий способ в помощь потомкам.

Позы йоги – это противоположность бега: вы сидите очень прямо в полной тишине, как будто превратились в мраморную статую, без малейшего движения. Это внешний механизм, который помогает вашему дыханию успокоиться. Если дыхание может стать интенсивным во время бега, естественно, оно станет спокойным, если вы будете спокойно сидеть, как статуя Будды. Попробуйте сидеть, как статуя, без малейших движений в теле, и тогда дыхание обязательно успокоится… и остановится. Вначале оно останавливается только на несколько мгновений. Не пугайтесь и не думайте, что у вас сердечный приступ или что-то в этом роде. Это не сердечный приступ, это божественный приступ.

«Наседка может высиживать цыплят, потому что ее сердце всегда слушает». Наседка высиживает цыплят благодаря энергии тепла. Но энергия тепла может только согреть скорлупу, она не может проникнуть вовнутрь. Поэтому она направляет эту энергию вовнутрь своим сердцем. Она делает это с помощью слуха. Таким образом она сосредоточивает все свое сердце. Когда сердце проникает, энергия тоже проникает, и цыпленок получает энергию тепла и начинает жить.
Это метод для всех, кто медитирует: быть связанным со слухом так глубоко, что можно слышать свое дыхание, биение своего сердца. Вначале вы будете его слышать, потому что оно хаотично. Но если вы будете продолжать слушать, слушать, слушать, само это усилие сделает дыхание более спокойным. Когда вы этим овладеете, когда ваше слушание станет очень глубоким, и вы сможете быть осознанным, – все звуки, все оттенки звука исчезнут. Наступят моменты, когда дыхание будет останавливаться. Это драгоценные моменты экстаза, озарения, сатори, самадхи.

Тогда сосредоточение духа не прерывается. Поскольку сосредоточение духа не прерывается ни днем, ни ночью, не прерывается также и течение энергии тепла, и дух пробуждается к жизни. Пробуждение духа осуществляется, поскольку сначала умерло сердце.
Именно поэтому я говорю, что если внезапно в медитации вы почувствуете, что ваше сердце умирает, не думайте, что это сердечный приступ. Когда дыхание останавливается, вам кажется, что умирает ваше сердце. Оно не умирает, оно дает рождение вашему настоящему сердцу.

Когда практикующий позволяет своему сердцу умереть, изначальный дух пробуждается к жизни. Убить сердце не значит позволить ему высохнуть и завять; это означает, что оно должно стать неразделенным и соединенным в одно целое.
Именно в этом секрет Золотого цветка: если сердце может умереть, цветок сможет расцвести. Умрите такие, какие вы есть, чтобы родиться заново. Иисус говорит: «Пока вы не родитесь заново, вы не войдете в мое Царство Божие».

 

Глава 14
Новый Человек

Первый вопрос:
Какое из происходящих сейчас в мире событий, по твоему мнению, является самым значительным?

Рождается Новый Человек.
Вы должны понять, вы должны защитить новое, потому что новое определяет все будущее. Человек подошел к тому этапу, когда возможен огромный квантовый скачок.
Старого Человека больше занимала жизнь после смерти, чем жизнь перед смертью. Нового Человека будет занимать жизнь перед смертью. Нового Человека будет занимать эта жизнь, потому что, если заботиться об этой жизни, другая последует сама по себе.
Старый Человек придавал слишком большое значение богу. Он делал это из страха. Новый Человек не будет придавать значение богу, он будет жить и любить этот мир и благодаря этой любви будет ощущать существование бога. Старый Человек был умозрительным, Новый Человек будет экзистенциальным.
К Старому Человеку можно применить высказывание из Упанишад – нети нети, ни то, ни это. Старый Человек был отрицающим, жизнеотрицающим, жизнеотвергающим. Новый Человек будет жизнеутверждающим – ити ити, и то, и это. Старый Человек придавал значение тому, Новый Человек будет придавать значение этому, потому что то рождается из этого. Если вы придаете слишком большое значение тому, вы упускаете.
Завтра рождается сегодня: позаботьтесь о сегодняшнем дне, и вы уже позаботились о завтрашнем. Если вы беспокоитесь о завтрашнем дне, то упускаете сегодняшний! Завтра всегда приходит как сегодня – оно всегда приходит как сегодня. И если вы утвердились в этой суицидной привычке упускать сегодняшний день, вы упустите также и завтрашний.
Старый Человек постоянно что-то упускал, он был печальным и несчастным. И, поскольку он был печальным, он был против мира, он обвинял во всем этот мир, он обвинял во всем самсару. Он говорил: «Я несчастен из-за этого мира». Это не так. Этот мир невероятно прекрасен, – это сама красота, блаженство и благословение. С этим миром все в порядке. Что-то не в порядке со старым умом. Старый ум ориентировался либо на прошлое, либо на будущее, – что, по сути, одно и то же. Старый ум придавал значение тому, чего нет.
Новый Человек будет в полной гармонии с тем, что есть, потому что это и есть бог, это и есть реальность: ити ити, это оно и есть. Этот момент должен проживаться во всей его тотальности. Этот момент должен проживаться во всей его спонтанности. Старый Человек руководствовался готовыми ответами. Новый Человек будет жить без каких-либо идей априори. Вы должны встретиться с жизнью лицом к лицу, без каких-либо предварительных заключений, и тогда вы узнаете, что это. Если вы уже сделали какие-то выводы, ваши выводы станут препятствием и помешают вашему поиску. Ваши выводы станут шорами, они не позволят вам увидеть истину. Тогда вы будете держаться за свои выводы и искажать реальность, чтобы она соответствовала вашим выводам. Новый Человек будет полностью открытым, он будет окном в реальность. Он будет принимать реальность такой, какая она есть, он не будет проецировать на нее свой ум, он не будет использовать реальность как экран. Его глаза будут пустыми.
Новый Человек будет просто жить. И помните: только те кто может просто жить постигают истину. Верующий или неверующий человек никогда не постигает истину, – вера слишком отягощает его ум, он слишком ограничен своей системой верований. У Нового Человека не будет своей системы верований. Он будет жить, он будет наблюдать, он будет смотреть и приветствовать самые разные переживания. Он будет открыт для самых разных вещей, он будет двигаться в самых разных направлениях. Он будет руководствоваться только осознанностью, бдительностью. Он будет медитативным.
Старый Человек жил из страха. Даже бог был просто порождением его страха. Все его храмы, мечети, церкви, гурудвары создавались из страха. Он боялся, он дрожал от страха. Новый Человек будет жить из любви, а не из страха, потому что страх служит смерти, а любовь служит жизни. Если вы живете из страха, вы никогда не узнаете жизнь, вы будете только снова и снова узнавать смерть.
Помните: человек, который живет из страха, привлекает всевозможные ситуации, в которых он чувствует еще больше страха. Ваш страх привлекает ситуации, точно так же как ваша любовь привлекает ситуации: если вы любите, вы обнаружите столько возможностей, чтобы быть любящим; если вы боитесь, вы обнаружите столько возможностей, чтобы чувствовать страх. Проявлением нового сознания будет любовь. Новый Человек верить в любовь, а не в войну.
Новый Человек будет жить, руководствуясь не предубеждениями, а своей спонтанной ответственностью. Человек будет свободен в самой глубине своей сущности.
Старый Человек был очень серьезным, Старый Человек был трудоголиком. Новый Человек будет хомо луденс – он будет игривым. Он будет наслаждаться жизнью. Он отбросит такие слова, как «долг», «жертва». Он ничем не будет жертвовать. «Аллилуйя» будет его единственной мантрой.
Иисус говорит: «Возрадуйтесь, возрадуйтесь, говорю вам, возрадуйтесь».
Новое сознание не будет ортодоксальным, не будет фанатичным. Оно будет гибким. Оно не будет реагировать, оно будет откликаться. Между этими двумя словами огромная разница.
Реакция не бывает гибкой: у вас есть какая-то фиксированная идея, исходя из нее, вы реагируете; вопрос еще не задан, а ответ уже готов. Отклик – это совершенно другое: вы чувствуете ситуацию, видите ситуацию, проживаете ситуацию, и из самого этого переживания рождается ваш отклик, ваш ответ на ситуацию. Ответственный человек не может быть упрямым, не может быть уверенным, не может быть непреклонным. Он живет от момента к моменту. Он ничего не решает заранее. Он решает каждый день, каждый момент. И, поскольку он постоянно движется вместе с жизнью, ее меняющимися и порой трудными ситуациями, он не может быть последовательным в старом смысле этого слова. У него только одна последовательность – он всегда двигается в гармонии с жизнью. В этом его последовательность. У него нет какой-то идеи, ради которой он сохраняет последовательность и ради которой он жертвует жизнью. Живой человек постоянно растет. Он продолжает расти до самого момента смерти. Его рост никогда не прекращается.
Стареть – это одно, а расти – совершенно другое. Рост – это зрелость, мудрость. И растет только тот, кто течет вместе с жизнью.
Например, какой-то религии пять тысяч лет – это означает, что ее ритуалы появились пять тысяч лет назад и с тех пор оставались неизменными. Это опасно, это калечит человека! Как человек может оставаться живым, если его душу окружают ритуалы, которым пять тысяч лет?
Новый Человек будет творческим. Каждый момент он будет находить свою религию, каждый момент он будет находить свою философию, все в нем будет постоянно расти. Повиноваться прошлому – значит повиноваться смерти, потому что прошлое мертво. Он будет повиноваться настоящему, и, повинуясь настоящему, он будет бунтовать против прошлого. Он не будет вписываться никуда, где главным требованием является повиновение. Новый Человек создаст новое общество вокруг себя.

Новое сознание не будет моралистическим, не будет пуританским. Новый Человек будет бесхарактерным в том смысле, что вокруг него не будет тюремной клетки. Не то чтобы у него не будет характера – он даст новое определение характера. Он не будет лицемером.
Жизнь Нового Человека не будет сказкой, рассказанной идиотом. Она будет поэмой, спетой из состояния цельности, она будет танцем ликования и благодарности за божественный дар жизни и существования, – за цветы и деревья, за птиц и солнце, за море и землю. Новый Человек не будет искать бога где-то далеко. Он будет искать его здесь, совсем рядом. «Сейчас» будет его единственным временем, «здесь» будет его единственным местом.
Новый Человек найдет свою религию в природе, в живых, танцующих на ветру деревьях. Он найдет свою религию на гребне волны, на снежной вершине. Он найдет свою молитву в луне, в звездах, в падающих снежинках. Он будет общаться с существованием. Бог скрыт здесь, на этой земле, в этом самом теле: именно это тело – будда, именно эта земля – лотосовый рай.
Новый Человек будет способен жить и будет способен любить. Его здесь-и-сейчас будет таким прекрасным – зачем беспокоиться о завтрашнем дне? Его будет занимать не то, как больше иметь, а то, как больше быть. Он будет стремиться больше быть, а не больше иметь. Больше быть – это совершенно другое измерение. Больше быть – значит соприкоснуться со своей реальностью, настроиться на одну волну со своей сущностью, позволить себе найти гармонию со всей вселенной. Когда вы в гармонии со всей вселенной, вас становится больше. Чем больше вы сонастроены с существованием, тем вас становится больше. Если это полная гармония, тогда вы бог. Именно поэтому мы называем Будду и Махавиру богами: абсолютная, полная гармония с существованием, никакого конфликта. Они растворились в целом, они стали целым, – так же как капля росы исчезает в океане и становится океаном. Их эго умерло, теперь они живут, как само существование.

Будьте правдивым, и тогда вам не нужно будет скрываться. Вы можете быть открытым. Будьте правдивым – вам не нужно защищаться от существования. Вы можете быть уязвимым. В этой уязвимости существование проникает в вас, бог проникает в ваше сердце. Правдивость – это единственная радость; повторяю – единственная. Если вы не правдивы, вы никогда не сможете быть радостным.
Нужно большое мужество, чтобы жить с пониманием непостоянства жизни, потому что каждый раз, когда что-то меняется, вам приходится меняться самому. У Нового Человека будет дух приключений. Он не будет стремиться к безопасности, он будет стремиться к экстазу. Он не будет верить, потому что вера – это поиск безопасности. Он будет исследовать. Он попытается прикоснуться к звездам. Он будет оставаться открытым. Он будет начинать не с веры, не с готовых заключений, он будет начинать с вопроса, с поиска. Начинать с веры – значит вообще не начинать. Начинать с веры – значит играть в игру с самим собой. Вы уже верите – как вы можете исследовать? Чтобы исследовать, вы должны быть агностиком. Агностицизм будет религией будущего. Человек будет достаточно сильным и мужественным, чтобы сказать: «Я не знаю, но хочу узнать. Я готов отправиться в любое путешествие, в любое приключение». Новый Человек будет готов рисковать. Только в приключении, в постоянном приключении жизнь поднимается на большие высоты и достигает гималайских вершин.
Новый Человек будет спонтанным человеком – непредсказуемым, готовым рискнуть и попробовать что-то новое, готовым рискнуть и сказать или сделать что-то безумное, неистовое. Он будет верить в то, что все возможно, что все можно попробовать. Он всегда будет открыт для неизвестного, даже для непознаваемого. У него будет глубокое доверие к личному опыту и глубокое недоверие к любым внешним авторитетам. Новый Человек будет доверять только личному опыту. Новый Человек будет верить, только если он сам знает. Это и есть настоящая вера – верить в свои возможности, в свой потенциал.
И, наконец, Новому Человеку будет нравится быть ближе к природе – к морю, солнцу, снегу, цветам, деревьям, птицам, жизни, росту и смерти. Именно это и есть саньяса: это подготовка, подготовка к тому, чтобы принять Нового Человека. И принятие Нового Человека будет огромным приключением, – огромным и рискованным.
И помните: эпоха спасителей прошла. Не ждите возвращения Христа, не ждите возвращения Будды. Не ждите, когда придет мессия, ждите новое сознание. И не ждите, что вас освободит мессия. В это верил Старый Человек, – что кто-то придет. Вас спасет новое сознание, а не мессия – Будда, Кришна или Христос. Только новое сознание может спасти человека от рабства. А новое сознание может прийти только через вас: вы должны его взрастить, вы должны его принять, вы должны его получить, вы должны к нему подготовиться. Саньяса – это не что иное, как подготовка к чему-то чрезвычайно ценному: когда придет дар, вы не должны крепко спать; когда новое сознание постучит к вам в дверь, вы должны быть готовы его принять.

В один жаркий полдень сидел на дереве филин, как вдруг к нему подлетел лебедь и сел рядом на ветку.
– Ух, как жарко, брат филин, – сказал лебедь, – солнце светит так ярко, что я даже вспотел от жары.
– Что, – сказал филин, – что-что, о чем ты говоришь? Солнце? Жара? Жарко становится, когда сгущается тьма. О каком солнце ты говоришь? Ты что, сошел с ума? В чем ты пытаешься меня убедить? Солнца нет и никогда не было. Ты говоришь, что жарко становится, когда светит солнце? Мы о таком никогда не слышали. Жарко становится, когда сгущается тьма.
Они полетели к тому дереву, где сидело множество слепых филинов.
– Тут прилетел этот лебедь, – сказал филин, – он говорит, что сейчас полдень, что ярко светит солнце, все залито светом, и именно поэтому так жарко. Что вы на это скажете?
– Что-что? – закричали они. – Ни наши отцы, ни их отцы, ни отцы наших отцов, никто из нашей стаи никогда не видел солнца, поэтому солнца не существует. Как оно может существовать? Он тебя дурачит. Не слушай его. Он либо сумасшедший, либо хитрый мошенник. Он пытается разрушить нашу религию. Мы всегда жили в темноте, мы всегда поклонялись темноте. Это самая основа нашей жизни. Он разрушит нашу жизнь. Такой уж у него характер. Если хочешь, мы можем проголосовать и узнать, за кем большинство голосов.
Один филин встал и сказал:
– Так в чем же истина? Существует тьма, или существует свет?
– Тьма, только тьма! – закричали они в унисон.
– Тогда почему так жарко?
– Потому что темно, – закричали они в ответ. – Жара – это проявление темноты.
– Гоните лебедя отсюда, – снова закричали они. – Он разрушит нашу религию, наши традиции, наше почитаемое прошлое. Гоните его отсюда как можно скорее. Он либо совершенно слеп, либо абсолютно безумен.

В этой маленькой притче заключены истины огромной ценности.
Во-первых, истину невозможно передать, нет способа передать истину, моя истина – это моя истина. Я могу говорить о ней с вами, но говорить об истине – еще не значит передать истину, а слушать – еще не значит понять. Вам нужно открыть глаза.
Функция настоящего мастера – не в том, чтобы сказать вам, что бог существует, а в том, чтобы помочь вам открыть глаза, открыть окна вашей души, чтобы вы могли увидеть сами, чтобы вы могли осознать смысл слова «бог» глубоко внутри. Я не могу видеть за вас, я не могу ходить за вас, я не могу летать за вас. Вам придется проживать свою жизнь и умирать своей смертью.
Это одна из самых главных вещей, которую необходимо всегда помнить, иначе вы будете нести груз заимствованного знания. Оно выглядит как знание, поэтому может ввести вас в заблуждение.
Человек создал религию вслепую, – не одну, множество религий, – потому что слепой человек не может увидеть единственно существующую религию, слепой человек может только поверить во множество. Именно поэтому существует так много религий, на этой маленькой земле существует почти три сотни религий, – и каждая религия заявляет: «Моя истина – единственно возможная истина», «Мой бог – единственно существующий бог, а все остальные боги не существуют», «Другие истины – фальшивки», «Другие пути ведут в никуда, только мой путь – путь в рай».
И эти триста религий постоянно борются друг с другом. Ни одна из них не осознала истину, не увидела истину; ни одна из них не повстречалась с реальностью лицом к лицу, – они просто уверовали. Это даже не религии, это традиции, – они что-то услышали. Несколько веков назад они что-то услышали и поверили в это, потому что верить легко, а исследовать рискованно; повторять, как попугай, удобно, а отправиться в приключение, исследование – значит рисковать жизнью. Это опасно. Исследование опасно, а вера удобна, утешительна, вам не нужно никуда идти. Она предоставляется вам в готовом виде, но это подержанная вера.
Несчастен человек, который живет с подержанным богом, потому что бог не может быть подержанным, он может быть только новым. Переживание бога должно быть целиком вашим. Никакое чужое переживание не может стать основой настоящей жизни. Возможно, Будда увидел истину, но даже если вы станете буддистом – это еще не значит, что вы тоже ее увидите. Будда не был буддистом, это однозначно. Иисус увидел, повстречал, осознал истину, но становиться христианином в высшей степени глупо. Пока вы не станете христом, вы никогда не познаете бога.
По-настоящему религиозный человек избегает традиций, по-настоящему религиозный человек отказывается от подержанных богов, отказывается от веры. Он просто остается доступным, открытым для того, чтобы случилась истина. Конечно, он работает над собой, – только он и работает. Верующий человек никогда не работает над собой, верующему человеку незачем работать над собой. Исследователь, ищущий человек упорно работает над собой, потому что многое нужно отбросить, многое нужно очистить внутри, нужно убрать множество препятствий. Необходимо открыть глаза и уши и позволить сердцу чувствовать.

Истинность не определяется большинством голосов, потому что истина – это что-то совершенно индивидуальное и частное. Это не объективное явление. Будда является буддой не потому, что люди отдали большинство голосов за то, что он будда. У него нет свидетелей, кроме него самого. Это настолько частное явление, что никто не способен в него проникнуть. Истина не определяется большинством голосов.
Помните: здесь алхимическая академия. Вы здесь не для развлечения, вы здесь для трансформации. Трансформация болезненна, потому что необходимо отбросить много старого. И это старое отбросить не так легко, как легко отбросить старую одежду; это старое стало самой вашей кожей. Когда сдирают кожу, вам больно. Но это единственный способ вернуть вас к самим себе, это единственный способ разрушить ваши буферы, это единственный способ разрушить броню, которая вас окружает и держит вас в рабстве. Тогда постепенно начнет подниматься ваша собственная энергия, ваши глаза откроются, ваши уши смогут слышать. Тогда бог будет не подержанным, а новым. Всегда помните, что только такое переживание бога – это настоящее переживание. Оно не определяется традицией, оно не определяется ничем другим. Только вашей личной энергетической встречей с богом.
Эти сутры для того, чтобы экспериментировать с ними. Эти сутры – простые ключи к тому, как работать с этим внутри. Пока вы не поработаете над ними, вы будете упускать смысл. Вы должны начать воспринимать свое тело как великолепную духовную лабораторию, вы должны начать воспринимать свою жизнь, как огромное приключение и путешествие в реальность. Вы должны стать очень бдительными, наблюдательными, чтобы видеть, что происходит, – внутри и снаружи.
Эти сутры дают вам ключи. Если вы действительно попытаетесь работать над своей сущностью, вы увидите, что вы императоры, владеющие несметными, неисчерпаемыми сокровищами внутри, но при этом ведете себя, как нищие.

 

Мастер Лу-Цзы сказал:
Обе ошибки – леность и рассеивание внимания – преодолеваются путем спокойной работы, которая выполняется ежедневно, без перерывов; тогда успех обязательно будет достигнут.[/I]
Успех – это побочный продукт, о нем не нужно думать. Если вы будете о нем думать, он не придет, – таков закон. Не думайте об успехе; если вы начнете думать об успехе, вы станете расщепленным. Тогда вы не будете полностью погружены в работу, ваш ум будет устремляться в будущее. Тогда ваш ум начинает играть в амбиции, жадность, эго. Никогда не думайте об успехе. Успех – это естественный побочный продукт. Если вы искренне будете работать над собой, тогда успех последует, так же, как за вами следует ваша тень. Успех не должен быть целью. Именно поэтому Лу-Цзы говорит: «Работайте спокойно, тихо, не беспокоясь об успехе или неудаче».
Если вы думаете об успехе, где-то глубоко внутри у вас будет также и страх. Кто знает, придет к вам успех или нет? Возможно, вас ждет неудача. Мысли об успехе уводят вас в будущее, делают вас жадным, амбициозным, поддерживают ваше эго. Одновременно вы трясетесь от страха, вас терзает страх поражения. Вероятность поражения заставляет вас колебаться, и из-за этого колебания, из-за этой жадности, из-за этих амбиций ваша работа не будет спокойной. Ваша работа будет беспокойной: вы будете работать здесь, но смотреть вперед, вы будете идти по дороге и смотреть куда-то далеко в небо.
Не смотрите слишком далеко вперед, иначе вы упустите шаг в настоящем. Успех приходит сам по себе, – говорит Лу-Цзы. Не беспокойтесь о нем. В этом существовании все вознаграждается, ничто не остается незамеченным.
Поэтому, если ваша работа идет в правильном направлении, с правильным усилием, со всей вашей тотальностью, тогда вознаграждение последует автоматически.

В чем состоит эта работа? Во-первых:
Обе ошибки – леность и рассеивание внимания – преодолеваются…
Леность значит неподвижность, летаргия.
Необходимо преодолеть эти две ошибки. Спокойная работа должна…
…выполняться ежедневно, без перерывов; тогда успех обязательно будет достигнут.
В чем заключается спокойная работа? Спокойная работа заключается в следующем.
Если вы не находитесь в медитации, тогда, сами того не замечая, вы часто будете отвлекаться. Осознать, что внимание рассеивается, – это тот механизм, который помогает покончить с рассеиванием внимания.
Поэтому так важно проводить в медитации, по крайней мере, час или два ежедневно, чтобы ваше внимание полностью освободилось от внешних объектов, чтобы все ваше внимание сконцентрировалось на внутреннем мире. Сначала вам будет казаться, что вы открыли ящик Пандоры. Сначала вам будет казаться, что вы попали в сумасшедший дом, и вам захочется оттуда убежать и снова увлечься внешними объектами. Не поддавайтесь этому искушению. Не поддаваться этому искушению – абсолютная необходимость, иначе вы никогда не сможете медитировать.
Люди используют множество уловок, чтобы избежать внутреннего хаоса. Настоящая медитация означает, что вы не избегаете внутреннего сумасшедшего дома, вы входите в него, встречаетесь с ним, сталкиваетесь с ним и наблюдаете, потому что именно благодаря наблюдению вы сможете его преодолеть. Он продолжал разрастаться только из-за того, что вы его избегали. Перестаньте его избегать! Не нужно прибегать ни к какой помощи, – просто посидите в тишине. Дзэн – это само воплощение медитации: просто посидите в тишине, ничего не делая.

Просто посидеть в тишине, ничего не делая, – это самая трудная медитация. Люди обращаются ко мне: «Пожалуйста, дай нам какую-то поддержку. Если ты дашь нам какую-нибудь мантру, нам будет легче, потому что просто сидеть в тишине и ничего не делать очень трудно, почти невозможно».
...Избегайте этой занятости. В течение нескольких минут будьте не занятым ничем и наблюдайте все, что происходит внутри, и однажды, просто потому что вы наблюдаете, наблюдаете, наблюдаете, мысли начнут исчезать: «Сидя в тишине, ничего не делая… весна приходит, и трава растет сама по себе». Это чистейшая форма медитации, это и есть Трансцендентальная Медитация.

Осознать, что внимание рассеивается, – это тот механизм, который помогает покончить с рассеиванием внимания.
Высказывание, полное огромного смысла. Единственный способ преодолеть рассеивание внимания – это осознать его, наблюдать его, безмолвно осознавать его, видеть, что с вами делает ум – постоянно вас отвлекает. Просто наблюдайте это. Вы будете забывать об этом много раз, потому что ум очень хитер, очень умен, очень дипломатичен, он знает все политические стратегии. Ум, по сути своей, политик: он испробует на вас все свои тайные чары.
Лу-Цзы прав: просто наблюдайте за этими подавлениями, будьте бдительным. Если вы отвлеклись и забыли о медитации, не беспокойтесь. Как только вы осознаете, что отвлеклись, возвращайтесь обратно, снова успокойтесь, успокойте свое сердце и начните безмолвно дышать. Не нужно чувствовать себя виноватым за то, что вы отвлеклись, потому что это снова вас отвлечет. Именно поэтому я говорю, что ум хитер. Сначала он вас отвлекает, а затем вы осознаете… чем это вы занимаетесь? Вы, вроде бы, медитировали, и вдруг … чем это вы занимаетесь? Вы тащите себя обратно и начинаете испытывать чувство вины. Это нехорошо. Чувство вины снова вас отвлекает, чувство вины заставляет вас страдать, а страдание – это еще одна возможность отвлечься. Стоит отвлечься один раз, и вы уже не можете остановиться.
Не нужно чувствовать себя виноватым, не нужно злиться на себя. Как только вы застанете себя с поличным, просто возвращайтесь – без всяких жалоб. Это естественно. Вы подавляли в течение миллионов жизней; естественно, ваш ум отвлекается. Примите это и возвращайтесь обратно, возвращайте себя в свой центр снова и снова, снова и снова. И постепенно вы будете проводить в центре больше времени и будете все меньше отвлекаться. Однажды внезапно случится, что вы находитесь в центре, и вас ничто не отвлекает.
Это и есть успех. Почему успех? – Потому что в этой точке вы осознаете, что вы бог, что вы никогда не были никем другим, что раньше вам просто снился сон – сон, что вы нищий.

Между леностью, которую вы осознаете, и леностью, которую вы не осознаете, – огромная разница. Неосознаваемая леность – это настоящая леность; осознаваемая леность – это не совсем леность, потому что в ней все же есть ясность.
Если вы ленивы, будьте сознательно ленивым. Знайте, что вы ленивы. Наблюдайте свою леность. Точно так же, как вы наблюдаете рассеивание своего внимания, наблюдайте свою леность. По крайней мере, наблюдение не есть леность, наблюдающий не ленив, в нем есть что-то, что не ленится. Когда вы внимательны к тому, что вы невнимательны, в вас есть что-то, что сохраняет внимание, поэтому вы не совсем невнимательны. Вся надежда – на эту маленькую часть внутри вас, где нет лености, где нет рассеивания внимания. Эта маленькая часть подобна семени. Она выглядит маленькой, но если дать ей достаточно времени и проявить терпение, она превратится в огромное дерево с густой кроной. И тогда однажды расцветет Золотой цветок.

Рассеивание внимания происходит из-за того, что вы позволяете уму отвлекаться. Леность происходит из-за того, что ум еще не чист. Рассеивание внимания гораздо легче преодолеть, чем леность. Это похоже на болезнь: если вы чувствуете боль и неприятные ощущения, вы можете принять лекарство; леность же – это болезнь, которая сопровождается неспособностью действовать.
Рассеивание внимания легче преодолеть, потому что рассеивание внимания направлено наружу. С леностью справиться труднее, потому что она направлена вовнутрь. Поскольку рассеивание внимания – это активное явление, оно создает невыносимое напряжение, и поэтому вы легко его осознаете. Леность же – явление безмолвное, темное, оно не создает шума, оно просто есть. Его очень трудно осознать. Сначала необходимо осознать рассеивание внимания. Когда ваше внимание перестанет рассеиваться, вы начнете осознавать леность. Тогда вся ваша энергия будет доступна для того, чтобы посмотреть вовнутрь и увидеть ее там, похожую на скалу, – пассивную, неподвижную. Тогда наблюдайте ее.
Помните, наблюдение – это единственный ключ. Наблюдение и есть медитация. Медитация – это не что иное, как наблюдение. Это другое название для состояния осознанности. Удивительно то, что, когда вы что-то осознаете, когда вы полностью это осознаете, оно исчезает. Оно остается, только пока вы его не осознаете. Ваша неосознанность поддерживает и рассеивание внимания, и леность. Осознанность означает, что вы их больше не подкармливаете, они начинают голодать. Рано или поздно они завянут сами по себе.

Рассеиванию внимания можно противостоять, из замешательства можно выйти, но леность и летаргия – тяжелые и темные состояния. Рассеивание внимания и замешательство, по крайней мере, имеют место; в случае лености правит чистая темнота. Только дыхание может помочь преодолеть леность. Хотя вдох и выдох, которые делаются через нос, это не настоящее дыхание, настоящий вдох и выдох происходит вместе с ними.

Если вы чувствуете сонливость во время медитации, начните наблюдать за своим дыханием, и сонливость исчезнет. Именно поэтому многие буддийские монахи, которые практикуют випассану, начинают страдать бессонницей. Я встречал многих людей, которые страдали бессонницей, потому что практиковали випассану. Они не осознавали того, что если наблюдать за дыханием, это прогоняет сон. Наблюдать за дыханием – это лучший способ преодолеть сонливость, потому что дыхание – это жизнь, а сон – это смерть; они противоположны по своей природе. для того, чтобы уснуть, вы должны забыть о дыхании. Сон – это маленькая смерть, крошечная смерть, – и очень прекрасная смерть, потому что она дарит вам отдых, расслабление, и на следующее утро вы возрождаетесь и чувствуете себя свежим, молодым, обновленным. Если вы чувствуете сонливость во время медитации, наблюдайте за своим дыханием и не делайте такие медитации ночью.

Второй очень важный момент, о котором говорится в сутре: вдох и выдох, которые мы делаем, – это не настоящее дыхание, это лишь средство передвижения настоящего дыхания. Что есть настоящее дыхание? В Индии мы называем его праной. Дыхание можно сравнить с лошадью, чей всадник невидим. Дыхание – это просто лошадь, несущая всадника по имени «прана», или, как это называл Анри Бергсон, «жизненная сила». Она невидима.
Когда вы делаете вдох, вы вдыхаете не только воздух, вы вдыхаете жизнь. поэтому йога так интересуется пранаямой. Пранаяма означает расширение дыхания. Чем глубже становится ваше дыхание, тем более живым вы становитесь; чем здоровее ваше дыхание, тем дольше вы сможете прожить. В системе дыхания заключен эликсир, который помогает прожить долгую жизнь.
Я не предлагаю вам долго жить, потому что вы можете прожить долгую, но глупую жизнь. Продолжительность жизни не так важна, важна интенсивность, глубина. Если вы глупы, лучше умереть пораньше. Но йога очень интересуется долгожительством, как будто долгожительство может быть целью. Именно в этом заблуждение йоги: она стала очень физиологической и сфокусировалась на неважных вещах.
Но в дыхании действительно заложен секрет. Дыхание – это средство передвижения двух энергий: одна энергия – это ощутимый воздух, помимо кислорода, в этом воздухе заключена жизненная сила, прана, которая вдыхает в вас жизнь. Поэтому, если вы чувствуете сонливость, просто наблюдайте за дыханием, и сонливость исчезнет. Благодаря дыханию вы почувствуете себя более живым, ваша леность исчезнет.

Поэтому во время медитации необходимо постоянно поддерживать спокойствие сердца и сосредоточенность энергии. Как успокоить сердце? – С помощью дыхания.
И снова – «с помощью дыхания». Дыхание служит одной из величайших техник.
Только сердце должно осознавать вдох и выдох…

Просто наблюдайте за тем, как происходит вдох, как происходит выдох. Благодаря этому наблюдению сонливость исчезнет, леность исчезнет, и вы почувствуете себя центрированным.
Дыхание можно наблюдать в двух точках: либо на кончике носа, там, где воздух впервые прикасается к телу, либо в последней точке, в области пупка, где при дыхании ваш живот поднимается и опускается. В этих двух точках вы можете наблюдать за дыханием.
Как раз на днях кто-то спросил меня: «Ошо, наблюдать кончик носа – хорошо, но что ты скажешь о еврейских носах?» На самом деле, носы есть только у евреев, остальные только думают, что они у них есть. Если у вас еврейский нос, тогда следите за кончиком носа, где начинается дыхание. Иметь еврейский нос чрезвычайно полезно в таких медитациях. Радуйтесь, что у вас еврейский нос. По крайней мере, у половины находящихся здесь людей еврейские носы, потому что половина находящихся здесь людей – евреи.
Читая этот вопрос, я очень удивился, а затем начал беспокоиться о мастере Лу-Цзы и китайцах, которым он давал эти методы. У них вообще нет никакого носа! Должно быть, им было очень сложно наблюдать кончик носа. Кончик чего?

Только сердце должно осознавать вдох и выдох; уши не должны слышать дыхание. Если дыхания не слышно, значит, оно легкое; если оно легкое, значит, чистое.
Необходимо понять, как правильно использовать сердце во время дыхания. Это использование без использования.

Усилие без усилия, практика без практики, путь без пути, дверь без двери – это выражения дао и дзэн. Вы должны делать что-то без усилия, без напряжения.
Поэтому Мастер говорит:
Это использование без использования. Нужно просто позволить свету очень легко касаться слуха.
Следует находиться в расслабленном состоянии.
В этом разница между йогой и дао: йога – это путь, который использует силу воли, а дао – это путь, когда вы позволяете вещам происходить, просто сдаетесь. Йога говорит: дышите таким-то образом, глубоко вдохните столько-то воздуха, задержите дыхание на такое-то время, затем сделайте глубокий выдох, затем снова задержите на такое-то время, – используйте силу воли для выполнения техники. Дао говорит: позвольте этому произойти.

Нужно просто позволить свету очень легко касаться слуха.
Сейчас, когда вы меня слушаете, мои слова касаются вашего слуха. Вам не нужно набрасываться на них, вам не нужно затаскивать их вовнутрь – в этом нет необходимости. Просто оставайтесь внимательными, безмолвными, восприимчивыми, открытыми.

В этом высказывании заложен тайный смысл. Что это значит – позволить свету касаться слуха? Это спонтанное сияние света глаз. Глаз смотрит только вовнутрь, не наружу. Ощущать сияние, не глядя наружу, – значит смотреть вовнутрь…
Когда вы позволяете вещам происходить, вы чувствуете огромное сияние внутри себя.
Когда вы позволяете вещам происходить, сияние происходит автоматически. Когда вы сдаетесь существованию, вы чувствуете огромное сияние внутри, огромный свет внутри и огромную радость снаружи. Это происходит естественным образом. Когда вы чувствуете внутри это сияние, это означает, что вы смотрите вовнутрь.

Ощущать сияние, не глядя наружу, – значит смотреть вовнутрь; это никак не связано с реальным взглядом вовнутрь. Что значит «касаться слуха»? Это спонтанное слушание света уха. Ухо слушает только то, что внутри, и не слушает то, что снаружи. Ощущать сияние, не слушая то, что снаружи, – значит слушать то, что внутри…
Когда вы начинаете чувствовать свет в своих глазах и в своих ушах, глубоко внутри, как будто внутри вас есть источник, тогда вы оказываетесь центрированным, тогда ваше сердце спокойно. Тогда вы оказываетесь в миру и, в то же время, за его пределами. Это и есть трансценденция.

…это никак не связано с реальным слушанием того, что внутри. Слушание такого рода означает, что слышно только то, что нет никакого звука. При таком взгляде видно только то, что нет никакой формы.

Вы не увидите никакой формы, вы не услышите никакого звука внутри, вы увидите только тихий свет, беззвучный звук, бесформенный свет. Именно поэтому бога определяют как беззвучный звук, бесформенную форму.

Если глаз не смотрит наружу, а ухо не прислушивается к внешнему, они закрываются и оседают вовнутрь. Только если смотреть вовнутрь и прислушиваться к внутреннему, глаз и ухо не устремляются наружу и не оседают вовнутрь. Таким образом можно покончить с леностью и рассеиванием внимания. Это единение семени и света солнца и луны.
Если ваш слух направлен вовнутрь, ваше видение направлено вовнутрь, это означает, что вы чувствуете бесформенный свет, беззвучный звук, безмолвную музыку внутри себя. Это означает, что ваш внутренний мужчина и внутренняя женщина встретились. Случилось единение, тотальный оргазм, unio mystica.

Эти сутры необходимо практиковать: необходимо приложить усилия и, в то же время, без усилия проникнуть в тайны этих сутр, научиться без напряжения отпускать себя и позволять вещам происходить.

 

Глава 16
В озере пустоты

Первый вопрос:
Поясни различие между «процессом индивидуации» Юнга и сутью «Секрета Золотого Цветка».

В момент внутреннего просветления все разделения и границы исчезают. Остается только чистое сознание – не остается ни сознательного, ни бессознательного, ни коллективного бессознательного ума. В момент просветления ум исчезает. Ум значит разделение. Разделяете вы его на сознательный и бессознательный, или же вы разделяете его на сознательный и сверхсознательный, не имеет значения, – ум значит разделение. Индивидуальность значит неразделенность. Именно в этом значение слова «индивидуальность». Ум – это всегда толпа, ум не может быть единым, по самой своей природе он может быть только множеством. Когда ум исчезает, появляется единство. Тогда вы возвращаетесь домой. Это и есть индивидуация.
Эта книга, «Секрет Золотого Цветка», – алхимический трактат, она знает, и если вы используете этот метод, вы познаете. Это абсолютно точно. Я говорю это, потому что я знаю, потому что я прошел через этот процесс. Да, Золотой цветок расцветает в вас: вы подходите к точке, когда толпа исчезает, когда множество исчезает, когда отдельные фрагменты ума исчезают, и вы остаетесь одни. Именно в этом смыл слова «одиночество»: вы остаетесь одни, совершенно одни.

...Именно этим занимался Юнг. Весь его процесс индивидуации состоял в том, чтобы соединить вместе, склеить отдельные фрагменты.
Настоящее переживание индивидуации – это совершенно другое: вы не склеиваете отдельные фрагменты, вы просто позволяете им исчезнуть, вы их отбрасываете. И когда все фрагменты ума исчезают, удаляются от вас все больше и больше, – внезапно вы обнаруживаете единство. Единство обнаруживается, когда ум исчезает, а не тогда, когда вы соединяете ум в определенном порядке, в определенной дисциплине. Порядок – еще не есть единство. Тогда вы всего лишь создаете упорядоченный хаос.
Индивидуация – это не наведение порядка в уме, это исчезновение ума. Когда вы полностью свободны от ума, вы становитесь единством. Настоящая индивидуация – это состояние не-ума.

Для автора «Секрета Золотого Цветка» индивидуация – это не размышление, это его личный опыт. Прежде чем прийти к единству, необходимо попрощаться со множеством: нужно научиться быть абсолютно пустым. Индивидуация – это цветение внутренней пустоты. Да, именно так: Золотой цветок расцветает в вас, когда вы абсолютно пусты. Это цветение в пустоте, золотой лотос расцветает в озере пустоты. Это совершенно другой процесс. Юнг пытается соединить отдельные кусочки вместе, – как будто бы у вас разбилось зеркало, и вы пытаетесь снова склеить вместе отдельные кусочки.
На Востоке этот процесс воспринимается в совершенно другом измерении: мы должны позволить уму уйти, нужно отбросить каждую часть ума. В глубокой осознанности, медитативности мысли исчезают, и рано или поздно ум опустошается. Когда ум опустошен, он становится не-умом, потому что ум как таковой – это не что иное, как мыслительный процесс. Когда у вас нет мыслей, когда внутри вас нет ни одной мысли, появляется не-ум. Вы можете называть это индивидуацией, вы можете называть это самадхи, вы можете называть это нирваной, или как угодно.

Ум всегда разделяет. Ум похож на призму: пропустите через нее белый луч, и он мгновенно разделится на семь цветов. Пропустите что-то через ум, и оно мгновенно станет двойственным.
Жизнь и смерть – это не жизнь-и-смерть. Реальностью является жизньсмерть. Они должны быть одним словом, а не двумя. Жизньсмерть – это одно явление, любовьненависть – это одно явление, темнотасвет – это одно явление, позитивноенегативное – это одно явление. Но пропустите одно явление через ум, и единство мгновенно разделяется надвое. Жизньсмерть превращается в жизнь-и-смерть, – они не только разделяются, смерть еще начинает противостоять жизни, они становятся врагами.

Киплинг прав: «Восток – это Восток, а Запад – это Запад, и они никогда не встретятся». С точки зрения логики он прав. Но с точки зрения экзистенциальности это бред. Они встречаются, это одна реальность – Восток, Запад – одно небо.
Юнг очень боялся Востока. Он говорил об этих вещах, но никогда не пытался их практиковать. Он убеждал западного человека в том, что Западу нужно развить свою йогу, свои методы медитации, что ему не следует использовать восточные методы. Это так же глупо, как если бы какой-нибудь восточный шовинист сказал, что Востоку нужно развивать собственную науку, собственную физику, собственную химию. Вы думаете, что Восток должен развивать собственную химию? А в чем разница? Восток должен развивать собственную физику? А в чем разница? Будет ли вода испаряться на Востоке по-другому, чем она испаряется на Западе? Разницы не будет никакой. И если это касается материального, то же самое касается и внутреннего сознания.

Все различия поверхностны. Все различия связаны с вашей обусловленностью, а не с вашей сущностью. Сущность одинакова. Таковы все различия, которые создает ум.
Естественно, у индуиста другой ум, чем у мусульманина, но ум – это лишь то, чему вас научили.
Запад не должен развивать ничего своего, просто потому что он Запад. Да, каждая эпоха должна развивать свои методы, но это уже другой вопрос.

Мое предложение – создать мировое правительство. Национальные правительства устарели. Миру нужно единое правительство. только тогда исчезнут войны, исчезнут глупые войны за кусочки земли, которые никому не принадлежат или принадлежат всем. Войны – это побочный продукт существования наций. Однажды мир должен просто взять и отбросить всю эту чушь и стать единым. Нам не нужны паспорта, нам не нужны визы. Нам нужно мировое гражданство. Нам нужна свобода передвижения. Откуда столько недоверия? Откуда столько враждебности друг к другу? Эта земля – наша общая планета, у нас должна быть свобода передвижения.

Но Юнг боялся двигаться в тишину, он боялся двигаться в свою внутреннюю сущность, потому что первое переживание своей внутренней сущности – это переживание абсолютной пустоты. Но он не признается, что боится; он скажет, что необходимо разработать западные методы.
Не существует восточных методов, не существует западных методов; методы – это просто методы. Когда вы пытаетесь выйти за пределы ума, вы используете один метод – осознанность. Что вы можете делать на Западе, кроме как осознавать? Быть осознанным, бдительным, быть в моменте, быть спонтанным и тотальным, где бы вы ни были.
Когда вы отделитесь от своего прошлого, ваш ум исчезнет, потому что ум – это не что иное, как прошлое, обволакивающее вас. Ум – значит память, память – значит прошлое; когда нет ума, вы находитесь полностью здесь, в великолепном здесь-и-сейчас. И в этом лучезарном состоянии пребывания здесь-и-сейчас случается индивидуация, та индивидуация, о которой говорится в «Секрете Золотого Цветка». Юнг размышлял в правильном направлении, но только размышлял.
Фрейд – гений, а Юнг и Адлер – пигмеи, просто пигмеи, они не достигают его высот. Фрейд стал первооткрывателем. Он подарил человечеству нечто чрезвычайно ценное. Фрейд стал источником, родоначальником. Юнг и Адлер – просто его отпрыски. Фрейд может существовать без Юнга и Адлера, но Юнг и Адлер не могут существовать без него. Фрейд стал революцией, вехой в истории человеческого сознания, великой трансформирующей силой. Он был великим революционером мышления, и он проложил путь к новым возможностям. Если бы не было Фрейда, Запад не смог бы понять тантру. Фрейд открыл путь к тому, чтобы быть более настоящим, более истинным, более честным, более правдивым. Юнг и Адлер были лишь его отпрысками.

У Фрейда был очень научный подход, Юнг начал двигаться в мир искусства, – просто чтобы отдалиться от Фрейда. Совершенно случайно он начал двигаться в правильном направлении. Подход Фрейда был математическим, подход Юнга стал поэтическим. Подход Фрейда был очень реалистичным, подход Юнга становился все более и более мифологическим. И все потому, что его деятельность была реакцией: он пытался доказать свою полную независимость от Фрейда сам того не зная, бессознательно. Это было хорошо в том смысле, что он натолкнулся на некоторые факты, которые Фрейд никогда не обнаружил бы сам, потому что его подход был очень практичным, прагматичным, научным, реалистичным, но есть множество вещей, которые не ограничиваются лишь фактами.
Существуют миллионы вещей, понимание которых невозможно ограничить просто фактами. Чем выше вы поднимаетесь, чем глубже вы идете, тем сложнее становится говорить на языке науки, использовать язык науки. Тогда необходима поэтическая свобода, необходима поэзия, необходимы художественные средства выражения. Тогда мифология становится единственным средством, чтобы выразить определенные высоты и глубины.

Второй вопрос:
Почему ты используешь притчи?

Притча – это способ сказать то, что невозможно сказать. Притча – это палец, указывающий на луну: забудьте о пальце и посмотрите на луну. Притчу необходимо понять и забыть. Сказать что-то об истине не так просто. Приходится использовать притчи, стихи, другие средства, способные пробудить в слушателе такой страстный интерес, такое любопытство, такую восприимчивость, чтобы он с нетерпением ждал, что же будет дальше. В притче заключена вечная реальность. Она не претендует на достоверность, она просто передает некое послание. Она не имеет отношения к событиям, которые случаются во времени. Притча – это что-то, что происходит за пределами времени и при этом сохраняет огромный смысл. Единственная достоверность, которой мы можем доверять абсолютно, это достоверность, которая происходит в настоящем. Поскольку истина притчи вечна, ее всегда можно применить к настоящему. Притча всегда остается в настоящем; она готова подарить вам все свои сокровища.

 

Глава 17
Кусочек неба

следить за тем, чтобы все происходило в состоянии легкости и расслабленности. Не следует требовать от сердца слишком многого. Необходимо иметь в виду, что сердце и энергия автоматически координируются. Только тогда можно достичь состояния покоя. Для состояния покоя следует создать правильные условия ум должен поддерживать равное расстояние между бытием и небытием. Если, имея цель, вы сможете достичь состояния, в котором цель отсутствует, тогда вы верно все поняли. Тогда вы сможете отпустить себя, отстраниться, стать независимым и уверенным.
Практикующему не следует поддаваться десяти тысячам соблазнов. Это происходит, если с приходом состояния покоя внезапно один за другим появляется множество узелков. Практикующий хочет через них пробиться, но не может; он следует за ними и как будто чувствует облегчение. Это означает, что хозяин превратился в слугу.

Однажды охотники зашли глубоко в темный лес и обнаружили там хижину, в которой перед деревянным крестом молился отшельник. Его лицо сияло блаженством.
– Ты выглядишь очень счастливым.
– Я всегда счастлив.
– Где ты нашел счастье?
– Я нашел его здесь, в этой хижине. Посмотрите через эту дыру, и вы увидите проблеск этого счастья. И он указал им на маленькое окошко.
– Ты нас обманул. Все, что мы увидели, – это ветки дерева.
– Посмотрите еще раз.
– Все, что мы видим, – это ветки дерева и кусочек неба.
– Это, – сказал отшельник, – и есть причина моего счастья – этот кусочек неба.

Блаженство – это сама природа человека. Его не нужно искать, его нужно просто обнаружить заново. Оно у нас уже есть. Мы являемся им. Искать его где-то вовне – это верный путь его упустить. Перестаньте искать и посмотрите вовнутрь, и там вас ждет величайшее открытие, потому что все, что вы искали в течение многих жизней, всегда было внутри вас. Вам не нужно быть нищим, вы рождены императором. Царство Божие внутри вас, но ваши глаза постоянно ищут снаружи, поэтому вы постоянно его упускаете. Оно – в ваших глазах, а не перед глазами.

Царство Божие – это не объект, это ваша субъективность. Его не нужно искать, потому что это сама природа ищущего. Тогда даже в одинокой хижине в лесной глуши вы можете быть счастливы. Когда вы осознаете, что ничто внешнее не может удовлетворить внутреннюю жажду, что все внешнее остается снаружи, что вы не можете взять это вовнутрь, когда это становится абсолютной уверенностью, вы отправляетесь в поиск, в приключение. Это приключение и есть религия.
Религия – это высшая роскошь. Это высшая роскошь, высшая музыка, высшая поэзия, высший танец. Это наивысшее ощущение опьяненности существованием. Когда человек голоден, ему нужен хлеб, ему не нужна медитация. Когда человек болен, ему нужны лекарства, а не медитация. Только здоровый человек может осознать, что ему не хватает чего-то такого, что может дать только медитация, и ничто другое.
материализм и духовность – не противоположности; материализм прокладывает путь религии. никогда не создавайте противоборство между телом и душой, между миром и богом. Никогда не создавайте противоборство между материализмом и духовностью – они так же нераздельны, как тело и душа. Будьте материалистичными, используйте свой материализм как опору для духовности.
Внешний мир может дать вам только смерть, больше ничего. Жизнь необходимо искать внутри. Источники жизни – внутри вас.
В семени уже заложено дерево. Если вы разрежете семя, вы не обнаружите там дерева. Вам нужно позволить семени вырасти, тогда потенциал, который скрыт в семени, выйдет на поверхность.
Медитация – это возвращение в вашу сокровенную сердцевину, откуда возникло и возникает все, – откуда возникло тело, откуда возник ум, откуда возникают мысли, откуда возникают желания. Вы должны вернуться к источнику. Религия – это возвращение к источнику. Познать источник – значит познать бога, познать источник – значит познать цель, потому что источник и цель едины. Вернуться в свою сокровенную сердцевину, из которой вы начались, – значит прийти к той цели, которую вы хотели достичь, – тогда круг замыкается. Тогда наступает момент, когда альфа становится омегой, тогда случается реализация. Когда круг замыкается, наступает реализация.

В этом все учение «Секрета Золотого Цветка» мастера Лу-Цзы. Он пытается вам все разъяснить как замкнуть круг, как заставить свет двигаться по кругу, как пойти вовнутрь, – как и вам тоже увидеть кусочек неба, кусочек рая, как и вам тоже быть всегда счастливым, быть счастливым даже в аду. Такой, какой вы есть прямо сейчас, вы будете несчастны везде, даже в раю. Как только вы попадете в рай, вы создадите там вокруг себя ад, потому что несете в себе семена ада.
Говорят, что, если вы чисты, если вы безмолвны, вы достигнете рая. На самом деле, все наоборот: если вы чисты, если вы безмолвны, рай достигнет вас. Вам никуда не нужно идти, вы всегда находитесь здесь, но когда все внутри озаряется светом, внешний мир трансформируется. Будда живет в том же самом мире, что и вы, будда ходит по тем же самым улицам, что и вы, но будда живет в совершенно ином мире – будда живет в раю, а вы живете в аду. Возможно, вы сидите рядом с буддой, вы держите его за руку или касаетесь его ног, – вы так близки и в то же время так далеки, как будто находитесь в разных мирах. В чем секрет? Как быть в раю? Как быть в полном блаженстве? Как быть в благословении? Как быть в великолепии, которое называется богом? Вот они – секреты.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Ваша работа постепенно станет сосредоточенной и зрелой.
Дао не верит во внезапные резкие изменения. Дао верит в то, что нужно двигаться в одном ритме с существованием, позволять вещам происходить, ничего не форсировать, не подталкивать реку. Дао говорит: не нужно никуда торопиться, потому что в вашем распоряжении вечность. Посадите семена и ждите. Когда придет весна, расцветут цветы. не торопитесь, просто ждите. Не начинайте тянуть дерево вверх. Не вырабатывайте установку, что все должно быть, как растворимый кофе. Научитесь ждать, потому что природа очень-очень медлительна. Благодаря этой медлительности у природы есть грациозность. Природа очень женственна, она двигается, как женщина. Она не бежит, она не торопится, она не спешит. Это тихая музыка, она двигается очень медленно. Природа обладает огромным терпением, и дао верит в путь природы. Дао значит «природа», поэтому дао никогда не торопится. Основное послание дао – научитесь быть терпеливым. Если вы способны ждать бесконечно, все может случиться даже мгновенно.
Но вам не следует требовать, чтобы это произошло мгновенно: если вы требуете, это, возможно, не произойдет никогда. Само ваше требование станет препятствием, само ваше желание создаст дистанцию между вами и природой. Будьте в гармонии с природой, позвольте природе двигаться в своем ритме. Когда то, чего вы ждали, приходит, – это всегда прекрасно; всегда, когда оно приходит, оно приходит быстро. Даже если оно приходит через сто лет, еще не поздно, – это никогда не может быть поздно. Оно всегда приходит в правильный момент.

Дао верит в то, что все происходит, когда это необходимо: когда ученик готов, появляется мастер, когда ученик абсолютно готов, появляется бог. Это становится возможным, потому что вы этого заслужили. Ваша опустошенность, ваша восприимчивость, ваша пассивность делают это возможным, а не ваша спешка, не ваша торопливость, не ваш агрессивный подход. Помните: истину невозможно завоевать, истина должна завоевать вас, вы должны сдаться истине. Дао – это путь природы. Точно так же, как вырастают деревья, птицы, дети, точно так же, как текут реки, – так и человек должен вырасти в бога.
Ваша работа постепенно станет сосредоточенной и зрелой.
Не торопитесь и не отчаивайтесь. Если сегодня вам что-то не удалось, не отчаивайтесь. Если вам это не удалось сегодня, это естественно. Если вам это не будет удаваться в течение нескольких дней, это естественно. Люди так боятся неудачи, что из-за этого страха неудачи никогда не пытаются. Люди так боятся неудачи, что не пробуют нового: кто знает? – если им это не удастся, то что тогда?
Естественно, когда вы начинаете двигаться во внутренний мир, вас ждет много неудач, потому что вы никогда раньше там не бывали. Это естественно, и это связано с вашими прошлыми привычками, поэтому много раз вы будете терпеть неудачу. Не отчаивайтесь. Зрелость приходит медленно, но верно. Для этого нужно время.

Помните: разным людям на это понадобится разное количество времени, поэтому не сравнивайте. Не начинайте думать: «Что со мной не так?» Не сравнивайте себя ни с кем, потому что каждый человек жил по-разному в своих прошлых жизнях. Даже в этой жизни разные люди жили по-разному.
Поэт вовлекается. Когда он наблюдает за цветком, он начинает танцевать вокруг него, он становится участником, а не просто отстраненным наблюдателем. Танцору, возможно, еще легче идти вовнутрь, потому что танцор и его танец настолько едины, и танец – это такое проявление внутреннего, что танцор может погрузиться во внутреннее пространство очень легко. Поэтому в старых таинственных мистических школах танец был одним из тайных методов. Танец появился в мистических школах и храмах. Танец – это одно из самых религиозных явлений. Но он настолько утратил весь свой смысл, что почти превратился в полную противоположность. Он стал сексуальным явлением. Танец утратил свое духовное измерение. Помните: все духовное может стать сексуальным, – если оно опускается; все сексуальное может стать духовным, – если оно поднимается. Духовность и сексуальность взаимосвязаны.

христианство использует только молитву. Молитва – это совершенно другое явление, чем медитация. В молитве всегда участвует кто-то еще, молящийся не может быть независимым. Молитва подобна любви, молитва – это диалог.
Медитация – не диалог, она не похожа на любовь. Это полная противоположность любви. В медитации вы остаетесь в полном одиночестве, вам некуда идти, не с кем взаимодействовать. Медитация – это не диалог, потому что в ней не участвует никто другой. Вы остаетесь с самим собой в полном одиночестве. Это совершенно другой подход. Поэтому все будет зависеть от того, какие у вас привычки, какой у вас ум, какая у вас обусловленность, какие книги вы читали, какую энергию вы создали внутри себя.
Зрелость приходит медленно, но верно. Все, что нужно, – это терпение, безмолвная терпеливая работа, и тогда придут сосредоточенность и зрелость. Вместе со зрелостью приходит сосредоточенность. Зрелость и сосредоточенность – это два названия одного явления. Но необходимо помнить, что они приходят постепенно.

Но прежде чем вы достигнете состояния, в котором вы сидите, как высохшее дерево перед скалой, существует возможность допустить множество ошибок, на которые я бы хотел обратить особое внимание.
«Прежде чем вы достигнете состояния, в котором вы сидите, как высохшее дерево перед скалой»… Это полное огромного смысла. Это значит живой и, в то же время, мертвый, мертвый и, в то же время, невероятно живой. Это значит жить в мире с огромной радостью и празднованием и при этом не быть частью мира; быть в мире, но не позволять миру быть в вас, – «как высохшее дерево перед скалой» – жить и, в то же время, оставаться мертвым.
... «– Тебе придется отправиться со мной. Это приказ! – воскликнул Александр.
Но саньясин ответил:
– В тот день, когда я стал саньясином, я перестал принимать приказы. Я свободный человек, а не раб. Никто не может мне приказывать. Можете меня убить, но вы не можете мне приказывать.
Александр разгневался. Он достал свой меч и сказал:
– Сейчас я отрублю тебе голову!
Саньясин снова засмеялся и произнес:
– Можешь рубить, потому что я сам уже отрубил ее давным-давно. Я мертв.»
Вот что такое настоящий саньясин – мертвый человек.
Саньясин сказал: «Как можно убить мертвого человека? Мертвый человек мертв, он уже не может умереть, – все уже закончилось. Ты немного опоздал: меня больше нет. Да, ты можешь отрубить мне голову, – тогда ты увидишь, как голова падает на землю, и я тоже увижу, как голова падает на землю. Я наблюдатель, свидетель».
Вот что значит – «высохшее дерево перед скалой». Александр был скалой, а саньясин был высохшим деревом. Что скала может сделать с высохшим деревом? Высохшее дерево уже мертво. Скала не может разрушить высохшее дерево. Высохшее дерево не боится скалы.
Но прежде чем это может с вами случиться, существует возможность…

…допустить множество ошибок, на которые я бы хотел обратить особое внимание. Эти состояния становятся узнаваемыми, только если являются вашим личным опытом.
на пути нет указателей, у вас нет карты, и ее невозможно составить, потому что бог непрерывно меняется. Его существование – это постоянное изменение. Меняется все, кроме изменения, поэтому составить карту раз и навсегда невозможно. Можно только дать намеки. Это – намеки. Если вы понимаете эти намеки, вы сможете идти по верному пути; а всегда, когда появится возможность ошибиться, вам поможет ваше понимание.

Когда практикующий начинает осуществлять свое решение, необходимо следить за тем, чтобы все происходило в состоянии легкости и расслабленности.
Убедитесь в том, что ваше внутреннее путешествие сопровождает легкость. Это чрезвычайно важно.
...Когда человек разворачивается вовнутрь, возникает проблема: куда девать весь этот гнев, враждебность, агрессивность, насильственность? Теперь, когда он остается в одиночестве, он начинает мучить самого себя, он обращает гнев против себя.
Есть определенное удовольствие, какая-то извращенная радость в том, чтобы мучить себя.
ваше внутреннее путешествие должно быть легким, потому что что-то может произойти только в состоянии легкости, расслабленности. Когда вы напряжены, когда вам не комфортно, произойти ничего не может. Когда вы напряжены, когда вам неудобно, ум приходит в беспокойство, и вы не можете найти покой. Пусть вам будет удобно и легко. Не нужно мучить себя, незачем создавать ненужные проблемы. Отбросьте свой негодующий, насильственный, агрессивный ум, и тогда вы сможете двигаться вовнутрь, потому что вовнутрь можно погружаться только в состоянии расслабленного сознания. В состоянии глубочайшего расслабления вы достигаете своей самой сокровенной сердцевины.
Когда практикующий начинает осуществлять свое решение, необходимо следить за тем, чтобы все происходило в состоянии легкости и расслабленности. Не следует требовать от сердца слишком многого.
Не требуйте слишком многого. Если вы требуете слишком многого, к вам придут беспокойство и напряжение. Не требуйте вообще ничего, просто ждите. Зароните семя в свое сердце, начинайте работать, – и ждите весны.
Не следует требовать от сердца слишком многого. Не требуйте слишком многого, не будьте слишком алчными. Проявите больше понимания. На все нужно время.

Необходимо иметь в виду, что сердце и энергия автоматически координируются.
не нужно беспокоиться о результате. Он всегда соответствует вашим потребностям, он всегда соответствует тому, чего вы заслуживаете: то, к чему вы готовы, обязательно случится. Если что-то не происходит, это говорит только о том, что вы еще к этому не готовы. Подготовьтесь. Поэтому продолжайте очищать свое сердце, продолжайте концентрировать энергию, больше медитируйте, становитесь более безмолвным, более расслабленным. Находите все больше и больше гармонии со своим внутренним миром и ждите, потому что, когда сердце и энергия скоординируются, автоматически последует результат. Просто ждите. В течение нескольких месяцев ничего не происходит, хотя вы поливаете, удобряете землю. Вы непрерывно заботитесь о семенах, но в течение нескольких месяцев ничего не происходит. Затем однажды, внезапно в одно прекрасное утро происходит чудо – семена прорастают. Появляются два крошечных листочка, и происходит чудо – то, что было невидимым, становится видимым. Это величайшее чудо на свете, – когда семя дает росток. Тогда празднуйте! Но это всегда происходит в свое время.

Не следует также концентрировать мысли на правильности выполнения медитации.
не беспокойтесь о том, прямой у вас позвоночник, находится ли ваша голова на одной линии с позвоночником, фокусируете ли вы взгляд на кончике носа. Это просто указатели: поймите их, впитайте их, а затем идите своей дорогой. Найдите свой путь. Самое главное, что необходимо помнить, – это то, что вы должны чувствовать себя удобно и расслабленно.
Если, имея цель, вы сможете достичь состояния, в котором цель отсутствует, если вы сможете приложить усилие без усилия, если вы сможете действовать без действия, – тогда вы верно все поняли. Тогда вы можете отпустить себя, отстраниться, стать независимым и уверенным.
самое трудное для религиозного человека – не быть серьезным.
По-настоящему религиозный человек искрен, но не серьезен, полностью вовлечен в поиск, но никогда не кичится своей религиозностью, никогда; и он никогда не чувствует из-за этого превосходства над другими, он проявляет скромность. По-настоящему религиозный человек – это человек, который способен танцевать на ветру под дождем, который способен улыбаться и шутить с детьми, который сохраняет расслабленность в любых жизненных ситуациях. Это и есть свобода, свобода от эго. Эго делает человека серьезным.

Практикующему не следует поддаваться десяти тысячам соблазнов. Это происходит, если после начала состояния покоя внезапно один за другим появляется множество узелков. Практикующий хочет через них пробиться, но не может; он следует за ними и как будто чувствует облегчение. Это означает, что хозяин превратился в слугу.
Если вы следуете за мыслями, тогда хозяин превращается в слугу. Вы должны быть хозяином, а не слугой. Что значит быть хозяином? Быть хозяином – значит быть свидетелем. Просто наблюдайте эти мысли в полном спокойствии, просто наблюдайте. Позвольте им приходить, позвольте им уходить, позвольте им появляться, позвольте им исчезать. Просто заметьте, что сейчас появляется мысль, вот она есть, вот ее нет. И скоро вы подойдете к той точке, где они будут появляться все реже и реже, а затем однажды – промежуток… все мысли исчезли. В этом промежутке – первое переживание бога.

Помните: если вы преуспеете в медитации, вас ждет вечная радость. Если вы не преуспеете, вас ждет несколько красивых мгновений радости и вдохновения. Именно поэтому иногда случается, что, немного помедитировав, вы чувствуете себя так хорошо, что прекращаете медитировать, – вы считаете, что всего достигли. Деревья стали более зелеными, розы – более розовыми, любовь цветет, все происходит, – зачем медитировать? Но скоро энергия, которую создала медитация, исчезнет.
Если вы приняли решение, считайте, что у вас есть обязательство: вы непременно должны пойти до самого конца. Это вызов. Примите этот вызов и отправьтесь в это самое прекрасное путешествие вовнутрь. И никогда не останавливайтесь посередине, не останавливайтесь, пока не дойдете до самого конца, пока не попадете в центр циклона.

 

Глава 18
Любовь – единственный друг

Первый вопрос:
Ошо,
Проходя терапевтические группы, я проводила много времени в молитве. С каждым годом я чувствовала себя все лучше, но так и не поняла, что мне помогло – терапия или молитва. Теперь, когда я сама занимаюсь терапией с другими людьми, мне хочется предлагать им молиться, но я чувствую неловкость.

Любовь и есть терапия; нет никакой другой терапии, кроме любви. Исцеляет всегда любовь, потому что любовь делает вас цельным, любовь помогает вам почувствовать, что мир рад вашему присутствию, любовь делает вас частью существования. Она разрушает отчуждение. Тогда вы чувствуете, что вы необходимы в этом мире. Любовь помогает вам почувствовать себя нужным, а чувствовать себя нужным – это величайшая потребность. Ничто другое не может восполнить эту огромную потребность. Пока вы не почувствуете, что вносите какой-то вклад в существование, пока вы не почувствуете, что незаменимы, что без вас в существовании чего-то не хватало бы, – вы не почувствуете себя цельным человеком.

Молитва – высочайшая форма любви. Если любовь подобна цветку, то молитва подобна его аромату. Любовь видима, молитва невидима. Любовь существует между одним человеком и другим человеком, а молитва существует между одним безличным присутствием и безличным присутствием всего сущего. У любви есть ограничения, у молитвы их нет. Если человек может молиться, ему не понадобится никакая терапия.
Человек не нуждался в терапии, пока молитва была живой, текучей, пока люди танцевали в огромном ликовании и благодарности, пели песни в хвалу бога, были экстатичными, просто потому что они есть, были благодарны просто за то, что у них есть эта жизнь. Когда слезы текли у них из глаз – слезы любви и радости, – когда их сердца наполняла песня, в терапии не было необходимости. Терапия – лишь жалкая замена молитвы.

Молитва делает вас свободным. Молитва – значит религия. Молитва означает, что вы несете ответственность, что вы сами выбираете определенный образ жизни. Если этот образ жизни вам не нравится, отбросьте его! Все зависит от вас, все целиком зависит от вас. И для того, чтобы отбросить его, достаточно одного-единственного мгновения осознанности. Вот что такое сатори, вот что такое самадхи: отбрасывание всей этой бессмыслицы в один-единственный момент понимания, когда вы видите, что «я несу все это, но если я не хочу это нести, тогда в этом нет необходимости. Никто не может меня к этому принудить – ни судьба, ни общество, ни церковь».
И это можно отбросить, потому что ваша внутренняя сущность всегда свободна от личности. Личность похожа на одежды: в любой момент вы можете их снять и остаться обнаженным. Ваша сущность может стать обнаженной в любой момент. Когда сущность обнажается, вы исцеляетесь, – потому что сущность не знает болезней. Сущность всегда находится в состоянии здоровья, в состоянии цельности.
Наилучший способ отбросить любую личность это молитва. Молитва – это способ отложить в сторону личность со всеми ее атрибутами и просто быть – чистым, невинным. И в этой чистоте и невинности вы склоняетесь в глубоком поклоне. Возможно, вы не верите в бога, в этом нет необходимости. Верующий человек – это нерелигиозный человек. Но когда вы остаетесь совершенно обнаженным в своей сущности, когда вы отбрасываете все одежды, – когда вы отбрасываете все, что вам дали, когда вы отделяете себя от того, чему вы научились, чему вас научили, от того, что вы усвоили, – внезапно вы оказываетесь в своей первозданной ясности, таким, каким вы были до рождения. Тогда проявляется ваше истинное лицо. Это состояние такое же свежее, как утренняя роса, такое же сверкающее, как ночные звезды, такое же великолепное, как цветы и деревья, такое же простое и невинное, как дети, животные и птицы.
В это мгновение вы чувствуете такую радость, что в этой радости вы склоняетесь в глубоком поклоне – не перед богом. Помните: нет необходимости верить в бога. Вы склоняетесь просто из глубокой благодарности, у вашего поклона нет объекта. Вы склоняетесь, просто потому что видите бесконечную радость, изливающуюся на вас без всяких причин. Вы этого не заслуживаете, вы этого не достойны, вы это не заработали, – как вы можете не поблагодарить существование за это от всего сердца? В поклоне вы отпускаете свою голову, вы сдаетесь. Вы ложитесь на землю в полной тишине, а ваше сердце бьется и пульсирует в экстазе. У вашего дыхания появляется другой ритм, другая мелодия. Вся ваша энергия танцует, изливается во все стороны. Вы оказываетесь в полной гармонии с существованием. Именно это я называю молитвой. Настоящая молитва исцеляет, настоящая молитва и есть терапия.

Ты права. Тебя исцелила молитва. Молитва помогает тебе сонастроиться с самим существованием.
Молитва никому не служит. Молитва – это свобода. Молитва – это способ соединиться со всем сущим, а соединиться со всем сущим – значит стать целостным человеком, святым. Помогла, безусловно, молитва.

Третий вопрос:
Почему ты непоследователен в своих утверждениях?

Я не могу быть последовательным. Цель моих утверждений полностью отличается от цели обычных утверждений. Я не пытаюсь рассказать вам истину, потому что истину невозможно рассказать. Тогда чем я занимаюсь?
Если ты будешь воспринимать мои утверждения как правду или неправду, ты упустишь самое главное. Я использую эти утверждения для того, чтобы вас пробудить. Они не являются правдой или неправдой. Они либо полезны, либо бесполезны. Но они не имеют ничего общего с правдой. Они обладают определенной полезностью.
Представь, что ты крепко спишь, а я начинаю звонить в колокольчик: в звоне колокольчика нет правды или неправды. Задавать о нем вопрос будет совершенно бессмысленно. Но в нем есть что-то полезное: он помогает тебе проснуться, в этом его польза.
Говорят, что Будда сказал: «Истина – это то, что полезно». Истина – это средство, она не является утверждением истины о существовании. Это просто средство, чтобы пробудить в вас то, что крепко спит.

Я не могу быть последовательным, потому что я должен пробудить такое множество людей, – а у них у всех разные умы, у них у всех разные сны. Для пробуждения разных людей нужны разные подходы. Я просто самыми разными способами пытаюсь вас пробудить. Если один способ не удается, я пробую другой. Поэтому сегодня я говорю одно, а завтра – совершенно другое. Ты упускаешь самое главное, если не понимаешь цель моих высказываний.
Как раз на днях я отвечал на два вопроса о Карле Густаве Юнге. Человек, задавший этот вопрос, упустил самое главное. Он решил, что я против Юнга. Затем мне быть против Юнга? – Он не сделал мне ничего плохого. Но этот бедняга все упустил. Он решил, что я против Юнга, что ему нужно его защищать. Он написал в своем письме, что хотел бы устроить со мной частную или публичную дискуссию, дебаты. Если вы хотите устроить со мной дискуссию, вы сойдете с ума, потому что я не последовательный человек, я не логичный человек. Я абсурден. Но задавший вопрос о Юнге упустил самое главное. Если бы он был последователем Фрейда, я бы обрушился на Фрейда; если бы он был последователем Маркса, я бы обрушился на Маркса, если бы он был последователем Ошо, я бы обрушился на Ошо! Дело не в Юнге! Юнг здесь не при чем. Я нападал на его эго! Поскольку его эго зацеплено за Юнга, бедному Юнгу тоже досталось.
Я должен разрушить структуру вашего эго. Поэтому не спрашивайте меня снова и снова, почему мои высказывания не последовательны. Я последователен только в одном – в том, что я не последователен. Я последовательно не последователен; это единственная последовательность, которая у меня есть. И я обладаю бесконечной свободой, какой нет у последовательного человека. Я могу с вами играть, я могу шутить, я могу наслаждаться разрушением вашего эго, разрушением ваших структур. Я не отношусь ко всему этому серьезно. Я позволяю себе играть, пробовать сначала что-то одно, потом другое. Мои высказывания подобны актерам на сцене: они могут противоречить друг другу, они не обязаны говорить правду, они вышли на сцену, чтобы пробудить истину, обнаружить ее.

Я бы хотел вам сказать: не делайте ничего ради последовательности. Последовательность – это спасение для дураков и философов, а это – одни и те же люди. Никогда не делайте ничего просто ради последовательности. Это нежелательно, поскольку это ограничивает возможность исследования и эксперимента. Если вы действуете, сохраняя последовательность с прошлым, ваши действия превращаются в запрограммированную зависимость, что препятствует эволюционному процессу становления. Вам следует отдавать всю свою энергию настоящему, текущему моменту. Ничего не следует оставлять для прошлого. Действие, сохраняющее последовательность с прошлым, – это форма смерти, оно разрушит любую возможность вырасти в своем понимании.
что такое последовательность? Последовательность означает, что мой сегодняшний день должен повиноваться вчерашнему. Мое настоящее должно повиноваться моему прошлому. Но тогда как я собираюсь расти? Тогда как я собираюсь двигаться?

Рост значит непоследовательность: ваш сегодняшний день должен идти за пределы вчерашнего, он должен использовать его как точку опоры, он не должен создавать из него ограничения, и тогда ваш завтрашний день будет идти за пределы сегодняшнего. Если с каждым днем вы будете удаляться от прошлого, вы будете расти.
Последовательные люди – глупые люди. Жизнь, по сути своей, не логичное явление, а диалектическое явление. Диалектика означает тезис, антитезис, синтез: ваш вчерашний день был тезисом, сегодняшний день является антитезисом, а завтрашний день будет синтезом. Затем ваш завтрашний день снова создаст тезис, следующий день – антитезис, а затем наступит синтез, – и так далее. И вы постоянно живете в этой диалектике. Жизнь – это диалектический процесс; это не линейный, не логический процесс.
Жизнь противоречива. Именно поэтому я не могу дать себе определение, – сегодняшнее определение будет невозможно применить завтра. Я не могу дать себе определение, потому что это все равно, что дать определение облаку или океану, растущему дереву или ребенку. Я постоянно меняюсь, потому что изменение – это душа жизни. Кроме изменения, в жизни нет ничего вечного.
Я постоянно меняюсь. Мне приходится давать себе определение каждое мгновение жизни; никогда не знаешь, что принесет следующий момент. Быть со мной – значит быть в постоянном потоке, в постоянном движении. Когда я уйду, я оставлю вас в таком замешательстве, что никто никогда не сможет свести все то, что я говорю, к какой-то философии. На меня невозможно навесить ярлык, меня невозможно упорядочить, потому что я не вещь. Я – река, облако, которое постоянно меняет свою форму. Мое понимание последовательности укоренено в этом постоянном изменении, в этом динамичном танце, который называется жизнью. Да, для меня бог – это танцор: это постоянное движение, и именно в этом красота бога. мне бы хотелось называть бога не танцором, а танцем, потому что само слово «танцор» создает впечатление, что бог – это какое-то существо. Но если это просто танец, просто облако…
Существует древний христианский мистический трактат «Облако незнания». Ни у одной другой книги нет такого прекрасного названия: «Облако незнания». Это определение бога: «облако» и «незнания». Из переживания бога невозможно создать знание. В действительности, чем больше ваше переживание бога, тем меньше и меньше вы знаете. В тот день, когда бог случится с вами тотально, вы не сможете обнаружить себя: познающий исчез, капля росы слилась с океаном, или… океан слился с каплей росы.
Я не обременен своим вчерашним днем. Мой сегодняшний день уже его изменил. Я живу в настоящем, потому что другого способа жить нет. Вы должны понять, вы должны принять мою непоследовательность. Вы должны понять мою противоречивость. мои утверждения – это не утверждения истины. Мои утверждения – это просто провокация. Я не предоставляю вам истину, я подталкиваю вас искать самому! Истина непередаваема. Я просто создаю в вас желание, стремление, огромное стремление искать и исследовать. Если я буду последовательным, вы перестанете искать. «Зачем искать? Ошо знает, я могу просто ему верить». «Будда знает, поэтому – зачем нам искать? Мы можем просто верить. Он не может нас обманывать, он не лжет. Он уже установил истину. Разве мы можем обнаружить еще какую-то истину? Он уже обнаружил истину, мы можем просто в нее поверить». Тогда вам не нужно беспокоиться о том, чтобы исследовать самому. Но самое главное, что необходимо понять, – это то, что, пока истина не стала вашей, ее нет. Моя истина не может быть вашей истиной. Это невозможно. Моя истина не может быть передана вам.
Истина абсолютно индивидуальна. Все, что можно сделать, – это пробудить в вас желание искать, пробудить в вас такое огромное желание познать самому, чтобы вы отбросили весь свой багаж и отправились в путешествие; чтобы вы набрались мужества отказаться от ваших удобств, идеологий, философий, ортодоксальных представлений, всего того, что дает вам ощущение безопасности; чтобы вы набрались мужества, отбросили свой ум и отправились в неизвестное. Облако существования… вы должны исчезнуть в нем.
Поэтому я буду продолжать противоречить себе каждый день, каждое мгновение. Постепенно вы увидите, что нет никакого смысла цепляться за мои идеи. В тот же самый момент вы осознаете, что нет смысла цепляться вообще ни за какие идеи, – мои они, или Будды, или Иисуса, или кого бы то ни было. Необходимо отбросить все идеи.
Когда в вашем уме не будет ни одной идеи, вы обнаружите там бога. Когда все философии исчезнут, тогда религия забьет ключом в вашей сущности.

Четвертый вопрос:
Почему так трудно задать настоящий вопрос? Почему я чувствую себя так глупо, когда задаю этот или любой другой вопрос?

Чтобы найти настоящий вопрос, тебе придется погрузиться в самый центр своей сущности. Настоящий вопрос всего один, и он находится в самом центре. когда ты оказываешься в центре своей сущности, ты узнаешь настоящий вопрос и одновременно, сразу же, ты узнаешь и настоящий ответ.
В настоящем вопросе уже заключен настоящий ответ. Они нераздельны, неотделимы друг от друга, они случаются одновременно. Именно поэтому настоящий вопрос невозможно задать. Если ты не знаешь настоящий вопрос, как ты можешь его задать? Если ты знаешь настоящий вопрос, ты сразу же знаешь и настоящий ответ.
Какой вопрос бесполезен? – Тот, ответ на который никак не изменит вашу жизнь. Тогда зачем люди задают бесполезные вопросы? – Таким образом они избегают погружения вовнутрь. чтобы избежать понимания того факта, что «меня не интересует моя сущность», они создали все эти вопросы. чтобы избежать самого главного вопроса: «Кто я?»
Настоящая религия заключена в поиске ответа на вопрос: «Кто я?» Никто не может ответить на этот вопрос за вас. Вам придется копать все глубже, идти все глубже в свою сущность. Однажды, когда вы достигнете источника своей жизни, вы узнаете. В этот день будут найдены одновременно и настоящий вопрос, и настоящий ответ.

Пятый вопрос:
Мне часто удается достичь состояния, – или того, что кажется состоянием, – которое ты называешь «пустым бамбуком», – состояния безмолвия, наблюдения, пустоты. Единственная проблема в том, что в этой пустоте нет блаженства: это всего лишь пустота. Могу ли я надеяться, что что-то заполнит ее?

Это желание чем-то ее заполнить, это ожидание, что «однажды бог придет и заполнит мою пустоту», сама эта идея мешает тебе стать пустым бамбуком. Отбрось это желание, забудь, что пустой бамбук нужно чем-то заполнить, – тогда ты станешь пустым бамбуком. Когда ты становишься пустым бамбуком, он мгновенно наполняется богом. Но это не значит, что этого нужно желать.
Это один из основных парадоксов религиозного поиска.
Возможно, вы чувствуете пустоту, но где-то глубоко внутри таится желание, надежда, ожидание: «Так, где же бог? Уже темнеет, я уже давно сижу, как пустой бамбук. В чем смысл? Это всего лишь пустота».
Наслаждайся пустотой, радуйся ей, лелей ее. Позволь своей пустоте стать танцем, празднованием. Забудь о боге; приходить или не приходить – это его личное дело. Предоставь это ему! Когда ты полностью забываешь о боге, он приходит, он сразу же приходит. Он всегда приходит тогда, когда ты не ждешь его прихода, когда ты даже не слышишь его шагов. В какой-то момент его еще нет, в следующий момент внезапно он есть. Но твоя пустота должна быть абсолютной. Абсолютная пустота означает, что нет ожиданий, нет будущего, нет желания.

Ты говоришь: «Мне часто удается достичь состояния…»
Должно быть, ты создаешь его искусственно. Должно быть, ты прилагаешь для этого усилия. Должно быть, ты просто создаешь его в своем воображении. Это воображаемое состояние, а не реальное.
«…или того, что кажется состоянием…»
Глубоко внутри ты сам знаешь, что это ненастоящее состояние. Тебе каким-то образом удалось создать внутри своего рода пустоту. Это искусственная пустота.
«…которое ты называешь „пустым бамбуком“, – состояние безмолвия, наблюдения, пустоты…»
Я называю состоянием пустого бамбука не это. Неважно, чего ты хочешь, – бога, денег, престижа. Желание – это просто желание, его вкус всегда одинаков: желание уводит тебя от настоящего момента, оно уводит тебя от здесь-и-сейчас; желание не позволяет тебе расслабиться в моменте. Оно уводит тебя от твоей сущности.
Поэтому неважно, чего ты желаешь: возможно, ты хочешь истины, – желание и есть желание. Желание означает, что ты разрываешься между тем, что ты есть, и тем, чем бы ты хотел быть. Это создает беспокойство, тревогу, и эта тревога не позволит тебе стать пустым бамбуком.
Пустой бамбук – это состояние отсутствия желания. Когда ты становишься абсолютно пустым, в этой пустоте есть ясность, в этой пустоте есть огромная красота, чистота. Тогда в этой пустоте есть что-то священное. Она так чиста, так невинна, что ты не сможешь назвать ее «всего лишь пустотой». Эта пустота – сам бог! Когда ты пуст, когда ты находишься здесь-и-сейчас, когда никакое желание не уводит тебя от твоей реальности, случается бог. Бог значит «то, что есть».
Бог уже происходит, просто твой желающий ум не позволяет тебе этого увидеть. Твой желающий ум превращает тебя в мартышку, которая прыгает с одной ветки на другую. Ты постоянно прыгаешь с одной ветки на другую, ты никогда не оказываешься в состоянии покоя. То желание, это желание, – одно желание порождает другое желание, и так до бесконечности.
Когда нет желания, куда ты можешь идти? Когда нет желания, есть ли будущее? Когда нет желания, есть ли время? Есть ли прошлое? Когда нет желания, есть ли ум? Есть ли память? Есть ли воображение? Все исчезает! Просто отрежь тот единственный корень, который является главным корнем дерева ума: отрежь желание и просто будь. В этом состоянии бытия ты становишься пустым бамбуком. И в тот момент, когда ты становишься пустым бамбуком, реальность взрывается внутри тебя! Это происходит так, как будто она всегда ждала этого момента, но ты просто был закрыт для нее: теперь она начинает переполнять тебя!

Последний вопрос:
Разве жизнь не удивительнее, чем романы?

Художник – это мечтатель, у которого не черно-белое, а очень красочное воображение. Но он лишь мечтатель.
Мистик – это тот, кто отбросил все мечты, тот, кто отбросил зеркало ума, тот, кто смотрит на жизнь непосредственно, без вмешательства какого-либо посредника. Так он видит все непрерывно происходящее в жизни, так в одном мгновении он видит всю вечность, в одном атоме он видит отражение всего сущего.
Внутри вас есть все прошлое. В ваших клетках заключены все мечты вашего отца и вашей матери, все мечты их отцов и матерей, и так далее, и так далее, – мечты всего человечества, которые были до вас. В вас есть мечты не только всего человечества, но и всех животных, которые предшествовали человечеству; не только всех животных, но и всех деревьев, которые предшествовали животным; не только деревьев, но и всех камней, всех гор и рек, которые предшествовали деревьям. Все это заключено внутри вас. Вы безграничны!
То же самое можно сказать о будущем, – в вас заключено также и все будущее: дети, которые еще родятся, поэмы, которые еще будут написаны; не только Шекспиры прошлого, но и Шекспиры будущего, сны, которые уже приснились, и сны, которые еще приснятся. Внутри вас заключены все поэты и все художники, которые готовы родиться, все ученые, все мистики, – все будущее, все вечное будущее.
В вас заключено все прошлое, в вас заключено все будущее. Все прошлое и все будущее встречаются внутри вас в это крошечное мгновение. То же самое можно сказать о времени и пространстве: внутри вас заключено все пространство, все деревья и все звезды.
Великий индийский мистик Свами Раматирта говорил: «Я вижу, как внутри меня двигаются звезды; не вовне, а внутри. Когда я вижу восход солнца, я вижу, как оно восходит внутри меня, а не вовне».
Он говорил: «Я являюсь частью всего сущего, а все сущее является частью меня. Внутри меня есть все, что есть вовне; все, что есть вовне, есть внутри меня. Внутри меня есть все, что уже случилось, все, что собирается случиться, и все, что происходит прямо сейчас.
Почувствовать это, увидеть это – значит быть в состоянии молитвы, в состоянии восторженного удивления, благоговения перед чудом существования. Как можно не быть благодарным за то, что вы являетесь частью этого мистического существования? Как можно не чувствовать благодарности за то, что вы имеете какое-то отношение к этой необыкновенной красоте? Как можно не чувствовать благодарности за все то, что вас окружает, за все то, что заключено внутри вас?
Когда вы видите это мистическое существование, когда вы чувствуете его в самой глубине своего сердца, мгновенно рождается молитва – молитва, в которой нет слов, молитва-тишина, молитва, которая ничего не говорит, но невероятно много чувствует, молитва, которая исходит из вас, как аромат, молитва, которая подобна музыке без слов, небесной музыке, или тому, что Пифагор называл «гармонией звезд», мелодией вселенной. Когда внутри вас рождается эта музыка, происходит то, о чем говорит «Секрет Золотого Цветка»: внезапно внутри вас раскрывается цветок, золотой лотос. Тогда вы пришли, вы вернулись домой.
Это желание, это стремление, эта жажда, этот аппетит – это то, к чему я вас подталкиваю, это то, что я пытаюсь в вас пробудить. Когда вами овладеет этот голод, вы впервые осознаете благословение и красоту существования. Вы будете чувствовать, что ваша жизнь имеет огромный смысл, потому что вы являетесь частью бесконечного смысла, и своим пребыванием здесь вы вносите в него какой-то вклад.
Тогда вы станете творческим человеком, потому что быть творческим человеком, сделать существование немного более прекрасным, чем оно было до вас, – это единственный способ выразить свою благодарность богу. В тот день, когда вы уйдете, вы почувствуете удовлетворение от жизни, только если вы сделали существование немного более прекрасным.
Когда будда уходит, он уходит в глубоком удовлетворении, потому что он знает, что оставляет за собой в существовании немного больше поэзии, немного больше осознанности, немного больше молитвы.
Помните, что, когда вы будете покидать этот мир, вы сможете умереть в радости, только если вы сделали этот мир немного более значительным, немного более осмысленным, немного более танцующим, празднующим. Если вы подарили ему немного больше празднования, немного больше смеха, немного больше чувства юмора, и если вам удалось зажечь светильник и рассеять хоть немного темноты, тогда вы умрете в огромной радости, – вы реализовались, ваша жизнь расцвела и принесла плоды.
Создайте это стремление, эту жажду внутри себя. Внутри вас есть семя, все, что нужно, – это жажда. Эта жажда поможет семени дать росток. В вас заложен огромный потенциал; все, что вам нужно, – это огромное стремление. Если это стремление загорится внутри вас, вы очиститесь. Грубый металл вашей жизни трансформируется в высший метал, в золото. Это и есть алхимия. А «Секрет Золотого Цветка» – это алхимический трактат.

 

Глава 19
Золотой цветок раскрывается

Мастер Лу-Цзы сказал:
Существует множество признаков успеха. Если в состоянии покоя у вас появляется непрерывное и долговременное чувство огромной радости, как будто вы опьянены или искупались в источнике, это является сигналом того, что принцип света гармоничен во всем теле; значит, Золотой цветок завязывает бутон. Далее, когда все органы чувств спокойны, и серебряная луна стоит в середине неба, и у вас появляется чувство, что эта великая земля – мир света и сияния, это означает, что тело сердца открывается к ясности. Это знак, что Золотой цветок раскрывается. Далее, во всем теле чувствуется сила и устойчивость, так что оно не боится ни бури, ни мороза. Если я встречаюсь с человеком, который раздражен, это не омрачает сияния семени духа. Желтое Золото заполняет весь дом, ступени которого сделаны из белого нефрита. Все прогнившее и издающее зловоние, соприкоснувшись с единым дыханием истинной энергии, снова мгновенно оживает. Кровь превращается в молоко. Хрупкое тело плоти становится чистым золотом и бриллиантами. Это знак, что Золотой цветок кристаллизовался.
Сияние света постепенно кристаллизуется. Затем возникает огромная терраса, на которой со временем появляется будда. Когда появляется золотая сущность, кто это еще может быть, как не будда? Ведь будда – это золотой святой человек великого просветления. Это величайший признак успеха.

Мы забыли что мы должны здесь узнать, кто мы и откуда. Чего мы достигли к этому моменту? Если налетит цунами, – имя ему смерть, – тогда все исчезнет, и вы останетесь в полном одиночестве. Все, что вы сделали, будет разрушено этой огромной волной. вы останетесь с пустыми руками и с пустым сердцем. И вам придется оказаться лицом к лицу с богом, вам придется встретиться с существованием.
А существование ждало и продолжает вас ждать, – оно ждет уже очень давно. Но вы заснули, и вам снится тысяча и один сон, потому что, когда наступит смерть, все исчезнет.
Смерть не может уничтожить реальность. Реальность не знает смерти. Реальность бессмертна. Реальность вечна. Если что-то умирает, это говорит только о том, что то была не реальность, то была иллюзия, сон. В тот момент, когда вас разбудят, вы окажетесь в полной пустоте, – в негативной пустоте; все, чем вы обладаете, исчезнет; все, что вы делали, вы делали во сне. В тот момент, когда вас разбудят, вы удивитесь, потому что поймете, сколько времени вы потратили впустую, сколько жизней вы жили во сне, сколько снов вы прожили.
Быть искателем – значит пробудиться ото сна, выйти из сонного состояния сознания. Быть искателем – значит сделать усилие, чтобы проснуться. Пробудиться – значит стать буддой, значит быть бдительным, осознанным, наполниться светом изнутри так, что вся бессознательность исчезает, весь сон исчезает, так что внутри вас больше нет темноты сна, и вы полностью пробуждены.
... Будда ответил: – Я осознанность, просто осознанность. Меня невозможно отнести ни к какой категории, потому что все категории применимы ко снам.
Категории применимы к миру снов. Когда человек пробуждается, он становится просто принципом осознанности, самой осознанностью. Тогда он просто свидетель, чистый свидетель. Все облака исчезли. Тогда он просто бесформенная осознанность, чистое, бесконечное, безграничное, огромное небо. В этой осознанности нет облаков, в ней много неба. Это и есть позитивная пустота, это и есть нирвана.
Существует также и негативная пустота: вас заполняют облака, – заполняют настолько, что не видно ни кусочка неба; заполняют настолько, что совсем не остается пространства для медитации.
Тот, кто не знает, и знает, что он не знает, – будда. Следуйте за ним.
Стать буддой – значит прийти к пониманию: «Я никто». Будда – это не чье-то имя. Будда – это имя пустоты. Будда – это не какое-то отдельное существо. Будда – это просто небо, открытое небо, открытость, другое название для открытости, для безграничного неба.
Понаблюдайте за своим умом: сколько он постоянно рождает снов. Вы видите сны постоянно. В любой момент закройте глаза, расслабьтесь, и перед вами мгновенно начнут проплывать сны. Они постоянно присутствуют внутри, как фон и постоянно оказывают влияние на ваше бытие. Они существуют в вашем подсознании. Возможно, вы их не осознаете, возможно, вы даже не подозреваете об их существовании, но они всегда есть. Даже когда вы слушаете меня, внутри вас продолжается это кино, этот сериал из снов. Поэтому вы не можете услышать, что я говорю. Ваши сны искажают, ваши сны манипулируют, ваши сны проецируют, ваши сны все меняют.
Эти сны внутри вас имеют огромную силу, но вы не знаете, что делать с этими снами. На самом деле, вы настолько отождествились с этими снами, что уже не понимаете, что вы отдельны, что вы можете наблюдать, что вы можете создать дистанцию, что вы можете быть просто наблюдателем.
Найти учение, которое может вас пробудить, это большая редкость. Встретить мастера, который может вас встряхнуть и пробудить, который может вытянуть вас из вековых снов, укоренившихся глубоко в подсознании, это редкость. Его легко упустить, потому что пребывание с мастером, по сути требует только одного: положить перед ним свою голову, чтобы он мог обрушить на нее свою кувалду. Мастер – это кувалда. Люди ждут что мастер будет им говорить: «Молодец, ты великий духовный искатель».
Есть замечательное хассидское высказывание: бог – не ваш хороший дядя, бог – это землетрясение.
Как и мастер! Мастер – не ваш хороший дядя, мастер – это землетрясение. Только те, кто готовы рискнуть всем, готовы рискнуть тотально, готовы умереть как эго, могут родиться. Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Вам придется нести крест на собственных плечах. Если вы хотите следовать за мной, вам придется нести крест на собственных плечах».
Кабир сказал: «Если вы действительно хотите следовать за мной, немедленно сожгите свой дом!» О каком доме он говорит? Дом снов, в котором вы живете, должен быть сожжен дотла, чтобы вы снова смогли остаться под открытым небом, вы снова смогли остаться под дождем на ветру, , – потому что бог – это не что иное, как глубоко скрытая сердцевина природы. Бог это невинность. Вы познаете бога, становясь совершенно невинным.
Сострадание следует за присутствием, как тень, но в вас нет присутствия. Эго не способно к состраданию, эго жестоко. Оно жестоко, даже когда играет в сострадание. Когда эго исчезает, тогда, даже если этот человек кажется вам жестоким, он не жесток, он не может быть жестоким.

Не следует быть тривиальным и безответственным в сердце…
Что такое ответственность? Обычно это слово понимают неправильно. Настоящая ответственность – это ответственность по отношению к богу, только по отношению к богу и больше ни к кому. Или же настоящая ответственность – это ответственность только по отношению к вашему естеству и больше ни к кому. У вас есть только одна ответственность – ответственность по отношению к вашему истинному лицу, к вашей истинной сущности. Эта ответственность автоматически вмещает в себя всю остальную ответственность. Просто будьте естественны.
Мысли – это паразиты: они живут за счет энергии, которая, на самом деле, предназначена для чувств. Они эксплуатируют энергию чувств. Мысли – это как дыры, через которые из вашей сущности вытекает энергия. Тогда вы похожи на дуршлаг, – внутри вас ничего не удерживается, вы оказываетесь бедным. Когда мыслей нет, вся энергия удерживается внутри, ее уровень начинает подниматься все выше и выше, и вы становитесь наполненным. В этой наполненности ваше сердце откликается. Тогда жизнь становится поэзией. Тогда жизнь становится музыкой. Тогда вы не просто говорите: «Я тебя люблю», тогда все ваше существование подтверждает эту любовь. Тогда ваши слова не бессильны, у них появляется душа.

Если в состоянии покоя у вас появляется непрерывное и долговременное чувство огромной радости, как будто вы опьянены или искупались в источнике, это является сигналом того, что принцип света гармоничен во всем теле; значит, Золотой цветок завязывает бутон.
«Если в состоянии покоя» – что уже само по себе хороший знак – «у вас появляется непрерывное и долговременное чувство огромной радости». Без всякой причины вы внезапно чувствуете огромную радость. Радость просто есть. Такую радость невозможно испортить. Что бы ни случилось, она остается с вами. Она остается с вами изо дня в день. Не важно – молодой вы или старый, живой или умирающий, – она всегда с вами. Если вы обнаружили эту неизменную радость, которая остается с вами, несмотря ни на какие обстоятельства, это значит, что вы наверняка подходите ближе к буддовости. Это признак успеха. Если радость неизменна и долговременна, если она никуда не пропадает, если она всегда остается с вами, как будто вы опьянены, как будто вы находитесь под воздействием какого-то наркотика, как если бы вы только что искупались в источнике, в свежайшей воде – свежей, как утренняя роса, свежей, как молодые весенние листочки, свежей, как лепестки лотоса, – как если бы вы искупались в такой воде и постоянно пребывали в этой свежести, – если она постоянно остается с вами и ничто не может ее испортить, – знайте, что вы приближаетесь к дому.

Это является сигналом того, что принцип света гармоничен во всем теле.
…значит, Золотой цветок завязывает бутон. Далее, когда все органы чувств спокойны и серебряная луна стоит в середине неба, и у вас появляется чувство, что эта великая земля – мир света и сияния, это означает, что тело сердца открывается к ясности. Это знак, что Золотой цветок раскрывается.
Далее, когда спокоен не только ум, но и все органы чувств… Ум – это ваш внутренний орган чувств, он должен успокоиться прежде всего. Помимо этого, существуют пять органов чувств, которые питают ум: глаза, уши, нос, все органы чувств.
Они постоянно приносят информацию извне и передают ее вовнутрь, передают ее уму. Когда они спокойны и пассивны, когда они ничего не приносят извне, когда они безмолвствуют, – глаза смотрят, но не передают информацию вовнутрь, уши слышат, но не цепляются за услышанное, язык чувствует вкус, но не жаждет вкуса, – когда все органы чувств «спокойны, и серебряная луна стоит в середине неба»… серебряная луна символизирует женский принцип.
Когда «…серебряная луна стоит в середине неба» – когда все органы чувств пассивны, ум пассивен и спокоен, – вы достигаете женского принципа пассивности, ожидания. Вы превращаетесь в матку.

Настала ночь, на небе стоит полная луна, вокруг царят безмолвие, прохлада и пассивность, ничто не колышется, – ваша радость бесконечна!
…и у вас появляется чувство, что эта великая земля – мир света и сияния…
И вы чувствуете это не только внутри. Как только это ощущение появляется у вас внутри, вы мгновенно начинаете чувствовать то же самое и снаружи: что эта великая земля – мир света и сияния.

…это означает, что тело сердца открывается к ясности.
Вы становитесь чистым, ясным, прозрачным, проницаемым.
Поскольку женский принцип – это принцип пассивности, он приносит ясность. Он приносит покой, полный покой. Вы ничего не делаете, вы просто есть. Все облака исчезли, вокруг ясное небо. Вы можете охватить взглядом всю реальность. Внутри вас – тишина и радость, вне вас – тишина и радость.

Это знак, что Золотой цветок раскрывается.
Вначале появился бутон, теперь он начал раскрываться. Необходимо сделать еще один шаг.
Далее во всем теле чувствуется сила и устойчивость, так что оно не боится ни бури, ни мороза.
Чем глубже становятся ваша тишина и радость, тем больше вы чувствуете, что смерти нет. Умирает только личность, личина. Сущность никогда не умирает. Когда вы почувствовали, что внутри вас есть некое присутствие, что-то, что никогда не меняется, – радость, которая есть внутри независимо от обстоятельств, – тогда вы впервые узнали, что внутри вас есть что-то бессмертное, внутри вас есть что-то вечное. Этот момент становится моментом силы, устойчивости, бесстрашия. Тогда вы больше не боитесь. Тогда страх исчезает. Тогда вы впервые смотрите на реальность без страха.
Так называемых религиозных людей называют богобоязненными. По-настоящему религиозный человек не боится, он не боится ни мира, ни бога. В бесстрашии рождается совершенно другое видение бога.

Если я встречаюсь с человеком, который раздражен, это не омрачает сияния семени духа.
Теперь ничто не омрачает вашу ясность, ничто не может захватить вас настолько, чтобы исказить вашу ясность. Ваше видение остается ясным. Кто-то оскорбляет вас, но это не омрачает вашу ясность. Кто-то сердится, но вы ясно видите, что этот человек без всякой необходимости сгорает в огне; вы испытываете к нему сострадание. Вы изливаете на него блаженство, спокойствие, любовь. Он заслуживает сострадания.

Желтое Золото заполняет весь дом…
Теперь начинает работать второй принцип, мужской, – желтое золото. Луна – инь, солнце – ян.
Сначала вы должны стать женским принципом – безмолвным, пассивным. Мужской принцип может появиться только из женской матки. Активное может появиться только из пассивного, и тогда в этой активности будет отсутствовать качество неугомонности. Тогда активность будет просто цветением. Тогда действия не будут проистекать из желания. будут проистекать, поскольку у вас столько энергии, что вы не можете не танцевать.
Желтое Золото заполняет весь дом, ступени которого сделаны из белого нефрита.
Белый нефрит – женский принцип, ступени лестницы – инь. Лестница – это женский принцип. Когда вы поднимаетесь на последнюю ступеньку, пассивность внезапно расцветает в активность.
Желтое Золото заполняет весь дом, ступени которого сделаны из белого нефрита. Все прогнившее и издающее зловоние, соприкоснувшись с единым дыханием истинной энергии, снова мгновенно оживает.
Если вы как-то соприкоснетесь с человеком, чьи внутренние ступени сделаны из белого нефрита, чье внутреннее небо заливает свет полной луны, чей внутренний дом заполняет желтое золото, – если вы соприкоснетесь с таким человеком, то, даже если вы мертвы, вы мгновенно воскреснете. Именно в этом смысл притчи о Лазаре, притчи, в которой Иисус призывает Лазаря подняться из могилы. Все будды призывали и призывают людей подняться из могил. Я призываю вас найти сокровища, которые смерть не сможет у вас забрать: Лазарь, встань из могилы! Тот, кто услышит, станет саньясином. Тот, кто услышит, начнет двигаться во внутренний мир

Хрупкое тело плоти становится чистым золотом и бриллиантами.
Те, кто видят, те, у кого есть глаза, видят в теле Будды не просто хрупкую плоть, но чистое золото и бриллианты. В этом теле скрыто тело, принадлежащее вечности. Но чтобы увидеть его, нужны глаза… Только любовь, самоотдача помогут вашим глазам увидеть его.
Это признак, что Золотой цветок кристаллизовался.
Когда вы погружаетесь в это внутренне путешествие и видите свое тело как тело из золота и бриллиантов, можете быть уверены, что Золотой цветок кристаллизовался. Сначала он образовал бутон, затем он раскрылся, теперь он кристаллизовался.

Сияние света постепенно кристаллизуется. Затем возникает огромная терраса, на которой со временем появляется будда.
Когда вы увидели это тело вечности внутри себя, когда вы увидели, что это тело из бриллиантов, когда сияние света кристаллизовалось внутри, – возникает терраса, на которой со временем появляется будда. Когда Золотой цветок кристаллизовался, , дальше этой точки вы уже ничего не можете сделать. Теперь нужно просто ждать, ждать в тишине, ничего не делая, – весна придет, и трава вырастет сама по себе. И однажды…
…со временем…
Когда приходит весна…
…появляется будда. Когда появляется золотая сущность, кто это еще может быть, как не будда?
На Востоке мы называем ее буддой, на Западе ее называют христом – это одно и то же.
Ведь будда – это золотой святой человек великого просветления. Это величайший признак успеха.
Когда вы увидели внутри себя сияющую террасу, кристаллизовавшийся свет, и на террасе появился будда; когда вы увидели, что Золотой цветок раскрылся, расцвел, и над золотым лотосом появился будда, вы прибыли домой.
Это наивысшая цель. Ее необходимо достичь. Ее можно достичь. Это ваше право по рождению. Если вы это упустите, ответственны за это будете только вы, больше никто. Рискните всем, но не упустите это! Пожертвуйте всем, но не упустите это!

 

=======---== про смех =======---==

Второй вопрос:
Почему истина невыразима? Почему ее нельзя выразить словами?

Истина – это переживание отсутствия мыслей. Истина – это переживание отсутствия слов. Переживание истины приходит только в полной тишине. Поскольку это полная тишина, ее невозможно свести к звуку, к слову, к мысли. Ее природа – это отсутствие мыслей. Описать истину через слова – это все равно, что описать небо через облака. Облака не описывают небо. Небо, покрытое облаками, исчезает, вы уже не можете его увидеть. Чем больше облаков, тем меньше остается неба; чем меньше облаков, тем больше становится неба; когда облаков нет совсем, открыто все небо. Небо невозможно описать через облака, потому что облака – это помеха. То же самое можно сказать о мыслях.
Истина – это ваше сознание, мысли – это облака на небе сознания. Истину невозможно выразить с помощью мыслей. Самое большее, что можно сделать с помощью мыслей, – это указать направление, подобно тому, как палец указывает на луну. Будда – это просто палец, указывающий на луну. Где же луна? Они сосут палец, полностью забыв о луне.
Именно поэтому я вам говорю: не кусайте меня за палец! Не нужно цепляться за то, что я говорю. То, что я говорю, это лишь палец, указывающий на то, что невозможно выразить. Поэтому любые слова – это, самое большее, стрелы. Чтобы увидеть луну, вам придется перевести взгляд с пальца, вам придется полностью забыть о пальце.

«Чтобы говорить правду, – сказал Оскар Уайльд, – приходится надевать маску».
Правду невозможно сказать непосредственно. Как только вы произносите слово, в дело вступает посредник и посредник вносит свои искажения. Если вы подносите к глазам цветное стекло, мир, который вы видите, окрашивается в тот же цвет. Слова подобны окрашенному стеклу перед глазами: они окрашивают ваше мировосприятие. Разные люди воспринимают мир по-разному – потому что они по-разному обусловлены.
Индуист может поклоняться дереву: «Все существование божественно. Дерево тоже божественно. Вопрос не в том, чему ты поклоняешься, вопрос в том, что ты поклоняешься. Неважно, чему ты поклоняешься».
Миру необходимо тотальное видение. Все это – лишь аспекты тотального видения: Магомет – это одна дверь, Христос – другая, Кришна – третья, Будда – четвертая. Это все разные двери, которые ведут в один и тот же храм. Все они необходимы, потому что только тогда храм будет по-настоящему богатым. Но даже если все эти двери будут приняты, истина не сможет быть высказана во всей своей полноте, – потому что она бесконечна. Все слова ограничены.
Истину невозможно высказать. К ней можно напрямую приобщить, но ее нельзя напрямую высказать. Мыслитель цепляется за мысли. Медитирующий начинает с того, что отбрасывает мысли, начинает с того, что отбрасывает само мышление; тогда наступает момент, где мыслей нет: и это момент непосредственного переживания, когда между вами и тем, что есть, нет посредника. Тогда между вами и тем, что есть, ничего нет, – вы напрямую соединены с реальностью.
Но это переживание, и если вы захотите поделиться этим переживанием с кем-нибудь еще, вам придется использовать слова – использовать по необходимости, – а слова не могут это выразить.

Любой язык полон двусмысленности, многозначности. каково значение слова «бог»? Если вы попытаетесь точно его определить, вы разрушите его красоту, потому что вы разрушите его безграничность. Если вы сделаете его четким и определенным, вы его убьете.
Летящая бабочка – это одно, а бабочка убитая и приклеенная в альбом, это совершенно другое. Это не та же самая бабочка. Где ее жизнь? Если вы приклеиваете бабочку в альбом, это просто труп.
Когда Будда произносит слово «бог», это летящая бабочка. Но когда вы цепляетесь за это слово, приклеиваете его в свой альбом, думаете, что вы его понимаете, знаете, тогда все, что у вас есть, это труп, в нем больше нет жизни.
Жизнь – это переживание! Пока оно не высказано, пока оно пульсирует в моем сердце, это что-то живое. Как только оно покидает мои уста – это уже не то же самое: живая часть высказанного остается в моем сердце, продолжает в нем пульсировать, а воздух наполняют только слова – мертвые, похожие на трупы. До вас доходит только отзвук. как только отзвук достигает вашего ума, вы начинаете наполнять его своим смыслом, а ваш смысл может быть полной противоположностью моего смысла, поскольку он зависит от вашего опыта. Если вы медитируете, тогда, возможно, ваш смысл приблизится к моему смыслу. Если вы подойдете к той точке, где мышление полностью остановится, и вы так глубоко сонастроитесь с самим собой, что воцарится абсолютная тишина, тогда вы максимально близко подойдете к тому, что было сказано. тогда даже не нужно будет это говорить. Тогда я могу просто посмотреть вам в глаза, и вы поймете. Я могу сесть рядом с вами и взять вас за руку, и вы поймете. Тогда понимание будет передачей – за пределами слов, за пределами писаний. Чем выше вы поднимаетесь, тем больше пространство вокруг вас наполняется таинственностью.

Лао-Цзы сказал: «Если я что-то говорю, и люди это понимают, я осознаю, что это не стоило говорить. Если я что-то говорю, и люди не понимают, то я осознаю, что, должно быть, в этом была какая-то истина».
Если вы любите мастера, вы начинаете слышать его музыку, музыку его сущности. За его словами вы начинаете слышать бессловесное послание, вы начинаете слышать… Прислушиваясь к промежуткам между словами, вы начинаете читать между строк. Тогда постепенно слова становятся все более прозрачными, тогда они ничего не скрывают, а, наоборот, раскрывают. Но для этого нужны любовь и доверие. Для этого нужна восприимчивость.

Рабия – Только тот искренен в своей любви к богу, который, созерцая Господа, забывает его удары.
Музыка тишины, музыка капитуляции перед мастером в глубокой любви, музыка его сущности, – именно в таком состоянии возможно взаимодействие, приобщение к истине.
В каком-то смысле музыка абсолютно безмолвна. Она состоит из звуков, но благодаря этим звукам безмолвие становится еще более глубоким: эти звуки подчеркивают безмолвие, они не зачеркивают его. Шум – это просто звук, он не помогает вам почувствовать тишину. Музыка – это звук, который становится дверью в тишину. Современная музыка – это не совсем музыка, это шум; она не помогает вам прикоснуться к тишине. Настоящая музыка – это классическая музыка. Настоящая музыка – это звук, который помогает вам прикоснуться к тишине. высочайшие формы поэзии очень близко подходят к музыке: в такой поэзии больше тишины, чем смысла; такая поэзия помогает почувствовать тишину.
Сущность мастера – это музыка, поэзия, песня. И музыка, и поэзия, и песня помогают прикоснуться к тишине, а истину можно передать только в тишине. когда вы влюблены, вы оказываетесь в состоянии безмолвия. Саньяса – это любовный роман. По мере того как углубляется эта любовь, вы все больше погружаетесь в тишину, – и только тогда может быть передана истина. Это передача энергии, музыки, любви.

 

Дух возвращается и касается небес

После глубокого сна вы просыпаетесь обновленным, потому что вы находились в самой сердцевине своей сущности, – пусть бессознательно, но вы все равно там находились.
прежде чем вас захватит периферия, прежде чем вами овладеет периферия, прежде чем вы устремитесь в мир занятий и забот, прежде чем вы устремитесь вовне, – посмотрите вовнутрь, посмотрите сознательно, чтобы увидеть, кто вы. Именно это и есть медитация. Именно поэтому утро, раннее утро, когда пробуждается земля, пробуждаются деревья, пробуждаются птицы, пробуждается солнце, – когда все вокруг наполнено пробуждением, – это лучшее время для медитации, и так было испокон веков. На этой волне пробуждения вы можете войти в свою сущность, осознанную, бдительную, пробужденную, и вся ваша жизнь трансформируется. Ваш день тоже трансформируется, потому что тогда у вас будет другой настрой. Тогда вы можете идти во внешний мир и при этом оставаться в контакте со своим внутренним центром. Это величайший секрет, секрет Золотого цветка.

Будды не учат, они только делятся. Они не заставляют вас ни во что верить, но позволяют вам почувствовать вкус доверия. Единственный способ войти в контакт с пробужденным человеком – это стать немного более пробужденным самому, потому что подобное встречается с подобным.

Субхути был одним из самых безмолвных учеников Будды. В писаниях говорится, что он был настолько безмолвным, что казалось, что он почти отсутствует. Когда он приходил, его никто не замечал. Когда он проходил мимо, никто не замечал, что он прошел мимо.
Он был похож на безмолвный ветерок…
Субхути был так безмолвен… Его жажда внимания исчезла…
Тогда вы живете так безмолвно, что не создаете ни малейшего шума, не поднимаете никаких волн. Тогда вы приходите и уходите так, как будто вы никогда не приходили и никогда не уходили.
Он был, и в то же время его не было…

как только вы по-настоящему есть, вы отбрасываете все идеи эго. Люди несут все идеи эго, потому что их нет. Постарайтесь понять этот парадокс: те, кого нет, постоянно хвастаются собой, – им приходится хвастаться, им приходится самоутверждаться перед другими. Они постоянно играют какую-то роль. Люди, которые есть, настолько самодостаточны, что им нет дела до того, уделяют им внимание или нет. Им достаточно самих себя, им уже много самих себя.
Таков парадокс: человек которого нет притворяется, а человек который есть становится очень безмолвным.
Он присутствовал так, как будто отсутствовал… А настоящее присутствие появляется только в отсутствии: когда исчезает личность, появляется присутствие.
Он постепенно растаял и исчез как личность… Когда это случается, когда происходит это чудо, отсутствие превращается в светящееся присутствие.
Субхути сидел под деревом, даже не медитируя… Остальные медитировали, а он просто сидел под деревом, ничего не делая…

Это высочайшая форма медитации. Начинающему приходится делать медитацию. Медитация – это состояние неделания. Безусловно, вначале приходится прибегать к деланию, но постепенно, по мере того как медитация углубляется и приходит понимание, делание исчезает. Тогда медитация – это уже не делание, это состояние.
За пределами этого мира делания и обладания есть другой мир, мир бытия, где вы ничем не обладаете, и где вы не являетесь делателем. Там царит полное безмолвие, абсолютная пассивность без малейшего движения.
он не делал медитацию. Он просто сидел под деревом и ничего не делал, как вдруг внезапно на него начали сыпаться цветы. Они падали с неба, из ниоткуда. Он никогда не видел такой красоты, никогда не чувствовал такой свежести и такого аромата. Это были цветы запредельного, Золотые цветы. Естественно, его охватили изумление и благоговейный трепет. Затем он услышал, как боги шепчут ему:
– Хвала тебе за твой дискурс о пустоте…
Субхути был озадачен:
– Дискурс о пустоте? Я не произнес ни слова о пустоте.
– Ты не произнес ни слова о пустоте, мы не услышали ни одного слова о пустоте, – ответили боги, – это и есть настоящая пустота.
И цветы посыпались на Субхути, как дождь.
если вы безмолвны, если вы абсолютно безмолвны, существование начинает осыпать вас цветами, благословения начинают сыпаться на вас, как дождь. Если вы безмолвны, если вы находитесь в состоянии медитации, когда вы просто есть, ничего не делая, тогда все существование устремляется к вам со всей своей красотой, со всей своей грацией, со всем своим благословением.
Это состояние, которое Иисус называет благодатью. Вы впервые осознаете красоту, великолепие существования. Тогда каждое мгновение – это вечность; тогда даже просто дышать – это такая радость, такое празднование. В тот момент, когда вы исчезаете, исчезают страдания. Страдания – это тень эго. Благодать – это естественное явление: оно случается само по себе в тот момент, когда вы оказываетесь пустым, – тогда все существование устремляется к вам и взрывается внутри вас.

Людвиг Виттгенштейн сказал: «Загадка этого мира не в том, как он случился, а в том, что он вообще существует».

Мастер Лу-Цзы сказал:
Существуют три признака успеха, которые можно проверить. Первый состоит в том, что, когда практикующий входит в состояние медитации, боги оказываются в долине. Тогда он может слышать голоса людей, разговаривающих на расстоянии в несколько сот шагов, и слышать их ясно и отчетливо. Но все эти звуки слышны, как эхо в долине. Практикующий всегда слышит их, но никогда не слышит самого себя. Это называется «присутствием богов в долине».

Первый признак того, что медитация начала кристаллизоваться внутри, – это присутствие богов в долине. Что означает эта метафора? Она означает, что, как только с вами начинает происходить медитация, все существование превращается в долину, а вы оказываетесь на вершине холма. Вы оказываетесь на вершине, а весь мир отодвигается, отдаляется и превращается в долину, – а вы сидите на залитой солнцем вершине холма. Медитация вас возвышает – духовно, – и легко распознать, когда это происходит. Когда в медитации вы двигаетесь вовнутрь, внезапно вы видите, что между вами и внешним шумом появляется огромная дистанция. Вы начинаете двигаться в глубокую тишину, и внезапно все звуки, которые казались совсем рядом, начинают отодвигаться, отдаляться. ничего не меняется снаружи. Но по мере того, как медитация начинает углубляться, вы чувствуете, что между вами и происходящим снаружи появляется дистанция.

Тогда он может слышать голоса людей, разговаривающих на расстоянии в несколько сот шагов…
Как будто внезапно мир отодвинулся от вас, или вы отодвинулись от мира; но при этом вы ясно осознаете каждую мысль, вы прекрасно слышите все, что говорят голоса вовне; вы слышите это даже четче, чем раньше. В этом волшебство медитации. с одной стороны, все звуки удаляются, но с другой стороны, каждый звук становится необыкновенно отчетливым, более отчетливым, чем раньше, потому что теперь появилось свидетельствование. Теперь вы стали свидетелем, наблюдателем, и, поскольку вы стали безмолвны, вы видите все более ясно, более отчетливо. Хотя звуки и отдаляются, они кажутся более отчетливыми, чем когда-либо раньше. Теперь слышна каждая нота.
То же самое произойдет, если во время медитации вы будете слушать музыку. Сначала вы почувствуете, что музыка удаляется, а затем, или даже одновременно, вы почувствуете, что каждая нота становится более ясной и отчетливой, чем когда-либо. Раньше те же самые ноты накладывались друг на друга. Теперь они становятся отдельными индивидуальностями, отдельными частицами. Каждая нота оказывается отделена от другой.

Тогда он может слышать голоса людей, разговаривающих на расстоянии в несколько сот шагов, и слышать их ясно и отчетливо. Но все эти звуки слышны, как эхо в долине.
Третье проявление этого переживания состоит в том, что все эти звуки слышатся не напрямую, а как бы косвенно, как эхо настоящих звуков, а не сами звуки. Они становятся все более невещественными, они теряют наполнение. их материальность исчезает. Они становятся легкими. Они становятся подобны эху – и тогда вы чувствуете их невесомость. Все существование становится подобным эху.
Именно поэтому индуистские мистики называют мир майей, иллюзией. Иллюзия не значит что-то нереальное, несуществующее; иллюзия просто означает «подобное тени», «похожее на эхо». Иллюзия означает что-то похожее на сон. вы почувствуете, что эти вещи нереальны, что они похожи на тень, на сон, на эхо. Все существование становится сном – очень явным и отчетливым, поскольку вы бдительны. Оно начинает напоминать сон, потому что вы бдительны. Раньше вы терялись в этом сне: вы не были бдительны и думали, что это реальность. Вы были отождествлены со своим умом, теперь вы больше не отождествлены с умом, внутри вас родилось новое качество – наблюдение; внутри вас появилось новое существо – сакши { Сакши значит «свидетель».}.

Практикующий всегда слышит их, но никогда не слышит самого себя.
У этого переживания еще одно проявление. Вы будете слышать все существование вокруг себя. Но при этом вы не будете слышать самого себя: вы полностью исчезли, вы стали пустотой – вы стали, как Субхути. Вас просто нет. Вы не чувствуете себя как отдельную личность. Вас окружает обычный шум, но ваш внутренний шум исчез. Обычно внутри вас больше шума, чем снаружи. Настоящее смятение – внутри вас, настоящее безумие – внутри вас. Когда внутреннее безумие соединяется с внешним, создается ад.
Внешнее безумие будет продолжаться, потому что не вы его создали, и вы не можете его разрушить. Но вы можете разрушить свое внутреннее безумие. Когда внутреннего безумия больше нет, внешнее безумие утрачивает реальность, становится иллюзорным: вы не можете обнаружить собственный голос. Внутри вас не рождается ни одной мысли, а потому и никакого шума.
Это называется «Присутствием богов в долине» – вы стали пустым, все остальное отодвинулось глубоко вниз в долину. Вы слышите только эхо, отголоски. Естественно, если вы слышите только отголоски, они вас не затрагивают.

Временами может случаться такое переживание: как только практикующий погружается в покой, вспыхивает свет глаз, так что все перед ним освещается, как будто он находится в облаке света. Если практикующий открывает глаза, чтобы посмотреть на свое тело, он не может его больше найти. Это называется так: «В пустой комнате загорается свет». Все и внутри, и снаружи, становится одинаково светящимся. Это очень благоприятный знак.

Второй признак успеха называется: «В пустой комнате загорается свет».
Пока вы не станете пустым, вы будете оставаться в темноте, вы будете оставаться темнотой. «В пустой комнате загорается свет»: когда вы абсолютно пусты, когда внутри вас никого нет, загорается свет. Темноту создает присутствие эго. Темнота и эго – это синонимы. Свет и отсутствие эго – это синонимы.
Поэтому все методы медитации, на что бы они ни были направлены, в конце концов сливаются в пустом пространстве вашей внутренней сущности. Остается просто безмолвное пространство, и в этом пространстве загорается великий свет, загорается сам по себе. Этот внутренний свет обладает совершенно мистическим качеством: он загорается сам по себе без всякой причины. Он ничем не вызван, поэтому, однажды загоревшись, он продолжает гореть всегда, он никогда не гаснет.

На самом деле, этот свет уже горит; просто вы недостаточно пусты для того, чтобы это увидеть. Когда этот огонь начинает разгораться внутри вас, «как только практикующий погружается в покой», когда вы сидите в тишине, в покое, в неподвижности, когда вы не двигаетесь ни вовне, ни внутри, «вспыхивает свет глаз». Внезапно вы видите, что из ваших глаз изливается свет.

Наука полагает, что глаза способны только поглощать свет. Свет приходит извне и входит вовнутрь, – но это только половина истории. Другая половина известна только мистикам и медитирующим. Поглощение света – только одна часть процесса. Существует и вторая: свет может изливаться из ваших глаз наружу. А когда свет начинает изливаться из ваших глаз наружу, когда «вспыхивает свет глаз так, что все перед ним освещается», тогда освещается все это существование.
Тогда, глядя на деревья, вы видите их более зеленым; и эта зелень кажется вам сияющей. Глядя на розы, вы видите их более чем когда-либо. Это те же самые деревья, те же самые розы, но свет, изливающийся из ваших глаз, делает их более яркими. Тогда даже простые вещи обладают огромной красотой.
В восприятии Будды цветные камешки гораздо красивее, чем алмаз Кохинор в восприятии королевы Елизаветы. В восприятии королевы Елизаветы даже Кохинор, величайший алмаз на свете, не так прекрасен, как обычный камешек в восприятии Будды. Почему? – Потому что глаза Будды изливают свет, и в этом свете обычные камешки превращаются в Кохиноры, обычные люди превращаются в будд. Для Будды все наполнено буддовостью. Именно поэтому Будда сказал: «В тот день, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным. Деревья, горы, реки, камни – все стало просветленным». Все существование перенеслось на более высокий уровень.
.
Все зависит от вас: вы получите от существования ровно столько, сколько сможете ему дать. Если вы ничего не даете, вы ничего не получите. Для того чтобы что-то получить, вы должны сначала вложить. Именно поэтому в жизни творческих людей больше красоты, больше любви, больше радости, чем в жизни нетворческих людей, потому что творческие люди что-то отдают существованию, – и существование на это откликается… и откликается со всей своей щедростью.
когда вам случится повстречать глаза, которые умеют делиться, вы увидите в них совершенно другое качество – огромную красоту, силу, тишину, потенциал. Если вы увидите глаза, которые изливают на вас свет, вы будете затронуты до глубины души.

Но даже для того, чтобы просто увидеть этот свет, вам придется стать более бдительным. наступило утро, восходит солнце, но вы крепко спите, – тогда для вас солнце не встает и утро не наступает; вы погружены в темноту и видите кошмарный сон. Вы должны стать более пробужденным… иногда это происходит. Благодаря психоделическим средствам современное сознание познакомилось, хоть и немного, с подобным переживанием. Многие люди пришли в медитацию через наркотики, потому что наркотики помогли им осознать что-то такое, чего они никогда не осознавали. Когда вы принимаете какой-то наркотик, мир кажется прекрасным, обычные вещи кажутся необыкновенными. Что происходит? Наркотик высвобождает внутренний свет и заставляет его изливаться из глаз на все окружающие предметы.
Благодаря медитации происходит противоположное: чем более спокойным вы становитесь, тем больше создается света, – и это не искусственное явление. У вас появляется столько света, что он начинает переполнять вас, изливаться из ваших глаз. Он начинает изливаться наружу от избытка. Поскольку у вас становится его слишком много, вам приходится им делиться подобно тому, как, когда облако наполняется влагой, ему приходится изливаться дождем. Вас переполняет свет, и каждый момент в вас вливается еще больше света, и это происходит бесконечно. Теперь вы можете делиться: вы можете делиться с деревьями, с камнями и с людьми; вы можете отдавать его существованию. Это очень благоприятный знак.
Поэтому не позволяйте наркотикам вводить вас в заблуждение. Наркотики дают только ложные переживания, искусственные переживания, а любое искусственное переживание разрушительно. В конце концов, вы ничего не приобретете, а только потеряете.

Временами может случаться такое переживание: как только практикующий погружается в покой, вспыхивает свет глаз…
Вы почувствуете это! – что ваши глаза становятся горящими. Когда глаза становятся горящими, все существование обретает новые цвета, новую глубину, новое измерение, как будто существуют не три измерения, а четыре. Появляется новое измерение – измерение сияющего света.

…вспыхивает свет глаз, так что все перед ним освещается, как будто он находится в облаке света.
Как будто солнце освещает облако, и облако вспыхивает, а вы находитесь в этом облаке, которое становится пламенем, отражающим солнце. Вы начинаете жить в этом облаке света: вы в нем спите, вы в нем ходите, вы в нем сидите. Это облако окружает вас постоянно. Это облако воспринимается, как аура. Те, у кого есть глаза, видят светящуюся ауру у святых, свет у них над головой, свет везде вокруг них. Их окружает тонкая аура.
Сейчас с этим согласна даже наука. Эксперименты с кирлианской фотографией, в России, позволили прийти к важным выводам. Один из этих выводов говорит о том, что все окружено тонкой аурой. Для того, чтобы ее видеть, просто нужны глаза, – и в разных состояниях эта аура меняется. Сегодня это научно подтверждено. Если вы счастливы, довольны, радостны, тогда аура разрастается и становится более яркой.
Естественно, эксперименты с кирлианской фотографией еще не проводились ни на одном будде – тем более что в Советской России очень трудно найти хоть одного будду, в особенности сейчас. Очень жаль, что вся страна попала в ловушку и застряла в глубоко бессмысленном состоянии. Здесь не может быть речи о молитве, медитации, безмолвии.
Если ученые, занимающиеся кирлианской фотографией, встретят такого человека, как Иисус, Будда или Субхути, они увидят чудо. Они увидят чистейший свет прохладный свет – который и есть жизнь, который и есть любовь.

 

Если практикующий открывает глаза, чтобы посмотреть на свое тело…
Если в тот момент, когда свет наполняет вас изнутри, ваши глаза начинают светиться и все существование наполняется сиянием новой жизни, вы откроете глаза и попытаетесь найти свое тело, вы не сможете его обнаружить. В такие мгновения материя исчезает. В действительности, материи не существует, это иллюзия, в вашем теле нет ничего плотного. на глубочайшем уровне тело состоит из .. частицы света, световые частицы. Поэтому, когда внутренний огонь разгорается, когда он действительно горит вовсю, вы открываете глаза и не находите свое физическое тело. Не то чтобы его там больше нет, – оно есть, – просто вы видите его не так, как раньше. Теперь вы видите только ауру, только облако света. Ваш гештальт меняется. Теперь вы видите то, чего раньше никогда не видели, а все, что вы видели раньше, исчезает. Все зависит от вашего видения. Поскольку сейчас ваши глаза не видят дух, они видят только тело. видеть дух – явление очень тонкое.
Как только вы обретаете способность видеть дух, вы замечаете, что материя исчезает. Вы не можете видеть и материю, и дух одновременно. Именно поэтому мистики называли мир иллюзией: они подошли к той точке, в которой увидели, что материи не существует; все, что существует, – это бог, все, что существует, – это сознание.
Материя – это просто ошибка. Понятие материи появляется, потому что вы не умеете правильно видеть. На самом деле, это сознание. Например, когда я вижу вас, я вижу вас как сознание. Когда я прикасаюсь к вам, я прикасаюсь к вашей энергии, я затрагиваю вашу глубочайшую сердцевину! Когда я смотрю вам в глаза, я смотрю не в ваши глаза, я пытаюсь почувствовать контакт с вашим духовным глазом. Он есть! Для вас его еще нет, для меня он уже есть. И если вы можете меня услышать, если вы попытаетесь понять, чем я с вами делюсь, тогда скоро он станет реальностью также и для вас.

Существует либо бог, либо мир; и то и другое не может существовать одновременно. Те, кто видят мир, никогда не видят бога; а для тех, кто увидел бога, исчез мир. Они осознали, что мир был просто заблуждением. Происходит то же самое, как когда вы считаете и делаете ошибку все идет неправильно. Когда вы возвращаетесь назад, находите ошибку, исправляете ее, тогда все меняется. Точно так же материя стала ошибкой видения.
если вы увидите в темноте веревку и примете ее за змею, то начнете от нее убегать, ваше сердце начнет усиленно биться, вы запыхаетесь, вы начнете дрожать от страха, – просто потому, что вы приняли веревку за змею! Утром, когда вы обнаружите, что это была просто веревка, происшествие покажется вам смешным.
Одна мысль! Но мысль может создать реальность. Когда вы видите веревку и начинаете убегать, ваше бегство превращается в реальность, биение вашего сердца превращается в реальность. С вами может случиться сердечный приступ, вы можете умереть – это реальность! Но змеи там не было, это была всего лишь мысль. мир – это всего лишь мысль: вы боитесь без всякой необходимости, вы убегаете без всякой необходимости, вы беспокоитесь без всякой необходимости. Мир – это просто мысль, ошибка. Нет никакого мира, есть только бог, – все сущее состоит только из сознания.

Если практикующий открывает глаза, чтобы посмотреть на свое тело, он не может его больше найти. Это называется так: «В пустой комнате загорается свет». Все и внутри, и снаружи, становится одинаково светящимся. Это очень благоприятный знак.

Это случится также и с вами. Это понимание вам поможет. Иначе, если однажды вы откроете глаза и не найдете собственное тело - либо вы умерли, либо сошли с ума – или что случилось с телом? Но эти сутры в нужный момент напомнят вам об этом. Именно поэтому я комментирую столько писаний, – чтобы помочь вам осознать все, что может случиться, так что ничто не застанет вас врасплох. Вы знаете, вы понимаете. У вас уже есть карта: теперь вы можете разобраться, что происходит, и расслабиться в этом понимании.

когда практикующий сидит в медитации, тело начинает светиться, как шелк или нефрит. Тогда трудно оставаться в сидячем положении что-то поднимает вверх: «Дух возвращается и касается небес». Со временем вы почувствуете как на самом деле отрываетесь от земли и поднимаетесь в воздух.
Третий признак: «Дух возвращается и касается небес».
Это происходит очень скоро. Это начинает происходить на самых ранних этапах. Вы сидите в тишине и внезапно чувствуете, как будто чуть-чуть приподнимаетесь над землей – сантиметров на пятнадцать. Когда вы открываете глаза, вы с удивлением обнаруживаете, что сидите на земле, и думаете, что вам это приснилось. Нет, вам это не приснилось. Ваше физическое тело все время оставалось на земле. Но внутри физического тела скрыто другое тело, тело света. Вы можете называть его как угодно – астральным телом, тонким телом, эфирным телом. Именно это тело начинает подниматься вверх – и изнутри вы чувствуете только это тело, потому что именно оно находится внутри вас. Когда вы открываете глаза, вы видите, что физическое тело сидит на земле, точно так же, как и раньше. Не думайте, что у вас галлюцинации. Это происходит на самом деле: вы приподнимаетесь вверх – но не в первом теле, а во втором.

…физическое тело начинает светиться, как шелк или нефрит.
Когда вы чувствуете, что приподнялись над землей, вы чувствуете, как будто сила гравитации на вас больше не действует. Один закон – это закон гравитации: он притягивает вас к земле. Второй закон я называю «законом благодати»: он тянет вас вверх. Рано или поздно наука обязательно его откроет, поскольку каждый закон дополняется противоположным. Ни один закон не существует без дополняющего его закона. У силы притяжения должна быть дополняющая ее сила. Точно так же, как у негативного есть позитивное, должен существовать закон, который дополняет, уравновешивает закон гравитации. Это «закон благодати»: он тянет вас вверх. Когда вы чувствуете, что ваше физическое тело «начинает светиться, как шелк или нефрит», вы одновременно чувствуете, что…

…трудно оставаться в сидячем положении: что-то поднимает вверх. Это: «Дух возвращается и касается небес».
Теперь начинается путешествие вверх. Помните, вверх и вовнутрь – это синонимы, так же как вовне и вниз – синонимы. Чем больше вы погружаетесь вовнутрь, тем больше вы поднимаетесь вверх. Чем выше вы поднимаетесь вверх, тем глубже проникаете вовнутрь. Это одно и то же, одно измерение, два аспекта одного измерения.

Со временем вы почувствуете как на самом деле отрываетесь от земли и поднимаетесь в воздух.
Такое тоже возможно: когда внутреннее тело начинает подниматься высоко и обретает огромную силу, тогда даже физическое тело может устремиться за ним. Это возможно, но не нужно к этому стремиться. Если однажды это случится само по себе, наслаждайтесь этим и не придавайте этому значения. Эти благоприятные знаки необходимо понять, но ими не нужно хвастаться. Не рассказывайте об этом никому, иначе ваше эго вернется и начнет эксплуатировать эти переживания. А если эго вернется, переживания исчезнут. Никогда не рассказывайте о них! Если они случатся, просто осознайте их, прочувствуйте их и полностью забудьте.

Затем становится возможным испытать все эти три переживания. Но не все можно выразить в словах.
Все эти три переживания действительно возможны; но даже если они с вами случатся, вы не сможете выразить их в словах. Все, о чем здесь говорится, это просто символы. Истину невозможно выразить в словах, но все равно вы должны что-то сказать. Именно поэтому появились эти метафоры: «Боги в долине», «В пустой комнате загорается свет», «Дух поднимается вверх» или «Дух возвращается и касается небес». Это просто символы, которые нужны, чтобы на что-то указать. Само переживание безгранично!

Разные вещи проявляются по-разному у каждого человека в зависимости от его характера.
с вами необязательно случатся эти переживания, они необязательно случатся таким же образом. Возможны тысячи вариантов, потому что все люди разные.
Например, кто-то почувствует что он разрастается и заполняет собой всю комнату. Затем он продолжает разрастаться так, что весь дом оказывается внутри него. Хочется открыть глаза и увидеть, что происходит: «Неужели я схожу с ума?» Возможно, наступит момент, когда вы почувствуете, что «все существование находится внутри меня. Я не за пределами существования, а оно не за пределами меня. Оно внутри меня, звезды двигаются внутри меня».
Возможно, кто-то почувствует, что он становится все меньше и меньше и превращается в молекулу, невидимую частицу, в атом, а затем исчезает. Это тоже возможно. Патанджали описал все эти возможные переживания.
У каждого человека свой характер, свой талант, свой потенциал, поэтому каждый человек будет переживать это по-разному. Переживания здесь описываются для того, чтобы показать, что такие вещи случаются, – не думайте, что вы сходите с ума или происходит что-то странное.

как когда пьете воду: вы сами можете определить, холодная вода или теплая.
Это личное переживание. Когда вы пьете воду, только вы знаете, теплая она или холодная. Если вас мучает жажда, только вы знаете, утоляет вода вашу жажду, или она ее усиливает. Ни один внешний наблюдатель не может знать, что происходит внутри вас. Люди могут видеть, что вы медитируете, но они не могут видеть, что происходит внутри. Все эти вещи можно познать только через участие.

Точно так же практикующий должен убедить себя в том, что все эти переживания на самом деле происходят; только тогда они будут настоящими.
Не нужно верить в эти вещи. Просто держите их у себя в памяти: когда что-то начнет происходить, вы сможете это понять. Вам дается карта, чтобы вы не потерялись, потому что во внутреннем путешествии бывает множество моментов, когда можно потеряться, когда можно заблудиться, испугаться. Испугавшись, вы можете сбежать из внутреннего мира во внешний.

Эти переживания не являются пугающими, но ваша интерпретация может сделать их пугающими. Представьте себе, что однажды вы открываете глаза и не обнаруживаете собственное тело. Ваша интерпретация будет пугающей. Вы начнете бояться медитации, потому что, кто знает, что случится в следующий раз. Правильная интерпретация имеет огромное значение; без нее внутреннее путешествие становится очень трудным. Существует множество моментов, когда хочется остановиться, снова вернуться в мир и стать нормальным.
Вы чувствуете, что происходит что-то ненормальное, а слово «ненормальный» подразумевает какое-то осуждение. Только поэтому и нужен мастер. Мастер – это тот кому вы доверяете; это тот кто говорит: «Все хорошо, двигайся дальше». Это рискованное путешествие.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда вам постепенно удается добиться движения света по кругу, не нужно бросать свои повседневные занятия.
Древние мудрецы говорят: когда занятия приходят к нам, мы должны их принять; когда вещи приходят к нам, мы должны понять их с позиции высоты.

любая ситуация, в которой вы находитесь, – это ситуация, которую вам дал бог. Не отвергайте ее. Это шанс, возможность для роста. Лу-Цзы говорит: примите ситуацию, в которой вы находитесь; для вас это правильная ситуация, именно поэтому она с вами и случилась. Существование заботится о вас. Эта ситуация произошла не случайно. Она не случайна, нет ничего случайного. Все, в чем вы нуждаетесь, вам дается. Все, что вам нужно на пути, всегда предоставляется. Существование заботится о вас, лелеет вас.
Поэтому не беспокойтесь. Лучше используйте предоставленную возможность. Этот мир, постоянно бросающий вам вызов, эту непрерывную суету вовне необходимо использовать. Вы должны стать свидетелем. Наблюдайте за происходящим. Учитесь оставаться незатронутым – как цветок лотоса на поверхности воды. Тогда вы почувствуете благодарность, потому что, только наблюдая суету, однажды вы внезапно видите, что мир отодвигается от вас, превращаясь в эхо: «Боги оказываются в долине». Это и есть настоящий рост.
Если вы сможете сохранять медитативность, занимаясь обычными вещами, тогда не будет ничего невозможного. Тогда свет начнет двигаться по кругу, вам останется только наблюдать.
Медитируйте утром и затем в течение дня оставайтесь в центре. Идите в мир, но оставайтесь в центре, продолжайте помнить себя, оставайтесь осознанным в том, что вы делаете.

Если в обычной жизни вы способны всегда реагировать на происходящее только в виде рефлекса, без какой-либо примеси мыслей о других или о себе, тогда это движение света по кругу, возникающее в силу обстоятельств. Это первый секрет.
Когда возникают ситуации, действуйте, но не отождествляйтесь с действием. Оставайтесь наблюдателем. Сделайте все, что необходимо, сделайте это рефлекторно. Делайте все, что необходимо, но не становитесь делателем, не вовлекайтесь в это. Сделайте и забудьте об этом – сделайте это рефлекторно.

Если рано утром вы можете избавить себя от всех забот и помедитировать в течение одного или двух спаренных часов, а затем настроить себя на любую деятельность и внешние вещи очень объективным и рефлексивным образом, и, если это будет происходить без перерывов, тогда через два или три месяца все совершенные существа спустятся с небес и похвалят вас за такое поведение.
Ведите себя объективно. Примите ситуацию во внимание и сделайте все, что нужно. Но не привязывайтесь к деланию, не беспокойтесь об этом, не думайте о результате. Просто сделайте все необходимое и оставайтесь бдительным, незатронутым и отстраненным, оставайтесь укорененным в своем центре. Каждое утро направляйте себя во внутренний центр, чтобы помнить его в течение всего дня.
В течение дня есть два наилучших времени для медитации. Первое – это раннее утро. Рано утром направляйте себя в свой центр, чтобы вы могли находиться на периферии и, в то же время, постоянно помнить о центре. Второе лучшее время – перед сном, когда вы можете снова направить себя в центр, чтобы даже в глубоком сне, когда вы бессознательны, когда вам что-то снится, вы могли все больше и больше находиться в центре. Это два наилучших момента для медитации. Если вы можете медитировать в эти часы, вам не нужно будет отрекаться от мира. Тогда однажды вы внезапно увидите, как небо осыпает вас цветами, а боги шепчут вам похвалу. Все существование празднует то мгновение, когда душа возвращается домой. То, что случилось с Субхути, может случиться и с вами. Стремитесь к этому. Стремиться к этому – ваше право по рождению.

 

Глава 22
Одиночество – это само ваше естество

Первый вопрос:
Мастер, после огромной опустошающей волны событий, оставшись с воспоминанием об очень глубоком переживании, я оказываюсь лицом к лицу с новым ощущением одиночества. Почему я цепляюсь за эту привычку: избегать одиночества?

Одиночество – это само твое естество. Нет способа не быть в одиночестве. О нем можно забыть, погрузиться во множество вещей, но правда снова и снова напоминает о себе. После каждого глубокого переживания ты чувствуешь одиночество. Любовь же возвращает тебя в твой центр: любовь так глубока, что оставляет тебя в одиночестве. Что происходит при любом глубоком переживании? – вы покидаете периферию своей сущности и попадаете в центр, а в центре нет ничего, кроме одиночества. Только тогда вы и есть, точнее, не вы, а только сознание – неопределяемое сознание, без какого-либо эго, без какого-либо отождествления – просто пропасть сознания. Одиночество необходимо принять, потому что это само твое естество. Одиночество – это сама природа существования. Это и есть дао. Как только ты это принимаешь, качество одиночества меняется. Тогда одиночество не вызывает грусть. Одиночество невероятно прекрасно, поскольку это глубочайшая свобода. Это абсолютная свобода – как она может вызывать грусть?

Одиночество невероятно прекрасно. Одиночество означает, что тебе больше не нужен никто другой, что тебе достаточно самого себя, ты настолько самодостаточен, что можешь делиться своим одиночеством со всем существованием. Твое одиночество настолько неисчерпаемо, что ты можешь изливать его в существование, и оно все равно останется у тебя. Когда ты чувствуешь одиночество, ты богат; когда ты чувствуешь одинокость, ты беден. Человек, который находится в одинокости, – нищий; его сердце – это чаша для подаяний. Человек, который находится в одиночестве, – император. Будда находится в одиночестве…
Твой ум предлагает тебе неправильную идею. Отбрось свой ум и двигайся в одиночество: вкуси его, наблюдай за ним. Необходимо изучить все его проявления. Войди в него через все возможные двери. Это самый прекрасный храм. Именно в этом одиночестве ты найдешь самого себя, а найти себя – значит найти бога. Бог – это одиночество.
Тогда ты уже не захочешь убегать от одиночества, потому что это и есть жизнь, вечная жизнь. Зачем тебе от нее убегать? Я не говорю, что в этом одиночестве ты не сможешь вступать во взаимоотношения. На самом деле ты впервые в жизни сможешь вступать во взаимоотношения.
Любовь – это не нужда. Любовь – это роскошь. Она рождается в одиночестве, когда вы счастливы, когда вы рады, когда вы празднуете свое одиночество, когда огромная энергия непрерывно наполняет вас. Вам никто не нужен. В такие моменты у вас столько энергии, что вы хотите ею делиться, – и тогда вы отдаете. Вы отдаете, потому что у вас слишком много, вы отдаете, но не просите ничего взамен. Это и есть любовь.
Лишь немногие люди познают любовь, и это те люди, которые сначала познают одиночество. Когда вы находитесь в одиночестве, медитация становится чем-то простым, естественным, спонтанным. Тогда вы просто тихо сидите, ничего не делая, и вы в медитации. Вы просто сидите или прогуливаетесь, занимаетесь своими делами, и медитация окружает вас, как белое облако, заполняет собой все пространство вокруг вас. Вы как будто наполнены светом, растворены в нем, окружены им, и эта свежесть непрерывно накапливается внутри вас. Теперь вы начинаете делиться. Что еще вы можете делать?
Когда в вашем сердце рождается песня, вы не можете ее не петь. Когда в вашем сердце рождается любовь, а любовь – это побочный продукт одиночества, – вы начинаете изливать ее вовне. Когда облако наполняется влагой, оно изливается дождем; когда цветок наполняется ароматом, он начинает его источать. Аромат расходится, но он никуда не направлен; цветок не спрашивает: «Что я получу взамен?» Цветок счастлив уже тому, что ветры были достаточно добрыми и освободили его от этого бремени. Это и есть настоящая любовь. В ней нет собственничества. Это и есть настоящая медитация. В ней нет усилия.

Ты убегаешь от своего внутреннего сокровища, ты убегаешь от своего богатства, ты убегаешь из своего внутреннего царства. Не убегай от него, погрузись в него как можно глубже. Ты должен войти в него. В этот раз ты должен вкусить его во всей его тотальности. Ты должен им стать, ты должен увидеть, что это такое. Когда ты познаешь его, проживешь его, появится совершенно новый человек. Ты родишься заново.

Когда ты впервые чувствуешь одиночество, ты интерпретируешь его как одинокость, потому что одинокость – это известное тебе явление, ты чувствовал его всю свою жизнь.
Самая большая травма происходит, когда ребенку приходится покинуть лоно матери. Он не хочет оттуда выходить. Он полюбил это пространство, теплоту этого пространства, где у него не было никакой ответственности, никаких проблем. Зачем ему отсюда уходить? Но его выбрасывают, выталкивают отсюда. Он не хочет выходить.
В результате рождения его ждет жизнь, но ребенок думает, что его ждет смерть. Для него это смерть, потому что это окончание жизни, которую он знал. Ребенок переживает шок, он чувствует себя наказанным. И он пока еще не может думать, поэтому это переживание глубоко проникает во все его тело. Это не мысль, это переживание всей его сущности, поэтому оно проникает в каждую клеточку его тела и хранится там. Это первое переживание одинокости. Затем последует множество других переживаний.

Однажды мать отнимет ребенка от груди, и ребенок окажется в одиночестве. Затем мать попросит няню заботиться о ребенке, и он снова окажется в одиночестве. Затем ему не позволят спать в одной комнате с матерью, ему выделят отдельную комнату – снова в одиночестве. Вспомните тот день, когда вам впервые пришлось спать одному в своей комнате: вокруг холод и темнота, и никого рядом нет. До этого все было по-другому: мама была рядом, тепло и мягкость ее тела были всегда доступны. В этой темноте он чувствует себя очень одиноко, он чувствует себя брошенным, покинутым, отвергнутым. Все эти раны продолжают накапливаться и углубляют ощущение одинокости. Просто вспомните эти раны, они все внутри вас!
Затем случайно с вами происходит глубокое переживание, и благодаря этому глубокому переживанию вы видите проблеск своей сущности, но весь ваш ум знает только об одинокости, поэтому он интерпретирует одиночество как одинокость, переживание одиночества определяется как переживание одинокости.
Это новое переживание, и поэтому ты не можешь разобраться, что это. Единственный способ узнать – погрузиться в него. Как сказал Мастер Лу-Цзы: «Когда вы пьете воду, только вы сами знаете, теплая она или прохладная». Испей это одиночество. Вкуси, испей ту свежую энергию, которая тебе открылась. Это то, что мы на Востоке называем мокшей, полной свободой. После переживания этой свободы станет возможной любовь, после переживания этой свободы в твоей жизни появится новая красота, новое великолепие.

Второй вопрос:
Почему революции терпят поражение?

Сознание может оставаться неструктурированным. Именно в этом смысл слова «свобода». Сознание не нуждается ни в какой структуре и ни в каком характере. Сознание может жить от момента к моменту без какой-либо структуры, без какой-либо морали, без какого-либо характера, потому что самого сознания достаточно. Вы можете отвечать, откликаться, и ваш отклик будет правильным и добродетельным, поскольку вы откликаетесь сознательно.
Живите сознательно, без какой-либо структуры, чтобы уже больше никогда не оказаться в ловушке. Иначе может случиться, что вы чему-то научились, но Со временем это превращается в привычку, и вы снова обнаруживаете, что оказались во власти привычки. Какой бы хорошей ни была привычка, избавляясь от нее, избегайте чувства вины. Не нужно думать: «Меня этому научила мать. Если я от этого откажусь, я ее предам».

Третий вопрос:
Ты известен во всем мире как тантрический мастер или секс-гуру, однако за те три года, что я прожил в твоем ашраме, я не только занимался сексом меньше, чем когда-либо в своей жизни, но также гораздо меньше об этом думал и слышал от окружающих. Не мог бы ты объяснить это противоречие?

Если вы можете заниматься любовью сознательно, -: в любви есть все ключи к самадхи. Если вы глубоко погрузитесь в любовь со всей своей осознанностью, бдительностью, вы увидите, что вас привлекает не любовь, вас привлекает то, что на высочайшем пике любви в оргазмическом взрыве ваш ум исчезает, мысли останавливаются, и вас начинает заполнять нектар. не секс дает вам это прекрасное переживание. Секс просто помогает вам естественным образом прийти к той точке, где ум растворяется. Тучи рассеиваются, и вы видите солнце. Затем снова появляются облака, солнце исчезает.
Будьте сознательны и позвольте своему естеству свободно течь. Секс естествен: вы рождаетесь из секса, каждая клеточка вашего тела – это сексуальная клетка. Подавлять секс противоестественно. Трансценденция – это совершенно иное явление. Если вы сможете быть бдительным и осознанным в момент оргазма, вы увидите, что время исчезает, что на какое-то мгновение времени нет – ни прошлого, ни будущего – вы полностью находитесь здесь-и-сейчас. Именно в этом красота секса. Именно из-за этого вы чувствуете, что на вас изливается такая радость, такое благословение.
два аспекта одного явления: время и ум. Когда и то, и другое исчезает, вы оказываетесь в боге. Медитация помогает и тому, и другому исчезнуть без погружения в секс.
в медитации ум исчезает, время исчезает. Этот день будет днем великого озарения. В этот день вы поймете, почему вы так интересовались сексом. В тот же самый день весь интерес к сексу исчезнет. Прийти к этому через медитацию гораздо легче, потому что вы можете прийти к этому в одиночестве.

если вы можете заниматься сексом медитативно, энергия не будет теряться. Наоборот, в вас будет больше жизни, потому что энергия будет сохраняться.
если вы можете заниматься сексом медитативно, то сможете пребывать в оргазмическом состоянии так долго, как вы хотите. Постепенно вы сможете научиться, как оставаться в нем непрерывно. Будда находится в оргазмическом состоянии круглые сутки изо дня в день.
Я за трансценденцию, которая ведет вас к буддовости. Но это именно трансценденция, а не подавление. Но я не против секса, потому что те, кто против секса, не могут от него избавиться.

Последний вопрос:
Я очень боюсь, что со мной случится что-то неожиданное. Что мне делать?

оставайтесь пустыми для будущего. Не планируйте, позвольте будущему случиться самому по себе, и вы будете постоянно находиться в радости. В вашей сущности будет происходить танец, потому что все, что происходит, будет неожиданностью.

 

Луна собирает десять тысяч вод

Мастер Лу-Цзы сказал:
самое главное в великом дао – это действие через бездействие. Бездействие помогает не запутаться в форме и внешних проявлениях (материальном). Действие в бездействии помогает человеку не утонуть в оцепенении пустоты и мертвенной опустошенности. До этого мы говорили о движении света по кругу, указывая тем самым на первоначальное высвобождение, которое случается с тем, что внутри с помощью того, что снаружи. После того как последовательность событий становится ясной, а природа высвобождения - известной, небеса более не скрывают Путь, а раскрывают высшую истину. удвойте усилия!

Движение света по кругу – это система, которая включает в себя все. Чем дальше продвигается работа, тем больше распускается Золотой цветок. Но существует еще более прекрасный вид циркуляции света. До сих пор мы работали извне над тем, что внутри; теперь мы пребываем в центре и управляем тем, что снаружи. Если вы хотите проникнуть в тончайшие области, необходимо убедиться, что тело и сердце находятся полностью под контролем, что вы безмятежны и спокойны, что вы свободны от любых забот, и вас ни в малейшей степени ничто не беспокоит, а божественное сердце находится ровно посередине. Когда двигающийся по кругу свет освещает то, что внутри, зависимости от внешних вещей не возникает, и Золотой цветок сияет непрерывно и устойчиво. Это называется сконцентрированным светом полярности. Тогда вы осознаете бесконечность и лучезарное сияние. Все тело кажется легким и готовым взлететь. Об этом состоянии говорится: облака заполняют тысячу гор. Со временем оно начинает приходить и уходить очень мягко, восходить и нисходить незаметно. Пульс замирает, а дыхание останавливается. Это момент истинного созидательного единения, состояния, о котором говорится: Луна собирает десять тысяч вод. Посреди этой темноты божественное сердце внезапно начинает двигаться. Это возвращение единого света, время, когда на свет появляется ребенок.

Король указал на сидящего на высохшем дереве грифа, в которого с этого расстояния можно было легко попасть из лука.
– Я хочу, чтобы ты подстрелил этого грифа, – сказал король старшему сыну. – Но сначала скажи мне, что ты видишь?
... Ни на мгновение не сводя глаз со своей будущей жертвы, юноша туго натянул тетиву, прицелился и сказал:
– Я вижу точку, где у него соединяются крылья…
В тот же момент молодой человек выпустил стрелу, и птица замертво упала на землю.
Королем стал третий сын.

Царство принадлежит тем, кто умеет работать сосредоточенно, тем более если речь идет о внутреннем царстве. Способность следовать в жизни определенному направлению, определенной цели, сохраняя ясное видение, кристаллизует ваши энергии. Цель – это лишь предлог. Направление – это просто прием.
Обычно ваше внимание рассеивается в разные стороны. Как вы можете чего-то достигнуть в жизни? Как вы можете почувствовать удовлетворение? Хотя вы обладаете неисчерпаемым источником энергии, вы можете ее рассеять. Если разные части вас ведут гражданскую войну, вы не достигнете ничего стоящего, потому что любая реализация, и внешняя, и внутренняя, требует того, чтобы вы были едины – чтобы вся ваша энергия была направлена в поиск.
Когда ваша жизнь превратится в поиск, когда у нее появится направление, она начнет двигаться к реализации. Тогда в ней случится кристаллизация. Кристаллизация означает, что постепенно вы становитесь единством, постепенно внутри вас случается индивидуация. Наивысшее постижение истины – не что иное, как наивысшее постижение единства вашей сущности. Бог не ждет вас где-то на небесах. Бог ждет вас внутри, но вы можете найти его, только если вы едины, потому что только единство может найти единство.

Вспомните Плотина: «Полет одиночества к одиночеству». Сначала вы должны прийти к своему одиночеству. Прийти к одиночеству – значит стать единством. И это одиночество или, точнее, единочество, это внутреннее единство высвобождает огромную силу, поскольку рассеивание энергии прекращается. Вы перестаете терять энергию. Обычный человек похож на горшок, в котором столько дыр, что из него все вытекает: можно наполнять его снова и снова, но каждый раз он будет оказываться пустым. Ваши усилия не принесут никаких плодов; сначала необходимо заделать дыры.
Воспринимайте свою жизнь как прекрасную возможность стать единым. Как только вы начинаете двигаться в одном направлении, как только вы собираете всю свою энергию, что-то начинает упорядочиваться внутри вас, внутри вас появляется центр. Этот центр и есть дверь к богу.

Эти высказывания мастера Лу-Цзы полны таинственности. Постарайтесь понять их сердцем, с огромной любовью, с огромной восприимчивостью.
Существуют два способа что-то слушать. Один способ – это способ критика, который постоянно судит, оценивает внутри – правильно это или неправильно, подходит мне это или нет, соответствует это моим знаниям или нет. Критик постоянно сравнивает, судит. Таким способом не понять эти прекрасные сутры. Эти сутры находятся за пределами критического ума. Они доступны только для того, кто может на них настроиться, кто может просто стать открытым и превратиться в слух, так, чтобы этими сутрами было затронуто не только физическое сердце, но и глубоко скрытое духовное сердце.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Четыре слова кристаллизуют дух в пространстве энергии.
Что это за четыре слова?
Постарайтесь понять эти четыре метафоры.
Первая: На шестой месяц внезапно можно видеть, как падает белый снег.
Вторая: В третий дозор диск солнца выпускает ослепительные лучи.
Третья: В воде дует ветер Мягкости.
Четвертая: Парящий в небесах пожирает дух-энергию Восприимчивости. Тайна тайн становится еще глубже: Земля, которая находится нигде, и есть настоящий дом…

Теперь попытайтесь расшифровать эти эзотерические высказывания. В них скрыты огромный смысл и огромная красота. Настройтесь на них с симпатией, потому что это единственный способ понять что-то эзотерическое.

На шестой месяц… белый снег.
Шестой месяц – это середина года. Он символизирует середину всего сущего. Это одна из самых главных вещей, которую необходимо помнить, поскольку ум постоянно двигается из одной крайности в другую. Ум существует за счет крайностей. В середине ум умирает – в этом весь секрет.
Есть люди, которые двигаются вперед-назад, вперед-назад, как маятник старых часов, и не понимают, что часы идут именно потому, что маятник не останавливается. Когда маятник замирает посередине, часы останавливаются. Ум и есть эти часы. Если вы движетесь из одной крайности в другую, ум продолжает существовать, время продолжает существовать. Ум и время – это синонимы. Как только вы останавливаетесь посередине, время исчезает, часы замирают, ум исчезает, ум замирает. В тот самый момент, когда ум и время исчезают, вы внезапно впервые осознаете, кто вы. Все облака исчезли, небо прояснилось, ярко сияет солнце.

На шестой месяц… белый снег.
В той части Китая, где были написаны эти сутры, снег выпадает в шестой месяц года. Когда внутри вас появляется некая прохлада, это означает, что вы следуете серединному пути. Белый снег символизирует несколько вещей: чистоту, прохладу, спокойствие, девственную свежесть, красоту, грациозность.
Оставайтесь посередине, и вы увидите, что ваша внутренняя сущность становится подобна гималайским вершинам, покрытым девственно чистым снегом; вокруг царит прохлада, абсолютная тишина, необыкновенная свежесть. Вся грязь исчезла.

На шестой месяц внезапно можно видеть, как падает белый снег.
Это происходит внезапно. Будьте посередине, и внезапно ниоткуда появится белый снег. Это не философия, которую нужно понять, это эксперимент, который нужно провести. Попробуйте находиться в середине чего бы то ни было, и вы увидите, как внутри вас появляются огромная прохлада, спокойствие, собранность.

В третий дозор диск солнца выпускает ослепительные лучи.
Вторая метафора – «третий дозор». В человеке существуют три слоя: первый слой – это тело, второй – ум, третий – душа. Если вы выполнили первое требование, вы сможете выполнить также и второе.. Сначала достигнете середины чего бы то ни было и в течение всего дня наблюдайте, склоняется ли ваш ум к какой-либо крайности. Если вы будете избегать крайностей, вы осознаете в себе три слоя: грубый слой – тело, тонкий слой – ум и запредельный слой – душу.
Тело и ум – это два проявления материи. Тело – это видимая материя, а ум – невидимая. Когда вы наблюдаете одновременно тело-ум, вы, наблюдатель, являетесь этим третьим слоем. Это и есть третий дозор: наблюдатель, видящий, свидетель.

В третий дозор диск солнца выпускает ослепительные лучи.
Затем, когда вы уже сонастроены со своим наблюдением, когда вы стали единым со свидетелем внутри себя, внезапно, как будто посреди ночи, восходит солнце и разливается огромный свет. Вы наполняетесь светом внутри и снаружи, все существование становится горящим.

Третья метафора: В воде дует ветер Мягкости.
Вода в даосизме символизирует естественное течение жизни. Она символизирует само дао. Лао-Цзы называл этот путь «Путем Воды» не случайно. Во-первых, вода – это что-то мягкое, податливое, она всегда устремляется вниз. Иисус говорит: «Последние в этом мире будет первыми в моем Царстве Божьем, а первые будут последними». Точно так же вода устремляется к самому низу, на самый нижний уровень. Струи дождя могут попасть на вершину Эвереста, но они там не задержатся, они начнут стекать в долину. В долине они соберутся в самой нижней части. Вода остается последней, она не амбициозна. У нее нет амбиций быть первой. Стать саньясином – значит стать водой. Быть подобным воде – значит быть счастливым, ощущая себя никем.
Во-вторых, вода означает движение. Она постоянно движется. Когда она не движется, она становится затхлой. Она умирает. Ее жизнь в движении, в динамике, в потоке. Жизнь – это поток, в котором ничто не остается статичным. Жизнь – это паломничество. В жизни нет существительных, есть только глаголы. Нет ничего подобного реке, есть речение; нет ничего подобного цветку, есть цветение, потому что цветок ни на одно мгновение никогда не становится статичным. Он никогда не находится в состоянии есть-ности. Он постоянно находится в состоянии становления, течения, движения куда-либо. Существование текуче, отсюда образ воды, метафора «в воде…».

Если вы увидели внутри себя свидетеля, становится возможным третье состояние: вы видите красоту потока. Тогда вы не жаждете безопасности, вы не жаждете того, чтобы все оставалось, как оно есть. Вы начинаете двигаться в потоке, вы становитесь частью реки существования. Вы начинаете наслаждаться переменами. вы готовы исследовать что-то новое? Вы готовы к приключению? Приключение подразумевает риск: никогда не знаешь, – все может повернуться к лучшему, а может оказаться хуже. Единственная уверенность в жизни – это неуверенность. Уверенным можно быть только в неуверенности и больше ни в чем.
вы не хотите перемен. Вы боитесь меняться, потому что вместе с переменами появится новая ответственность, вместе с переменами вам будет брошен новый вызов. Если вы стали искателем, вам придется постоянно учиться. Жизнь – это обучение. Обучение никогда не прекращается. Даже в момент смерти искатель продолжает учиться: он учится смерти. Он всегда готов меняться.

Вода символизирует стихию перемен, постоянно меняющееся явление, похожее на поток. Те, кто готовы меняться, забывать и прощать прошлое, те, кто готовы двигаться в моменте, и есть настоящие, потому что в них есть дух приключения. Они познают красоту и благословение жизни. Жизнь раскрывает свои тайны только таким людям – только таким, – потому что они этого достойны, потому что они это заслужили. Они заслужили это, не побоявшись рискнуть. Они смелые люди.

Если вы становитесь подобным воде, если вы становитесь подвижным, текучим, постоянно меняющимся существом, если вы не цепляетесь за прошлое и за старое, если вы ищете нового и наслаждаетесь им, тогда «дует ветер Мягкости», тогда на вас нисходит благодать. Тогда ваше существо проникается огромной красотой. Тогда внутри вас случается первый танец божественности… который называется «ветер Мягкости».
Бог очень мягок. Он никогда не стучит к вам в дверь. Вы никогда не слышите его шагов. Когда он приходит, он приходит очень тихо. Пока вы не станете подобны воде, божественный ветерок не начнет танцевать внутри вас. Сначала станьте текучим.
Будущее принадлежит тем, кто любит меняться, кто будет готов с радостью меняться, кто будет праздновать перемены, кто будет использовать каждый шанс измениться
Несчастным вас делает цепляющийся ум. Если что-то меняется, значит, оно меняется! Наслаждайтесь переменами, наслаждайтесь чем-то новым. Откройтесь для нового, примите его. Как только вы заметите, что стали способны принимать новое, не переживая по поводу старого, в вашей жизни появятся грациозность, изящество, мягкость. Вы станете подобны нежному цветку.
В этот момент искатель начинает танцевать. В этот момент случается празднование. Помните: морские свиньи и шимпанзе умеют играть, но только человек умеет праздновать. Празднование – это чисто человеческая способность. человек – это празднующее животное.
Но как вы можете праздновать, если вы цепляетесь за что-то старое? Если вы живете прошлым, вы не позволяете жизни проникнуть в вас. Представьте розовый куст, который не может расстаться с засохшими цветками и продолжает собирать опавшие лепестки. Он боится новых бутонов и новых цветов, он боится весны.
Это происходит с миллионами людей, с большинством людей. Они цепляются за увядшие, засохшие лепестки. Они продолжают их собирать, они живут воспоминаниями о них и называют это ностальгией. Это просто глупость. У настоящего человека нет никакой ностальгии. Он никогда не оглядывается назад в прошлое, потому что его больше нет. Он живет в моменте и остается открытым для будущего. Он живет настоящим, и настоящее позволяет ему воспринять будущее. Его двери всегда открыты для ветра, дождя и солнца. Он всецело открыт.

 

В воде дует ветер Мягкости.
Именно в этот момент человек осознает присутствие бога. Сначала вы уравновешиваете себя в центре. Затем вы начинаете осознавать свидетеля, душу. А затем вы начинаете осознавать присутствие, некое неизвестное таинственное присутствие, «ветер мягкости».
Четвертая метафора:

Парящий в небесах пожирает дух-энергию Восприимчивости.
Четвертое явление заключается в том, что, как только вы осознаете присутствие бога, ваша двойственность, ваша внутренняя разделенность на противоположности исчезает. На этой стадии приобретает значение индуистская концепция ардханаришвара. Тогда вы одновременно и мужское, и женское, или ни то и ни другое. Вы вышли за пределы разделения на позитивное и негативное.

Парящий в небесах…
Но это становится возможным, только если вы уже познали ветерок мягкости, изысканный танец, присутствие бога. Тогда вы начинаете парить в открытом небе. Вы уже больше ни за что не цепляетесь, вы уже больше не ползаете по земле. Вы выходите из могилы. Вы раскрываете крылья и начинаете парить в небесах, открываясь существованию со всеми его вызовами, переставая быть конформистом, приверженцем традиций и условностей. Вы становитесь мятежником. Только мятежный дух способен почувствовать присутствие бога. Присутствие бога – это и есть небеса, это и есть рай!
Тогда происходит четвертое чудо, которое кристаллизует вас абсолютно: ваша двойственность исчезает. Если вы хотите приблизиться к реальности, вам придется принять вашу сущность целиком. Вы одновременно являетесь мужчиной-женщиной, вы одновременно являетесь женщиной-мужчиной. Никто не является просто мужчиной или просто женщиной. Так прекрасно, что вы являетесь и тем, и другим, – ведь это обогащает вашу жизнь, вашу сущность. Это вносит в вашу жизнь множество оттенков. Вы являетесь всем спектром цветов, целой радугой. Вы – не какой-то один цвет. Вам принадлежат все цвета. На четвертой стадии, когда вы начинаете погружаться в божественное присутствие, все расщепление исчезает.

Парящий в небесах пожирает дух-энергию Восприимчивости.
пожирание означает, что вы поглощаете, перевариваете. Мастер становится частью вас, перестает быть отдельным от вас. Именно об этом говорил Иисус на последней вечере. Он разломил хлеб и, передавая его ученикам, сказал: «Это я. Вкусите его, это плоть моя». Затем он разлил вино и, передавая его ученикам, сказал: «Это я. Испейте его, это кровь моя». Это опять же метафора. Он говорит своим ученикам: «Станьте людоедами. Съешьте своего мастера, переварите своего мастера, чтобы между вами и мастером не осталось разделения».
Когда случилось все то, что описывают эти четыре метафоры, вам открывается величайшая тайна.

Тайна тайн становится еще глубже: земля, которая находится нигде, и есть настоящий дом…
Тогда вы впервые осознаете, что вас нет, что ваше небытие не означает просто пустоту. В вас исчезает личность, но появляется присутствие. Отделенность от существования исчезает, и внутри вас начинает пребывать все сущее. Вы перестаете быть просто островом. Теперь уже невозможно определить, где вы есть. Поэтому…
Земля, которая находится нигде, и есть настоящий дом…
Теперь вы уже не можете сказать, где вы есть, кто вы есть… это и есть ваш настоящий дом.
Слово «нигде» по-настоящему прекрасно.
Свами Раматирта рассказывал историю о своем друге. Он был настолько убежденным атеистом, что написал на стенах своей гостиной большими заглавными буквами: «Бога нигде нет», – чтобы провоцировать всех гостей. Кто бы к нему ни приходил, первое, что он видел, было: «Бога нигде нет».
Вскоре у него родился ребенок. Он только начинал разучивать буквы, стал читать надпись на стене. «Нигде» (nowhere) – это длинное слово, поэтому он разделил его на две части (now-here) и прочитал: «Бог есть здесь и сейчас».
Слово «здесь-и-сейчас» прекрасно, как и слово «нигде». Когда вы осознаете, что бог есть здесь-и-сейчас, вы осознаете, что бог нигде, – это одно и то же. Бог не находится где-то. Нанак говорил, что спрашивать, где есть бог, совершенно неправильно. Лучше спросите, где его нет. Если бог везде, то тогда сказать, что бог нигде и бог везде, значит сказать одно и то же, потому что, если он везде, тогда нет смысла говорить, где он есть, он просто есть. «Земля, которая находится нигде», находится здесь-и-сейчас. Сейчас – это единственное время, а здесь – единственное место. Если вы не способны найти бога здесь-и-сейчас, вы не сможете найти его больше нигде. Этот момент, этот самый момент…
Истина – это не где-то там, вовне. Она не обнаруживается как объект. Истина – это ваша свидетельствующая субъективность. Она появляется, только когда мужское и женское внутри вас стали единым целым. Будду невозможно назвать мужчиной или женщиной. Хотя биологически он является мужчиной или женщиной, он больше не отождествлен со своим телом. Он является просто чистым свидетелем. Он больше не отождествлен со своим телом. Он находится за пределами и мужского, и женского.

Когда открывается это запредельное…
Земля, которая находится нигде, и есть настоящий дом…
Вы возвращаетесь домой.

Эти строки полны таинственности. Их смысл таков: самое главное в великом дао – это действие через бездействие.
Только когда вы возвращаетесь домой, вы полностью осознаете смысл слов «действие через бездействие». Но с самого начала вы должны двигаться в этом направлении. тогда однажды случится высшее переживание.
В чем смысл делания через неделания? Лу-Цзы говорит: необходимо научиться действию через бездействие. Нужно делать, но не становиться делателем. Нужно делать что-то так, как будто вы стали инструментом бога. делать и в то же время оставаться свободным от эго. Когда действие закончилось, когда вы адекватно откликнулись на ситуацию, позвольте себе отдохнуть. Если вы нежитесь на солнышке, нежьтесь на солнышке. Наслаждайтесь этим. Это становится возможным, только когда вы познали секрет действия через бездействие. Пусть периферия движется как колесо, а центр остается центром циклона, в котором все неподвижно. Совершенный человек – это человек, чья душа находится в покое, чей центр абсолютно спокоен, в то время как его периферия находится в действии и совершает в мире тысячу вещей. Таково мое понимание саньясина. Именно поэтому я говорю вам: не покидайте мир. Оставайтесь невовлеченными, как цветок лотоса на поверхности воды.

Бездействие помогает человеку не запутаться в форме и внешних проявлениях.
Если вы будете помнить, что ваша глубочайшая сердцевина находится в бездействии, вы не сможете запутаться в форме и внешних проявлениях.
Действие в бездействии помогает человеку не утонуть в оцепенении пустоты и мертвенной опустошенности.
До этого мы говорили о движении света по кругу, указывая тем самым на первоначальное высвобождение, которое случается с тем, что внутри, с помощью того, что снаружи. Это должно помочь ищущему найти мастера.

Первая метафора:
На шестой месяц внезапно можно видеть, как падает белый снег…
Вторая метафора:
В третий дозор диск солнца выпускает ослепительные лучи…
Это две нижних ступеньки, а две следующие – верхние:
В воде дует ветер Мягкости…
Четвертая метафора:
Парящий в небесах пожирает дух-энергию Восприимчивости.

На первых двух ступенях вы работаете извне над тем, что внутри. Работу необходимо начинать снаружи, потому что именно там вы и находитесь, а затем уже двигаться вовнутрь.
Следующие две ступени: вы нашли мастера, мастер нашел вас. Процесс меняет направление: теперь внутреннее начинает работать над внешним. На первых двух вы трудились, практиковались, медитировали, работали над собой. Теперь вы нашли мастера, услышали его голос, увидели его глаза, почувствовали его сердце. Его присутствие глубоко проникло в ваше существо. Появилось доверие. Теперь вы просто следуете за ним, вы просто делаете то, что он говорит, и, делая это, вы приходите к реализации.

Это относится к начинающим. Прежде чем достигнуть высшей стадии, они проходят две нижние. После того как последовательность событий становится ясной, а природа высвобождения известной, небеса более не скрывают Путь, а раскрывают высшую истину. Ученики, держите это в тайне и удвойте усилия!
На первых двух стадиях от вас требуются огромные сосредоточенные усилия. Вы должны сознательно, намеренно трудиться. Это непростой труд. Первые две стадии непросты, потому что ваши глаза закрыты, ваше сердце не бьется. Вторые две стадии проще, потому что теперь ваши глаза открыты: вы узнали мастера, вы услышали его послание, к вам пришла ясность. Теперь вы способны видеть. Пусть лишь издалека, но вы видите залитые солнцем вершины Гималаев, вы знаете, что они есть. Теперь это становится лишь вопросом времени. Теперь вы знаете, что рядом с вами есть проводник, который спускался и поднимался на эти вершины много раз. Теперь вы способны слушать и следовать за ним.
На первых двух стадиях вы пребываете в огромных сомнениях, вам приходится бороться. Вы в любой момент можете сбиться с пути. И сбить вас с пути могут самые незначительные вещи, мелочи. Вспоминая об этом позже, вы осознаете смехотворность, бессмысленность этих мелочей, – но они могут вам помешать. Искатель должен быть очень бдителен. На первых двух стадиях он должен быть очень осторожен, только тогда он сможет их преодолеть. Когда он преодолевает низшие стадии, открываются высшие.

…небеса более не скрывают Путь…
Через мастера небеса начинают открывать Путь.
…а раскрывают высшую истину. Ученики, держите это в тайне и удвойте усилия!
Движение света по кругу – это система, которая включает в себя все. Чем дальше продвигается работа, тем больше распускается Золотой цветок. Но существует еще более прекрасный вид циркуляции света.
До сих пор мы говорили о движении света по кругу, которое делаете вы, которое осуществляете, практикуете вы. Но существует еще более прекрасный вид циркуляции света, который не нужно осуществлять, который происходит сам по себе. Это дар, это милость.
Когда вы преодолеваете первые две ступени, появляется мастер. Когда вы преодолеваете две следующие ступени, появляется бог.
Пятая тайна, тайна тайн состоит в том, что теперь все начинает происходить самопроизвольно. Вам ничего не нужно делать. Теперь все происходит спонтанно, само по себе. Называйте это богом, называйте это дао, – оно овладевает вами, оно вас захватывает! Вы полностью исчезаете. Теперь внутри вас есть только бог. Точно так же, как он распускается в лепестках цветов и листьях деревьев, точно так же он распускается в вас Золотым цветком. Теперь все зависит от него, от вас уже ничего не зависит. Теперь все происходит по его воле, ваша воля свою работу выполнила.

На первых двух стадиях необходима была огромная сила воли. На двух вторых стадиях необходима добровольная капитуляция. Когда вы преодолеваете все четыре стадии, не нужна уже ни сила воли, ни капитуляция. капитуляция – это просто отказ от своей воли. На первых двух стадиях вы развиваете силу воли, а на двух последующих вы ее отбрасываете. Когда вы отказываетесь от своей воли, проявляется величайшая тайна тайн, которая есть и ни сила воли, и ни капитуляция: исчезают и сила воли, и самоотдача. Теперь вас больше нет. Вас нигде невозможно найти. Теперь есть только никто, пустота, нирвана, и всю работу выполняет дао. Точно так же, как приходит весна, распускаются листья на деревьях, собираются тучи и проливаются дожди, точно так же, как приходит утро и восходит солнце, а на ночном небе появляется множество звезд, – так и во всем остальном все происходит без какого-либо усилия. Солнце не прикладывает усилий для того, чтобы утром взойти; цветы не прикладывают усилия, чтобы распуститься. Вы становитесь частью этого высшего устройства природы.

Но существует еще более прекрасный вид циркуляции света. До сих пор мы работали извне над тем, что внутри; теперь мы пребываем в центре и управляем тем, что снаружи. До сих пор мы искали наставничества Мастера; теперь мы выполняем распоряжения Мастера. Теперь эти взаимоотношения полностью меняются. Если с помощью этого метода вы хотите проникнуть в тончайшие области, необходимо сначала убедиться в том, что тело и сердце находятся полностью под контролем, что вы безмятежны и спокойны, что вы свободны от любых забот, и вас ни в малейшей степени ничто не беспокоит, а божественное сердце находится ровно посередине. Когда двигающийся по кругу свет освещает то, что внутри, зависимости от внешних вещей не возникает, энергия темноты фиксируется, и Золотой цветок сияет непрерывно и устойчиво. Это называется сконцентрированным светом полярности. Взаимосвязанные вещи притягиваются друг к другу. Так, поляризованный столб света Бездонности давит вверх.
Если вы разделены надвое, ваша энергия движется вниз. Когда вы едины, вы начинаете двигаться вверх. Быть единым – значит двигаться вверх; быть двойственным – значит двигаться вниз.

Так, поляризованный столб света Бездонности давит вверх. Это не только свет пропасти, это созидательный свет, встречающийся с созидательным светом.
Когда внутренняя полярность исчезает, когда внутреннее разделение испаряется, и вы становитесь единым, высвобождается вся ваша творческая сила.
Взаимосвязанные вещи притягиваются друг к другу.
Когда вы действительно едины, бог притягивается к вам, – потому что единство притягивается к единству: «Полет одиночества к одиночеству». Вы начинаете лететь по направлению к богу, а бог начинает лететь по направлению к вам.

Это не только свет пропасти, но и созидательный свет, встречающийся с созидательным светом. Как только эти две субстанции встречаются друг с другом, они соединяются в единое целое, из которого развивается бесконечная жизнь. Она приходит и уходит, восходит и нисходит сама по себе в доме изначальной энергии.
Когда ваша творческая сила полностью высвобождается, на вас нисходит творческая сила бога, и происходит встреча двух творцов. Когда эти две творческие силы, человеческая и божественная, встречаются… Первая встреча – это встреча мужского и женского внутри вас. Вторая, наивысшая, это встреча вас как человеческого существа, тотального, цельного, со всем сущим; это встреча человеческого с божественным, высшая встреча. Эта встреча вечна. Если она с вами случилась, вы выходите за пределы смерти. Это необратимый процесс.

Тогда вы осознаете бесконечность и лучезарное сияние. Все тело кажется легким и готовым взлететь. Об этом состоянии говорится: облака заполняют тысячу гор.
Теперь вы бесконечны, как облака, которые…
…заполняют тысячу гор. Со временем оно начинает приходить и уходить очень мягко, восходить и нисходить незаметно. Пульс замирает, а дыхание останавливается. Это момент истинного созидательного единения, состояния, о котором говорится: Луна собирает десять тысяч вод. Посреди этой темноты божественное сердце внезапно начинает двигаться. Это возвращение единого света, время, когда на свет появляется ребенок.
Когда это происходит? эта встреча творца внутри вас с творцом всего сущего? Это происходит, когда вы настолько безмолвны, когда вы находитесь в такой полной тишине, когда вы настолько отсутствуете, что пульс замирает, а дыхание останавливается.

Это момент истинного созидательного единения, состояния, о котором говорится: Луна собирает десять тысяч вод.
Вам известно, что, когда наступает полнолуние, морские воды начинают притягиваться к Луне, устремляться к Луне. Точно так же человек устремляется к богу. Но пока вы не создадите внутри себя эту способность, эту абсолютную пустоту, вы будете немного подниматься, а затем снова падать. Когда вы становитесь отсутствием –тогда «Луна собирает десять тысяч вод», тогда вы поднимаетесь и поднимаетесь, и происходит встреча с Луной…

Посреди этой темноты божественное сердце внезапно начинает двигаться.
Когда ваше сердце замирает, а пульс останавливается, тогда вы впервые ощущаете появление нового качества. Вы снова дышите, но ваше дыхание стало другим. Ваш пульс возвращается, но это уже не тот же самый пульс. Теперь внутри вас живет бог. Теперь вас больше нет, есть только бог.
Именно поэтому мы называем Будду «бхагваном»: наступил момент, когда внутри него начал жить бог – человек исчез. Человек превратился в полый бамбук, через который начала изливаться божественная песня.

 

Глава 24
Как я тебя понимаю, приятель!

Первый вопрос:
Что такое разумность, и какова связь между разумностью сердца и разумностью головы?

«Что такое разумность?» - Это способность видеть, способность понимать, способность проживать свою жизнь в соответствии со своей природой.
Тогда что такое глупость? Глупость – это подражание другим, копирование других, проявление послушания перед другими, восприятие мира чужими глазами, приятие чужих знаний как своих собственных.
Разумность – это способность откликаться на жизненные ситуации от момента к моменту, а не руководствоваться какой-то программой. Программами руководствуются только неразумные люди. Они боятся. Они знают, что им не хватает разумности для того, чтобы встретиться с жизнью такой, какая она есть. Что бы вы ни сделали, вы сделаете это со своим уже готовым ответом, но это не будет иметь никакого смысла, это не будет иметь никакого отношения к реальности.
Разумность – это способность взаимодействовать с реальностью без подготовки. тогда жизнь наполняется новизной, юностью; тогда у жизни появляется качество свежести и текучести.
Глупый человек скучает. Ему скучно, потому что его глаза так полны знаний, что он не может увидеть, что происходит. Он слишком много знает, ничего не зная. Его нельзя назвать мудрым, его можно назвать лишь знающим. Когда он смотрит на цветок розы, он не смотрит на этот цветок розы. Перед его глазами стоят все розы, о которых он когда-либо читал, и о которых он слышал, которые когда-либо описывали поэты, которые когда-либо рисовали художники и обсуждали философы, – огромная очередь из воспоминаний, знаний. Настоящий цветок розы теряется в этой очереди, в этой толпе. Человек не может его увидеть, он просто повторяет: «Этот цветок розы прекрасен». Эти слова – не его собственные, не настоящие. Он просто проигрывает в голове пленку с чужим голосом…
Глупость – это повторение, повторение за другими. Оно не требует никаких усилий, потому что вам не приходится ничему учиться. Учение – это труд. Для того, чтобы учиться, необходима смелость. Для того, чтобы учиться, необходимо стать кротким. Для того, чтобы учиться, необходимо отбросить все старое и быть всегда готовым принимать новое. Обучение – это состояние отсутствия эго.

Учащийся пребывает в состоянии незнания. Только когда вы пребываете в состоянии незнания, в постоянном состоянии незнания, вы способны учиться.
Разумный человек свеж, как капля росы в лучах утреннего солнца, свеж, как звезды на ночном небе. Эта свежесть ощутима, она подобна легкому ветерку. Разумность – это способность рождаться снова и снова. Разумность – это способность умирать для прошлого, разумность – это способность жить в настоящем.

Разумность головы – это вовсе не разумность, это накопление знаний. Разумность сердца и есть настоящая разумность, единственно возможная разумность. Голова – это накопитель информации.. Но если это становится всей вашей жизнью, вы оказываетесь глупым. Тогда вы никогда не познаете красоту чувствования, не познаете благословение сердца. Вы никогда не познаете благодать, которая нисходит на вас только через сердце; вы никогда не познаете бога, который входит только через двери сердца. Тогда вы не узнаете, что такое молитва, что такое поэзия, что такое любовь.
Разумность сердца придает вашей жизни поэтичность, дарит грациозность вашим движениям, превращает вашу жизнь в радость, празднование, смех. Она дает вам чувство юмора. Она делает вас способным любить и делиться. Это и есть настоящая жизнь.
Жизнь, которая проживается из головы, – это механическая жизнь. Вы превращаетесь в робота, пусть и продуктивного. Благодаря голове вы можете заработать много денег, но это не значит, что в вас будет много жизни. Возможно, вы добьетесь более высокого уровня жизни, но в вас может не оказаться жизни. Полнота жизни – от сердца.
Жизнь может расти только через сердце. Именно через сердце прорастает любовь, прорастает жизнь, прорастает бог. Все прекрасное, все по-настоящему ценное, все, что имеет смысл и значение, приходит через сердце. Сердце – это ваш самый центр, голова – лишь периферия. Жить головой – значит жить лишь на периферии, никогда не осознавая всех красот и сокровищ центра. Жить на периферии глупо.

Ты спрашиваешь: «Что такое глупость?» Глупость – это жить головой. Жить сердцем и при необходимости использовать голову – это разумность. Ваш центр, ваш господин находится в самой сердцевине сущности. Этот господин – сердце; голова – лишь его слуга. Это и есть разумность. Глупость – это когда голова становится господином и забывает о сердце. Выбор за вами.
когда голова находится в роли раба, тогда это прекрасный, очень полезный раб, но в роли господина она становится опасной и отравит всю вашу жизнь. человек только думает, но никогда не чувствует, а без чувствования цветение невозможно.
Золотой цветок ждет внутри вас, ждет на протяжении многих жизней, многих веков. Когда вы собираетесь уделить ему внимание, чтобы он смог распуститься? Пока человек не станет Золотым цветком – тем, что йоги называют тысячелепестковым лотосом, сахасраром, – пока ваша жизнь не станет цветением, пока не раскроется тысяча лепестков и не высвободится прекрасный аромат, вы будете проживать свою жизнь зря, она будет «сказкой, рассказанной идиотом, сказкой, полной шума и ярости без какого-либо смысла».
Посмотрите внимательно, понаблюдайте, взгляните еще раз на свою жизнь. Никто другой вам не поможет. Вы слишком долго зависели от других. Теперь позаботьтесь о себе сами. Это ваша ответственность. Посмотреть глубоко и проницательно на то, что вы делаете со своей жизнью, – это ваш долг перед собой. Живет ли в вашем сердце поэзия? Если нет, тогда не теряйте времени, помогите своему сердцу обрести, соткать поэзию. Есть ли в вашей жизни романтика? Если нет, тогда вы мертвы, вы уже лежите в могиле. Выйдите из нее! Позвольте своей жизни наполниться романтикой, духом приключений. Исследуйте!
Вас ждут миллионы проявлений красоты, великолепия. Вы бродите вокруг да около, но так и не входите в этот храм жизни. Дверь в этот храм – сердце. Поэтому настоящая разумность – это разумность сердца. Она не интеллектуальна, она эмоциональна. Это не мышление, это чувствование. Это не логика, это любовь.

Третий вопрос:
Ошо, в чем твое послание? Я тебя не понимаю.

Мое послание заключается в том, что никакого послания нет. Я здесь не для того, чтобы дать вам какое-то послание, потому что любое послание станет знанием. Я здесь для того, чтобы поделиться своей сущностью. Это не послание, это дар. Я хочу, чтобы вы вкусили мою сущность. Вы не сможете это передать на словах, вы сможете это только показать. Это проявится в выражении ваших глаз, в сиянии вашего лица. Вся ваша энергия будет иметь совершенно иной аромат. Я ничему вас не учу. Настройтесь со мной на одну волну, пульсируйте, вибрируйте вместе со мной, – и вы познаете что-то, что находится за пределами слов..
Однажды великого мастера Джошу попросили сказать несколько слов. Джошу произнес:
– У меня нет и половины слова.
Тогда его спросили:
– Мастер, ты что, не здесь?
– Я не есть слово, – ответил мастер.
Он прав. Мастер не есть слово, мастер – это врата. Мастер – это мост, связующее звено. Войдите в эти врата, пройдите по этому мосту, тогда вы ясно увидите, что такое жизнь. Если вы способны глубоко погрузиться в мастера, вы сможете почувствовать присутствие бога, – но не в словах. Я знаю, почему ты меня не понимаешь: потому что все, что я говорю, слишком просто. Все, что я говорю, очень просто и абсолютно ясно. Я учу очевидному, – да, очевидному, – но это очевидное звучит странно.
Более того, я говорю без всякой причины, без какой-либо мотивации, просто из глубокой радости пребывания вместе с вами. То, что я говорю, это просто отклик на ваши вопросы. Мои ответы не решат ваши вопросы. Мои ответы просто помогут вам понять ваши вопросы, а когда вопрос понят, он растворяется. Ни один вопрос никогда не решается. Если вы правильно понимаете вопрос, он не решается, а растворяется. Я не собираюсь дать вам ответы на вопросы, я собираюсь забрать у вас все ваши вопросы. Когда в уме не возникает больше вопросов, тогда в этой абсолютной тишине, в тишине отсутствия вопросов, вы познаете то, что есть, – называйте это богом, дао, истиной, нирваной, как угодно.

Я просто становлюсь зеркалом, – нет необходимости меня понимать. Понимать нечего. Просто будьте со мной, и понимание придет само по себе. Если вы пытаетесь меня понять, вы упускаете, потому что в то время, как я делюсь чем-то с вами, вы заняты, озабочены тем, чтобы это понять. Тогда вы упускаете. Не пытайтесь понять, просто слушайте! Точно так же, как я говорю с вами без какой-либо мотивации, вы, со своей стороны, тоже слушайте без какой-либо мотивации, – и тогда наша встреча станет неизбежной. Эта встреча, эта общность и есть понимание; эта общность и есть свет, ясность, прозрачность. Так что, вместо того, чтобы пытаться меня понять, лучше празднуйте вместе со мной, радуйтесь вместе со мной. Тогда вы поймете, поймете без какого-либо усилия.
Понимание невозможно через усилие. Разве вы делаете какое-то усилие, когда слушаете музыку? Разве вы пытаетесь понять танец? Разве вы пытаетесь понять цветы розы и утренние песни птиц? Просто будьте с цветком розы, просто наблюдайте за летящей птицей, не позволяя чему-либо в это вмешиваться, – и внезапно придет понимание. Это понимание придет из сердца, из вашей разумности, а не из головы. Тогда понимание обладает совершенно иным ароматом. Если оно появляется в отсутствие усилий, если оно приходит из любви, тогда оно обладает большой красотой. Если вы не пытаетесь меня понять, если вы слушаете просто ради того, чтобы слушать, тогда постепенно что-то начинает раскрываться в вас, пробуждаться в вас. Воспринимай мои слова не как послание, а как провокацию, как сирену, которая хочет тебя пробудить. Просто будь здесь. Точно так же, как я нахожусь здесь с тобой, находись здесь со мной – без какой-либо причины, просто наслаждаясь этой тишиной, этим присутствием, которое окружает меня и тебя, которое соединяет тебя и меня, этой медитативностью, этим благословением, этим мгновением огромной красоты и благодати. Твое сердце поймет. Понимает твой ум или нет, не так важно.

Последний вопрос:
Когда терапию можно считать «законченной»?

Терапия – это потребность расщепленного человека. Терапию можно считать законченной, когда вы становитесь единством, единым целым. Терапия – это косметический ремонт. Возможно, вам становится немного лучше, чем раньше, но вы все равно остаетесь расщепленным. когда человек становится целостным, его жизнь превращается в молитву. Молитва – это побочный продукт целостности. Целостность делает вас святым. Пока благодаря терапии в вашем сердце не родилась молитва, терапию нельзя считать законченной. Главной потребностью является молитва.
Юнг как-то сказал, что половина его пациентов нуждались не в терапии, а в религии. он сказал, что все его пациенты, за сорок два года, нуждались не в терапии, а в молитве. Истинная потребность заключается в том, чтобы чувствовать общность с этим бесконечным существованием.
Эго создает ощущение отделенности; молитва растворяет эго, и вы снова становитесь едины с существованием. Стать единым с существованием – значит достичь блаженства. Оставаться отдельным значит пребывать в конфликте, не течь в потоке. Возможно, вы даже пытаетесь плыть против течения. Движение против течения неизбежно приведет к разочарованию, вы потерпите поражение. Течь в одном потоке с рекой, настолько, что вы становитесь едины с рекой, что вы становитесь частью реки, что вы отказываетесь от своей воли и отдаетесь на волю всего сущего, – это и есть молитва. Терапия завершается, заканчивается, когда в вашем сердце рождается молитва.

Но молитва должна быть настоящей. Она должна пустить корни в вашей сущности и оттуда вознестись ввысь.Формализм убил всю религию. Будьте неформальны, будьте дружественны, будьте расслаблены с богом. Когда вы чувствуете себя с богом расслабленно, терапия заканчивается, вы входите в мир религии. Терапия необходима только потому, что люди забыли, как быть религиозными. Они являются христианами, индуистами, мусульманами, но они не религиозными.
В своей коммуне я сделал терапию обязательной для всех, поскольку, пока вы не пройдете через терапию, вы не сможете соединить себя с молитвой. Терапия поможет вам пройти через катарсис и освободиться от всего того, что вы подавили внутри. Терапия вас очистит. А молитва возможна только в чистом, ясном сердце. Когда рождается молитва, случается чудо. Молитва – это величайшее чудо на свете.

 

Глава 25
В пустоте проблема оказывается решена

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда наступает тишина, когда не рождается ни единой мысли, тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит. Тогда необходимо полностью предоставить тело и сердце самим себе. Все заботы бесследно исчезли. Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний. Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела, вы не сможете его найти. Это состояние, когда небеса опускаются на землю; время, когда все чудеса возвращаются к своим истокам.
Если вы продвинулись так далеко, что исчезли все тени и отзвуки, и вы оказались в состоянии полного покоя и устойчивости, это значит, что вы нашли прибежище в пещере энергии, где все чудеса возвращаются к своим истокам. Вы не меняете место; место меняется само. Это невещественное пространство, где десять тысяч мест являются одним местом. Вы не меняете время, время меняется само. Это неизмеримое время, где любая вечность подобна мгновению.
Пока сердце не достигло абсолютного спокойствия, оно не может двигаться. Вы направляете движение и забываете о любом движении; тогда это не само по себе движение. Поэтому говорится: если вы двигаетесь под воздействием внешних вещей, это импульс сущности. Если вы двигаетесь, когда нет воздействия извне, тогда это движение небес. Когда нет никаких идей, приходят хорошие идеи. Это настоящие идеи. Когда вы пребываете в покое и равновесии, и внезапно божественный импульс задает движение, разве это не есть движение без цели? Именно в этом смысл действия через бездействие.
Без глубочайшей тайны невозможно обойтись ни в начале, ни в конце. Она – в очищении сердца и мыслей. В омовении. Начало этой тайны – за пределами двойственности; там же она вновь исчезает.
Будда, творец сознания, говорит, что преходящее – основная истина религии. Вся работа по реализации жизни и человеческой природы заключена в высказывании: «Создать пустоту». Все религии соглашаются в одном: в необходимости найти духовный эликсир, чтобы перейти от смерти к жизни. В чем заключается этот духовный эликсир? Он заключается в том, чтобы неизменно пребывать в состоянии отсутствия цели. Глубочайшая тайна очищения, которую можно обнаружить в нашем учении, сводится, таким образом, к тому, чтобы опустошить сердце. Тогда проблема оказывается решена.

Монахиня Чийоно практиковала медитацию в течение многих лет, но не могла достичь просветления. Однажды ночью она несла из колодца воду в старом ведре. Возвращаясь с ним домой, она смотрела на отражающуюся на поверхности воды полную луну. Внезапно бамбуковые веревки, которые стягивали ведро, порвались, и оно развалилось. Вода расплескалась, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.
Она написала такие строки:
Как только я ни пыталась сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно отвалилось…
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде,
Пустота в моей руке.

Просветление происходит тогда, когда оно происходит: вы не можете его ускорить, вы не можете заставить его случиться. Однако вы многое можете сделать для того, чтобы оно случилось, хотя то, что вы сделаете, не станет причиной вашего просветления. То, что вы сделаете, не принесет вам просветления, но подготовит вас к тому, чтобы его принять. Оно случается, когда случается. Все, что вы делаете, просто готовит вас к тому, чтобы его принять, – увидеть его, когда оно случится, узнать его, когда оно случится. Оно случается… но, если вы к нему не готовы, вы постоянно его упускаете. Оно случается каждое мгновение. Каждый вдох и выдох приносят вам просветление, потому что просветление – это то, из чего сделана вселенная. Проблема только в том, чтобы его узнать; проблема только в том, чтобы его увидеть.
Бог есть. В существовании бога нет сомнений. Если и есть сомнения, то только потому, что вы не можете его увидеть, ваши глаза закрыты. Все медитации, все молитвы, все методы очищения просто помогают вам открыть глаза и увидеть. Как только вы сможете видеть, вы удивитесь: бог всегда существовал. Он изливался на вас изо дня в день, из года в год, вы просто не были достаточно чувствительны для того, чтобы это уловить; вы не были достаточно пусты, чтобы им наполниться. Вас слишком заполняло собственное эго.
Если речь может идти о каких-то основах, то тогда самое главное можно выразить так: просветление приходит, когда вы исчезаете. В пустоте проблема оказывается решена.

Если вы продолжаете существовать, вы остаетесь в невежестве и во тьме. Вы и есть эта тьма, ваше присутствие и есть «темная ночь души». Когда вы есть, вы отделены от существования. Тьма – это не что иное, как ваше представление об отдельности: «Между мною и всем сущим лежит пропасть. Я остался в одиночестве, я страдаю, потому что меня мучает страх. Я так одинок, я так ничтожен. Рано или поздно придет смерть и разрушит меня, я никак не смогу защититься от смерти». Вы живете в глубочайшем страхе. Но вы сами создаете этот страх, его причина – в вас, в самом вашем представлении о том, что вы отдельны от существования.
В тот самый момент, когда вы отбрасываете это представление, в тот самый момент, когда вы видите, что вы не отдельны, что вы не можете быть отделены, что быть отдельным просто невозможно, что вы являетесь частью всего сущего, неотъемлемой частью существования, что вы живете в существовании, а существование живет в вас, – проблема решается, и решается навсегда. Смерть исчезает, страх исчезает, терзания исчезают, и высвобождается вся энергия, которая поддерживала этот страх, эту тревогу, эти терзания. Та же самая энергия становится празднованием души.

Что есть просветление? – это способность увидеть себя таким, какой вы есть на самом деле. Эго на самом деле не существует. Эго – это просто иллюзия. Мы сами его создали, мы сами его придумали, это просто иллюзия, просто сон. Поэтому, чем более осознанным вы становитесь, чем больше вы смотрите вовнутрь, тем меньше вы обнаруживаете себя. Когда осознанность становится абсолютной, вы исчезаете, – нет больше воды, нет больше отражения луны в воде, пустота в ваших руках.
Именно это произошло с Чийоно: в течение многих лет,
она практиковала самые разные медитации, она испробовала самые разные техники, но не могла достичь просветления. Просветление невозможно вызвать. Если бы оно было вам подвластно, вы бы оказались выше него. Если бы оно было вам подвластно, тогда оно оказалось бы ничем иным, как новым украшением для вашего эго. Просветление невозможно заставить случиться. Чтобы оно случилось, вы должны исчезнуть. Чем больше вы углубляетесь в аскетизм, тем больше усиливается ваше эго. Чем больше вы всего делаете, тем больше чувствуете, что вы достойны просветления, что вы можете на него претендовать. На просветление невозможно претендовать. Чтобы случилось просветление, вы должны полностью исчезнуть. Чтобы случился бог, должен прекратиться ум. Вы можете называть просветление богом – это одно и то же.
«Чийоно практиковалась в течение многих лет, но не могла достичь просветления».

Просветления невозможно достичь через поиск. Оно приходит к вам, когда все поиски оказываются бесполезными. Помните: я не предлагаю вам не искать, потому что, если вы не будете искать, вы никогда не поймете, что поиск бесполезен. Я не предлагаю вам не медитировать. Если вы не будете медитировать, вы никогда не поймете, что существует медитация, которую невозможно делать, которая просто с вами случается. Ваши медитации просто откроют вам глаза, дадут вам больше понимания. Ваше сердце станет более бдительным, более осознанным, более любящим, более чувствительным. Ваше существо начнет видеть то, чего вы раньше не видели. Вы начнете исследовать новые пространства своей сущности. Что-то новое будет происходить каждый день, каждое мгновение. Ваши медитации подобны омовению: они подарят вам некую свежесть, но эта свежесть еще не есть просветление. Она просто готовит вам путь. Просветления невозможно достичь. Наоборот, просветление достигает вас. Подготовьте путь, чтобы бог смог вас достичь. Вы не можете его найти. Вы можете только ждать, ждать в глубоком доверии, чтобы он смог найти вас.
Сам поиск может подпитывать эго: «Я искатель, я не обычный человек. Я человек духовный». Как только появляется подобное отношение, эта религиозная надменность, вы пропали. Это величайшее падение, величайший грех, который вы можете совершить в своей жизни. Если у вас появляются мысли: «Я выше других», – это самое тонкое эго, его будет очень трудно отбросить. Гораздо проще отбросить железные цепи. Если же вы окружили себя золотыми цепями, усыпанными бриллиантами, отбросить их будет невероятно трудно, потому что они не будут выглядеть как цепи, они будут казаться ценными украшениями. Выбраться из грязной тюремной клетки легко, но, если речь идет о дворце, кто захочет из него выбираться? На самом деле хочется в него попасть, а не выбраться из него. Грешник ближе к богу, чем святой, потому что грешник хочет освободиться от своих цепей, а святой потворствует своему эго.

...Но однажды, в ночь полной луны, это случилось. Это случилось внезапно, как гром среди ясного неба. Это всегда происходит внезапно, это всегда происходит, как гром среди ясного неба. Я не говорю, что это могло бы случиться с кем угодно, – это случилось с Чийоно. Все, что она сделала, не стало причиной ее просветления, но помогло ей прийти к пониманию: что бы вы ни сделали, вы потерпите поражение. Должно быть, она пришла к полной безнадежности. К такой безнадежности можно прийти, только когда вы сделали все, что могли. И именно в такой безнадежности появляется надежда, потому что в полной безнадежности эго терпит крушение. Оно больше ни на что не претендует. Эго исчезает, только достигнув крещендо, своего высшего пика. Слабое эго невозможно отбросить. Невозможно потому, что оно продолжает надеяться. Оно говорит: «Кто знает, может быть, приложить еще немного усилий, попробовать другие практики, проявить еще больше самоотречения… Кто знает? Мы еще не все испробовали, возможно, есть еще какой-то шанс». И эго продолжает существовать. Но когда вы испробовали, исследовали все, что могли, и во всем этом потерпели поражение, не пришли ни к чему, кроме неудачи, тогда как долго вы можете продолжать искать? Однажды все поиски прекращаются. просветление случается только с тем, кто прекращает поиски. Но кто может прекратить поиски? – Только тот, кто искал достаточно глубоко. В этом весь парадокс. Это одна из величайших тайн, которую необходимо понять. Позвольте ей проникнуть в ваше сердце.
Очень легко выбрать что-то одно. Есть люди, которые говорят: «Ищите и найдете», но это только половина истины. Никто еще ничего не нашел просто благодаря поиску. Есть также люди, которые говорят: «Если поиск не поможет найти бога, тогда зачем искать? Ждите. Это случится по божьей милости». Но так это тоже никогда не происходит. Вы ждали в течение многих веков, многих жизней, и этого не случилось. Это достаточное доказательство того, что таким образом это тоже не происходит. Тогда как оно происходит? Оно происходит с искателем, когда он прекращает свои поиски. Это случается с тем, кто искал тотально, всеми силами, и потерпел полную неудачу. В этой неудаче приходит первый лучик света, и просветление захватывает вас врасплох! Когда вы чувствуете полную безнадежность, когда вы уже собираетесь отказаться от мысли о просветлении, когда поиск прекращается, когда вас покидает само желание просветления, внезапно оно приходит… и «проблема оказывается решена».

Так это случилось с Чийоно, так это случилось с Буддой, так это происходит всегда.
Будда трудился в течение шести лет. Это был тяжелый труд. Я не думаю, что кто-то еще проделал такой огромный труд. Он сделал все, что ему говорили, что, как он слышал, необходимо сделать, все, чему он научился где бы то ни было. Но затем, после шести лет напрасных усилий, он осознал что так ничего не случится: «Чем больше я для этого работаю, тем больше меня становится». В тот день он расслабился. Он прекратил все поиски. Была ночь полной Луны. Будда расслабился, глубоко расслабился и впервые крепко заснул. Когда вы чего-то ищете, как вы можете спать? Поиск продолжается даже во сне, ваше желание продолжает воссоздавать его даже во сне. Он потерпел поражение во всем. Он познал мир и познал мир иной и разочаровался в обоих. Теперь идти было больше некуда, вообще некуда. Все желания исчезли. Когда оказываешься в такой глубокой безнадежности, как можно чего-то желать? Желание – это надежда. Желание означает, что вы все еще надеетесь, что что-то можно сделать. В ту ночь Будда осознал, что невозможно сделать ничего, совсем ничего. Осознайте это, это невероятно прекрасно: невозможно сделать ничего, совсем ничего. Он расслабился. Должно быть, его тело, его сердце глубоко расслабились. Никаких желаний, никакого будущего – это мгновение было всем, что есть. Была ночь полной луны, он глубоко заснул, и, когда проснулся поутру, он не только проснулся от обычного сна, он проснулся также от метафизического сна, в котором мы все пребываем. Он стал пробужденным. Он неоднократно говорил своим ученикам: «Я приложил много усилий и не смог ничего достичь, но как только я отбросил сами мысли об усилии, я сразу достиг».
Именно поэтому я называю свою работу «игрой». Всегда помните об этом парадоксе. Именно в этом заключается смысл слова «игра». Это происходит только тогда, когда усилия исчезают и появляется игривость, расслабленность; расслабленность, которая приходит из понимания: «Что бы я ни делал, в этом будет присутствовать мое „я“. Что бы я ни делал, это будет продолжать подпитывать мое эго, а эго – это препятствие. Поэтому делание на самом деле лишь отдаляет меня от цели. Когда вы это осознаете, делание исчезает. А когда нет делания, как может существовать тот, кто делает? Если делание исчезло, за ним, как тень, исчезает и делающий. Тогда остаетесь вы, тотальный, цельный, являющийся частью всего сущего, частью этой космической игры. Это и есть просветление.

 

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда наступает тишина, когда не рождается ни единой мысли, тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит.

Существуют два вида тишины: одна – это та, которую вы создаете, другая – это та, которая приходит. Созданная тишина – это просто подавленный шум. Вы можете сидеть в тишине, и если вы сидите достаточно долго, практикуетесь уже много месяцев и много лет, постепенно вам удастся подавить внутри весь шум. Но вы по-прежнему будете сидеть, как на вулкане, который может взорваться в любой момент, от малейшего импульса. Это созданная тишина.
Однако люди, которые пытаются стать безмолвными, волевым усилием создают тишину. Вы можете создать вокруг себя слой тишины. Этот слой тишины не сможет вам помочь.
Пока тишина не придет из самой глубины вашей сущности, самопроизвольно, как источник, который вскрывается внутри и разливается вовне, разливается от центра к периферии… Тогда это совершенно другое явление.

Лу-Цзы говорит: «Когда наступает тишина»: не создается, не форсируется, а наступает, – «тогда не рождается ни единой мысли». Тогда вы не сидите, как на вулкане. Именно поэтому я предлагаю вам выбросить в катарсисе ваш внутренний шум, выбросить его наружу, вместо того чтобы усилием воли создавать тишину.
Если люди до этого бывали у какого-нибудь буддийского мастера, они там занимались випассаной, сидели в тишине, заставляя себя долгое время пребывать в определенной статичной позе. Почему в статичной позе? – Потому что, если тело удается заставить пребывать в одной позе, ум тоже оказывается вынужден пребывать в одной позе. Тело и ум взаимосвязаны.
Ум – это внутреннее проявление тела. Поэтому, что бы вы ни делали со своим телом, это автоматически передается также и уму. Если вам на самом деле удастся заставить тело замереть, заставить с помощью усилия, вы заметите, что ум оказался в подобие тишины.
Попробуйте это! Если вы чувствуете печаль, выйдите на улицу и, глубоко дыша, обегите семь раз вокруг дома. Побегайте на ветру, под лучами солнца, сделайте семь кругов вокруг дома, а затем остановитесь и посмотрите, остался ли ваш ум в том же настроении. Нет, он не может остаться в том же настроении. Физические изменения повлекли за собой изменения в уме. Химия тела влияет на состояние ума. На этом принципе основаны позы йоги: эти позы предназначены для того, чтобы создать в уме определенное состояние.

Настоящая тишина – это тишина, которая приходит самопроизвольно. Я предлагаю вам ни к чему искусственно не принуждать свое тело. Гораздо лучше будет танцевать, петь, двигаться, бегать трусцой, плавать. Позвольте телу двигаться всеми возможными способами, чтобы ум тоже мог двигаться всеми возможными способами. Под воздействием всех этих внутренних движений ум начнет катарсировать, исторгать свои яды.
Кричите, бейте подушку, выражайте гнев, и вы удивитесь: избив подушку, вы почувствуете себя очень хорошо, поскольку что-то высвободилось в вашем уме. Неважно, кого вы бьете, – жену, мужа или подушку. Подушка так же прекрасно подойдет для битья, как муж или жена, поскольку тело не знает, кого вы бьете. Одной вашей боевой позы достаточно, и ум сразу начинает исторгать свой гнев. Тело и ум сотрудничают.
Начните с катарсиса, чтобы избавиться от всего того мусора, который вы накапливали в себе с самого детства. Вы чувствовали гнев, но не могли себе позволить его выразить, потому что, когда вы его проявляли, ваша мать сердилась. Поэтому вам приходилось его подавлять. Вы испытывали гнев, вам хотелось кричать, но вы не могли себе этого позволить; наоборот, вы улыбались. Все это хранится внутри вас, и это необходимо выбросить, а затем просто ждать… и тогда к вам спустится тишина. И у этой тишины будет особая красота. Это совершенно другая тишина – это тишина другого качества, другой глубины.
«Когда наступает тишина, не рождается ни единой мысли», – вы не препятствуете появлению мыслей, вы не следите в напряжении за ними, вы не сжимаетесь внутри, не позволяя проскользнуть ни одной мысли. Вы не боретесь с мыслями, вы пребываете в состоянии полного расслабления, мысли просто не появляются, – и это прекрасно, когда мысли не возникают, когда мысли исчезают сами по себе. Тогда вы по-настоящему безмолвны. Такое безмолвие позитивно. Искусственно созданное безмолвие негативно.

Тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит.
В этом состоянии может случиться так, что…
Тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит.
Когда вы забываете о том, что смотрите вовнутрь, это означает, что вы смотрите вовнутрь по-настоящему. Если вы помните о том, что смотрите вовнутрь, это опять же просто мысль. Раньше вы смотрели наружу, теперь вы смотрите вовнутрь, но эго никуда не делось. Раньше вы были экстравертом, теперь вы стали интровертом, но эго осталось на том же месте. Раньше вы смотрели на объекты, теперь вы смотрите на субъекта, – но, по сути, это то же самое: вы по-прежнему разделены надвое – на наблюдателя и наблюдаемое, на субъект и объект. Вы по-прежнему пребываете в двойственности.
Это не настоящая тишина, потому что везде, где есть двое, неизбежно возникнет конфликт. Двое не могут находиться в тишине. Тишина наступает, когда вы едины, потому что тогда конфликт становится невозможным.
Вместо того, чтобы усилием воли создавать тишину, позвольте ей снизойти на вас.
Все старые методы, по сути своей, сводились к тому, чтобы добиваться поставленной цели. Мое понимание таково: никогда не пытайтесь добиться. Лучше выбросите весь мусор, который вы несете, опустошите себя, создайте немного больше места, пространства внутри. Именно в это пространство придет тишина. Природа не терпит пустоты, и, если вам удастся выбросить весь мусор и стать пустым, вы обнаружите, что что-то из запредельного начинает нисходить на вас. Вы заметите, что в вас входит некая танцующая энергия, что каждая ваша клеточка наполняется песней, – бессловесной, беззвучной, – божественной музыкой. В этой музыке нет никого, кто смотрит. В этой музыке нет никого, на кого смотрят. Наблюдатель стал наблюдаемым, танцор стал танцем, вся двойственность исчезла.
Отсутствие какой-либо двойственности и есть единственная настоящая тишина.

Тогда необходимо полностью предоставить тело и сердце самим себе.
В подобные моменты следует полностью отпустить себя. Не пытайтесь ничего делать, оставайтесь в состоянии неделания, – оставайтесь в расслаблении, полном расслаблении, ничего не делая, – потому что, чем более вы расслаблены, тем легче тишине проникнуть в вашу сущность.
Вы просто открыты, восприимчивы, расслаблены.

Все заботы бесследно исчезли.
И тогда все желания, которые вы пытались отбросить и не могли отбросить, исчезли сами по себе. Всех этих забот, всех этих мыслей, всего этого мыслительного потока, всего того, что занимало ваш ум, больше нет. куда они все делись? Вы прилагали столько усилий, но усилия не помогли вам избавиться ни от одной мысли. Когда спускается тишина, внезапно исчезают все заботы, – и исчезают бесследно! Они не оставляют позади даже следов. Вы не можете этому поверить: куда подевался весь шум? Вы не можете поверить, что когда-то он был внутри вас. Вы не можете поверить, что он до сих пор существует у других людей. Это одна из основных проблем, с которой сталкивается просветленный человек. как вам удается иметь столько проблем? Как вам это удается? Это совершенно невероятно, просто невозможно! – потому что, если я даже и пытаюсь удержать мысль, она ускользает. Я не могу ее удержать, она хочет вырваться. А вы говорите, что хотите остановить мысли, но не можете, что вы устали, вам скучно, что вам это надоело. Вы делаете что-то совершенно невозможное!
В тот день, когда снизойдет тишина, вы поймете… что не осталось и следа. Вы не сможете поверить, что эти мысли когда-то были внутри вас. Они просто исчезли. Они были подобны теням. Мысли невещественны, это просто тени. Исчезая, тень не оставляет следа. Следов тени невозможно найти прежде всего потому, что она невещественна. То же самое можно сказать о ваших мыслях, о вашем уме.

Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний.
Когда случается это состояние, когда тишина нисходит и переполняет вас, вы уже не понимаете, смотрите вы вовнутрь или вовне; вы уже не знаете, кто наблюдатель, а кто наблюдаемый.

Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний.
Тогда вы не можете сказать, кто вы есть. Вы есть, впервые в жизни вы есть, но кто вы, что вы? Ответа на этот вопрос не будет.
Когда китайский император Ву спросил Бодхидхарму… «Кто ты такой? Нет ничего добродетельного, нет ничего грешного? Кто ты такой?» Бодхидхарма рассмеялся и ответил: «Не знаю, сир».
Обычно люди полагают, что просветленный человек знает, кто он. Они называют его человеком, познавшим себя, а Бодхидхарма говорит: «Я не знаю». Это величайшая вершина самопознания, это и есть настоящее знание себя. Если он исчез, кто может что-то знать? Знание предполагает знающего и познаваемое; когда дуальности больше нет, кто может знать? Остается только тишина, огромнейшая тишина, отсутствие разделения, нераздвоенность. Бодхидхарма потерял свое лицо. Он остался верен себе: «Я не знаю». Кто последует за человеком, который говорит: «Я не знаю, кто я»?

Я более не знаю, где находится дом моего духа и тяготы моих испытаний. Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела, вы не сможете его найти.
Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела в тот момент, когда вас окружает и заполняет тишина, вы не сможете его найти. Тела больше нет, или же вашим телом стало все существование, потому что вы больше не отделены от него. Вы не можете себя отделить, вы не можете отчертить границу: «Вот мое тело». Вашим телом стало все существование, или же тела вовсе нет. такое переживание может вызвать у вас сильное беспокойство. Если однажды вы открываете глаза и не можете найти свое тело, не можете увидеть свое тело, не беспокойтесь.

Как раз на днях один саньясин сказал мне: «Когда я стою перед зеркалом, я оказываюсь в огромном недоумении, потому что я не чувствую, что это мое отражение».
Он стал избегать смотреть в зеркало: «Кто этот парень?» Он не чувствует, что это он. Это его сильно встревожило, как это могло бы встревожить кого угодно.
Однако это очень благоприятный знак, знак, что он двигается в правильном направлении. Происходит нечто прекрасное: он теряет отождествление со своим телом. Я предложил ему как можно больше смотреть в зеркало; всегда, когда у него есть время, просто садиться перед зеркалом, смотреть на отражение своего тела и ощущать: «Это не я».
Не нужно повторять фразу: «Это не я», – это будет фальшью. Достаточно это просто чувствовать! С ним это происходит самопроизвольно, поэтому проблемы нет. Это станет его естественной медитацией. Одной этой медитации будет достаточно. Со временем наступит момент, когда он не сможет увидеть отражение в зеркале. Это вызовет еще больше недоумения.

Нечто подобное случилось со Свабавой. Я предложил ему эту медитацию. Он делал ее в течение нескольких месяцев, а затем, когда однажды он встал перед зеркалом, отражение исчезло. Он протер глаза: что происходит? Он, что, сошел с ума? Зеркало оставалось на месте, он стоял перед ним, но отражение исчезло. Этот день стал великим днем трансформации его сущности.
Сейчас Свабава – совершенно другой человек, абсолютно другой. В тот день, когда отражение в зеркале исчезло, что-то изменилось, трансформировалось глубоко внутри него.
Свабава стал очень простым, очень кротким. Он богатый человек, миллионер. Он был владельцем огромной фабрики, на него работали сотни людей. Теперь он сам стал простым рабочим в ашраме, но никогда не был так счастлив, никогда не чувствовал столько блаженства, как сейчас.

Однажды это может случиться и с вами: в медитации на вас снизойдет такая тишина, что вы не сможете найти собственное тело. Если вы посмотрите в зеркало, вы не увидите своего лица. Не беспокойтесь по этому поводу. Воспринимайте это как очень благоприятный знак. С вами происходит нечто прекрасное: ваша старая отождествленность разрушается, ваше прежнее представление о себе исчезает. Прежде чем бог сможет овладеть вами, вы должны полностью исчезнуть.

Если вы захотите убедиться в присутствии своего тела, вы не сможете его найти. Это состояние, когда небеса опускаются на землю…
Когда вы не видите свое тело, когда вы не чувствуете свое тело, когда вы не осязаете свое тело, это значит, что «небеса опускаются на землю», – на вас нисходит рай, к вам приходит бог, бог достиг вас! Ваше сердце слилось с его сердцем, ваша рука оказалась в его руке. Именно поэтому вы исчезли: часть стала целым.
…время, когда все чудеса возвращаются к своим истокам.
Теперь вся ваша жизнь будет чудом. Каждое мгновение будет уникальным. Каждое переживание будет невероятным, запредельным. С этих пор вся ваша жизнь будет чистой поэзией. жизнь обновляется каждое мгновение, Тогда жизнь – это радость! Тогда все происходящее, без всяких исключений, это дар бога. Тогда вы постоянно чувствуете такую глубокую благодарность, что вам хочется склониться в поклоне…

…время, когда чудеса возвращаются к своим истокам.
Если вы продвинулись так далеко, что исчезли все тени и отзвуки…
Помните, что до этого говорил Лу-Цзы: наступает момент, когда боги оказываются в долине. Вы чувствуете, что как будто сидите на вершине горы, а весь мир пребывает в долине. Вы слышите все звуки и слышите их очень ясно, очень отчетливо, но при этом они далеки, они как будто находятся на расстоянии, они похожи на отзвуки в долине.
Теперь исчезают даже эти отзвуки, исчезают все тени.
Помните Чийоно? Она написала эти строки, празднуя свое просветление:

Как только я ни пыталась сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно отвалилось…
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде,
Пустота в моей руке.

Все отражения, отзвуки, тени исчезли. Осталось только то, что есть, во всей своей огромной красоте.

…и вы оказались в состоянии полного покоя и устойчивости; это значит, что вы нашли прибежище в пещере энергии, где все чудеса возвращаются к своим истокам.
Вся внешняя жизнь теперь воспринимается как чудо. Вы снова становитесь ребенком, который резвится на берегу моря, купается в солнечных лучах, играет с ветром и собирает ракушки и цветные камешки, и радуется им так, как если бы это были бриллианты. Все внешнее существование приобретает качество чуда. Что же происходит внутри?
…все чудеса возвращаются к своим истокам.
То же самое, что происходит вовне, происходит глубоко внутри: «Чудеса возвращаются к своим истокам».
В чем заключается это чудо? Величайшее чудо состоит в том, чтобы быть, просто быть. Тот факт, что вы есть, это величайшее чудо, величайшая тайна. Почему вы существуете? Для этого нет никаких причин. Вы ничего для этого не сделали, вы об этом даже не просили. Это просто случилось.
Везде снаружи вы видите чудо, внутри вас – тоже мир чудес. Именно так живет просветленный.

 

Вы не меняете место; место меняется само.
Вам не нужно отрекаться от обычного мира. Вы находитесь в обычном мире, но этот мир, это место перестало быть тем же самым, – оно изменилось само. Даже обычный мир становится настолько прекрасным, что Гималаи не идут с ним ни в какое сравнение. Обычная реальность наполняется необыкновенной красотой. Те же самые деревья, мимо которых вы ходили каждый день, но никогда на них не смотрели, никогда их не замечали, внезапно проникают, внезапно врываются в ваше сознание во всей своей красоте. Жизнь становится очень яркой. Просто потому, что вы пришли к этой внутренней тишине, к отсутствию эго, все в ней меняется само по себе.

Вы не меняете место; место меняется само.
Когда вы становитесь просветленным, мир меняется сам по себе, – пусть это будет критерием вашего просветления.
...Все, что вы меняете, – это контекст; глубоко внутри вы продолжаете нести ту же самую программу. Именно эта программа создала прежний контекст, та же самая программа воссоздаст новый. Представьте себе семя: вы можете срубить дерево, но семя останется; когда семя упадет в землю, снова вырастет дерево. Необходимо уничтожить само семя.
Тогда, где бы вы ни находились, вы будете чувствовать чудо.
Вы не меняете место; место меняется само.
Именно этот мир становится раем, именно этот мир становится нирваной, именно этот человек становится буддой.

Это невещественное пространство, где тысяча и десять тысяч мест являются одним местом. Вы не меняете время, время меняется само. Это неизмеримое время, где любая вечность подобна мгновению.

Вы ничего не меняете. Пространство и время – это две составляющие этого мира. Эйнштейн утверждает, что мир состоит лишь из двух вещей – пространства и времени. Это не две вещи, а одна, поэтому ему пришлось ввести новый термин «пространствовремя» – одно слово, в котором даже нет дефиса, поскольку время – это четвертое измерение пространства. Не нужно менять пространство, не нужно менять время. Они меняются сами по себе. Просто измените себя. Все существование меняется, когда изменения происходят в вашем сердце.
Рай не находится где-то снаружи, ад не находится где-то снаружи. Они внутри вас, и то и другое внутри вас. Вы сами их создаете. Станьте более осознанными. Вне вас все совершенно настолько, насколько это только возможно. Все, что вы должны сделать, это стать более осознанным, более бдительным, более внимательным, более пустым, чтобы не проецировать ничего наружу. Вы должны уничтожить внутри все семена, вы должны стереть всю обусловленность внутри. Когда обусловленность будет стерта, а семена уничтожены, когда вы выбросите все, что было внутри, и останетесь пустым, в вас проникнет что-то из запредельного – небеса спустятся на землю. Это и будет мгновением трансформации. Вместе с этим изменением изменится все существование.

Пока сердце не достигло абсолютного спокойствия, оно не может двигаться. Вы направляете движение и забываете о любом движении; тогда это не само по себе движение. Поэтому говорится: если вы двигаетесь под воздействием внешних вещей, это импульс сущности. Если вы двигаетесь, когда нет воздействия извне, тогда это движение небес.

Позвольте небесам направлять вас, позвольте богу направлять вас, отдайтесь на волю существования. Пока вами не завладеет все сущее, пока внешние вещи не перестанут направлять ваше сердце и направление не начнет задавать самая сердцевина вашей сущности, – называйте ее богом, небесами, дао, – пока вы не перестанете задавать направление сами и не позволите себе просто быть инструментом в руках божественного, не случится то, что имеет в виду Иисус, когда говорит: «Да будет Воля Твоя, да придет Царствие Твое». Это его слова, это слова, которые выбрали иудеи для того, чтобы выразить ту же самую истину. Китайцы выбрали такие слова: «Позвольте небесам направлять ваше сердце».

Когда нет никаких идей, приходят хорошие идеи.

Происходит чудо: когда нет никаких идей, тогда что бы вы ни сделали, будет хорошо. Тогда даже не возникнет вопроса – хорошо это или нет. Когда ум оказывается в безмолвии, и бог направляет ваше сердце, происходит только хорошее. Вы не станете святым, если просто будете совершать хорошие поступки. Но если вы святой, тогда, как бы вы ни поступили, вы поступаете хорошо. Оставайтесь пустым, сдайтесь, отпустите себя: позвольте богу направлять ваше сердце, и тогда все происходящее будет прекрасно.. Греховное это то, что идет от эго. Все, что исходит от эго, создает для вас ад, страдания. Отбросьте эго и позвольте вещам происходить. Подобно тому, как раскачиваются деревья, когда дует ветер, подобно тому, как восходит солнце и поют птицы, позвольте всему сущему завладеть вами. Не живите обособленно, сами по себе. Позвольте богу жить через вас, тогда все будет прекрасно. Все, что исходит от бога, прекрасно.

Это настоящие идеи. Когда вы пребываете в покое и равновесии, и внезапно божественный импульс задает движение, разве это не есть движение без цели?
Именно в этом смысл действия через бездействие.

Тогда в вас не может быть никакого напряжения, никакого беспокойства. прежде всего потому, что у вас не было никаких ожиданий.
Именно в этом смысл действия через бездействие.
Без глубочайшей тайны невозможно обойтись, ни в начале, ни в конце. Она – в очищении сердца и мыслей. В омовении.

Лу-Цзы говорит: мы называем это «омовением» – бог изливается на вас, и вы очищаетесь, очищаетесь полностью. Бог переполняет вас настолько, что вас больше нигде не остается, даже в самом далеком уголке бессознательного. Внутри вас не остается ни одного уголка, где бы не было бога: он заполняет вас тотально. Бог есть свет, и, когда он вас заполняет тотально, происходит то, что называется просветлением: вы наполняетесь светом.

Начало этой тайны – за пределами двойственности; там же она вновь исчезает.

Теперь вы вернулись домой. Теперь вы снова стали едины, вы стали таким, каким вы были до рождения, до начала. Люди дзэн называют это «изначальным лицом». Изначальное лицо одно, едино.
Когда вы погружаетесь в медитацию и нисходит глубокая тишина, двойственность внезапно исчезает, – вы снова становитесь едины. В начале вы были за пределами полярности, в конце вы снова оказываетесь за пределами полярности. В промежутке между началом и концом вы разделены. В промежутке находится мир. В начале находится бог, в конце – тоже бог. Источник – это то же самое, что и цель. Либо вернитесь снова к источнику, либо растворитесь в цели, – это одно и то же.

Будда, творец сознания, говорит, что преходящее (аничча) – основная истина религии. Вся работа по реализации жизни и человеческой природы заключена в высказывании: «Создать пустоту».

Всю суть религии можно свести к одному простому явлению – к тому, чтобы «создать пустоту». Опустошитесь, и тогда вы наполнитесь; наполняйтесь, и вы останетесь пустыми. Исчезните полностью, и тогда в вас проникнет присутствие запредельного. Цепляйтесь за себя, удерживайте себя, и тогда вы останетесь дырой, тенью, отражением, а не реальностью.

Все религии соглашаются в одном: в необходимости найти духовный эликсир, чтобы перейти от смерти к жизни.
Тайна эликсира, который продолжают искать все религии, заключается в том, чтобы стать абсолютно пустым. Тогда вы не можете умереть, потому что умирать некому, вы уже исчезли. Тот, кто умер как эго, достиг жизни вечной.

В чем заключается этот духовный эликсир? Он заключается в том, чтобы неизменно пребывать в состоянии отсутствия цели.
Теперь, когда эго больше нет, вы опустошены, и на вас снизошла тишина, как вы живете? Вы живете в неизменном отсутствии какой-либо цели. Когда расцветает цветок розы, есть ли в этом какая-то цель? Когда птица поет поутру, есть ли в этом какая-то цель? Есть ли цель в том, что восходит солнце? Есть ли в существовании вообще какая-то цель?
Это существование – не деловое предприятие, поэтому в нем нет никакой цели. Это просто восторг энергии. Существование – это энергия, и эта энергия хочет танцевать. Танец ради танца, любовь ради любви… существование ради существования.

Он заключается в том, чтобы неизменно пребывать в состоянии отсутствия цели. Глубочайшая тайна очищения, которую можно обнаружить в нашем учении, сводится, таким образом, к тому, чтобы опустошить сердце.
Сделайте только одно: освободитесь от всего того, что вы несете в своем сердце, выбросите это, – и тогда единственное, что необходимо сделать, будет сделано.

Тогда проблема оказывается решена.
Невероятно прекрасное высказывание: «Тогда проблема оказывается решена». Ничего больше не нужно. Необходимо только одно: полностью опустошиться, чтобы бог смог заполнить вас. Освободите для него место. Станьте полым бамбуком, чтобы он смог превратить вас в свою флейту. Когда поет Он, рождается красота; когда поет Он, рождается экстаз; когда поет Он, рождается смех. Для того, чтобы вместить экстаз, вам придется стать бесконечным, потому что экстаз бесконечен. Если вы хотите вместить океан, вам придется стать безграничным.
Опустошаясь, вы становитесь безграничным; опустошаясь, вы освобождаете огромное пространство внутри; опустошаясь, вы подготавливаетесь к тому, чтобы принять бога. Бог может стать вашим гостем, если хозяин готов его принять. Опустошаясь, вы становитесь таким хозяином. Станьте хозяином. Бог уже давно ждет у ваших дверей, стучит к вам в дверь, но вы не слышите.
Внутри вас столько шума, как вы можете услышать его стук? Вы так заняты своими глупостями, как вы можете увидеть красоту в отсутствии цели? а бог тем временем продолжает стучать к вам в дверь. Он готов излиться и заполнить вас, но вы не готовы его принять.
Да, Лу-Цзы прав: основа любой религии состоит в том, чтобы создать пустоту. Работа йоги, тантры, всех алхимических систем: дао, суфизма, хасидизма – заключается только в одном: в том, чтобы опустошить сердце.

Тогда проблема оказывается решена.
Я повторю эту прекрасную историю…
Монахиня Чийоно практиковала в течение многих лет, но не могла достичь просветления. Однажды ночью она несла из колодца воду в старом ведре. Возвращаясь с ним домой, она смотрела на отражающуюся на поверхности воды полную Луну. Внезапно бамбуковые веревки, которые стягивали ведро, порвались, и оно развалилось. Вода расплескалась, отражение Луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.
Она написала такие строки:
Как только я ни пыталась сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно отвалилось…
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде,
Пустота в моей руке.
И «проблема оказалась решена…»

 

Глава 26
Нас объединяет любовь

Мое послание очень просто. Именно поэтому его так трудно понять. Я учу очевидному, а не чему-то сложному. Поскольку это что-то простое, в нем нечего понимать. Это необходимо испытать, прожить на собственном опыте. Мое послание не является вербальным, логическим или рациональным. Оно экзистенциально. Поэтому те, кто хотят понять его интеллектуально, просто поймут его неправильно.
Я учу целостности в человеке – это одна из основных вещей, которые необходимо понять в моем учении. Сама концепция Востока и Запада бессмысленна. Все разделения необходимо отбросить. Я учу единому миру. человек способен выйти за пределы обоих... вдох-выдох – это единый процесс.
Я – за целостного человека, который включает в себя все ступеньки лестницы, от низшей до высшей, – от секса до самадхи, от тела до души, от материи до бога. Мое доверие тотально. Я доверяю внешнему, я доверяю внутреннему, потому что внешнее и внутреннее неразрывно связаны. Нет никакого бога без этого мира, и нет мира без бога. Бог – это сокровенная сердцевина этого мира. Сок, текущий в стволах деревьев, – это бог; кровь, бегущая по вашим жилам, – это бог; сознание, пребывающее внутри вас, – это бог. Бог и мир связаны друг с другом так же, как связаны танцор и его танец: их невозможно отделить, они нераздельны. Мой подход холистичен – потому что только целостный человек может быть святым. Я бы хотел, чтобы Эпикур и Будда стали одним целым.

...Отсюда мое второе послание: человек не должен никому следовать. Стремиться понять – да, учиться – да, слушать – да, оставаться открытым – да, но при этом следовать своей внутренней спонтанности, следовать своей сущности. Я помогаю своим людям быть самими собой, подобно тому, как в своем саду я помогаю розам быть розами, а лотосам – быть лотосами. Каждый человек должен по-настоящему быть самим собой, только самим собой.
Я не против чего-либо. Я за все. Я целиком за все. Я претендую на все наследие человечества: я беру все лучшее в любой традиции, я беру все, что может сделать человека богаче. Я не принадлежу к какой-либо традиции, все традиции принадлежат ко мне. Это синтез всех путей. Я учу синтезу.
в жизни нет противоречий, все противоречия являются взаимодополняющими частями. Ночь – это часть, дополняющая день; лето – это часть, дополняющая зиму; смерть – это часть, дополняющая жизнь. Между ними нет противоборства, потому что существует только одна энергия – один бог. Моя левая рука и моя правая рука не являются врагами, это взаимодополняющие части. Противоположности подобны крыльям птицы: они кажутся противоположностями, но они поддерживают друг друга. Птица с одним крылом не сможет взлететь.
Истину можно познать, только когда вы сумели трансформировать противоположности во взаимодополняющие части. Только тогда в вашей жизни появляется симметрия. Только тогда в вашей жизни появляется равновесие. Это равновесие и есть трансценденция. В этом равновесии вы познаете запредельное, вы открываетесь для запредельного – распускается Золотой цветок.

Третий вопрос:
Ты называешь себя «Богом». Что означает это слово? Существуют ли другие боги? Кто они?

Я бог, потому что меня нет. Как только не будет тебя, ты тоже станешь богом. Бог – это не что-то особенное, бог – это сама наша сущность, само наше существование. Когда я говорю, что я бог, я просто говорю, что я существую. На моем языке существование и бог – это синонимы. Я говорю, что деревья – тоже бог, камни – тоже бог, ты – тоже бог. Быть может, ты не осознаешь свою божественность. Я ее осознаю! Как только я осознал собственную божественность, я осознал божественность всего сущего. Поэтому мне будет трудно сказать тебе, сколько существует богов. Бесконечное множество… Все существа являются богами на разной стадии признания этого, осознавания этого, понимания этого.

У нас есть три слова для обозначения бога. Первое слово – «Брахман». Оно означает «единое», «неразделенное», состояние, когда творец и его творение находились в глубоком слиянии в непроявленном виде. В христианстве нет эквивалента подобному слову. Христианство утверждает, что мир был создан богом.
Творение пребывало в скрытом, непроявленном, зачаточном состоянии в творце. Творец и творение были одним целым. В христианстве для этого нет специального слова. У нас есть – это слово «Брахман». Это состояние, когда танцор еще не начал танцевать, когда танцор и танец еще являются одним целым. Когда танцор начинает танцевать, появляется разделение. Певец еще не начал петь песню, песня еще крепко спит в своем певце. Как только он запоет, возникнет разделение. Начав рисовать, художник отделится от того, что рисует.
Второе слово, которое есть у нас в Индии, – это «Ишвар». Ишвар значит творец: единство разделилось на две части, и возникла двойственность. Теперь мир стал отдельным от творца. Теперь Брахман, единый Абсолют, разделился на две части.
Третье слово – «Бхагван». Оно обозначает любого, кто снова осознал единство – единство танца и танцора, картины и художника, поэта и его произведения, творца и творения. Того, кто снова осознал это единство, того, кто увидел это единство в своей сущности, называют Бхагваном. Это слово буквально означает «благословенный», оно не обозначает бога. Проблемы возникают из-за бедности западных языков: слово «Брахман» приходится переводить как «бог», слово «Ишвар» тоже приходится переводить как «бог», слово Бхагван тоже приходится переводить как «бог». Проблема только в бедности языка и ни в чем другом. Буквальное значение слова «Бхагван» – «благословенный».

Кто является благословенным? – Тот, кто снова познал единство, тот, кто снова достиг изначального источника. Такого человека называют Бхагваном. Именно поэтому Кришну называют Бхагваном, Будду называют Бхагваном. Вы удивитесь: Будда никогда не верил ни в какого бога.
Безусловно, слово «Бхагван» не может обозначать бога. Будда не верил ни в какого бога, он никогда не верил ни в творение, ни в творца. И все же буддисты называют его Бхагваном, «благословенным», потому что он осознал. Не важно, какова истина, называете вы ее богом, творцом, нирваной или просветлением. Он осознал, и в момент этого осознания на него излилось благословение. Он стал Бхагваном, он стал благословенным.
Я объявил себя благословенным, я осознал, эти цветы осыпали меня, – это постоянно будет создавать проблему. Объявляя себя Бхагваном, я не говорю, что я создал мир. Объявляя себя Бхагваном, я просто говорю, что благословлен существованием, что на меня снизошла благодать, что я осознал. В то мгновение, когда с вами происходит осознание, вы исчезаете, вас больше нет. Благословенный – это тот, кого больше нет. Меня больше нет, есть только бог. Именно это переживание делает человека благословенным.

Этот парадокс необходимо понять. Человек никогда не встречает бога, человек может только раствориться, исчезнуть, тогда бог просто есть. В вашем отсутствии случается присутствие бога. Вся задача религии заключается в том, чтобы просто помочь вам исчезнуть как эго. В тот момент, когда вы смотрите вовнутрь и не обнаруживаете эго, не обнаруживаете «я», а только полную тишину, абсолютную пустоту, «тогда проблема оказывается решена» – тогда вы бог. Не то чтобы вы бог по сравнению с другими, не то чтобы другие не являются богом, а вы являетесь. Вы являетесь богом, потому что есть только бог!

Так что я не говорю, что я являюсь богом, а вы не являетесь. Объявляя себя божественным, я также объявляю божественными вас, и не только вас. Животные, птицы, деревья, камни – все существование состоит из бога и только бога. Я не говорю, что я более святой, чем вы. Я не говорю, что я исключительней, чем вы. Все, что я говорю, – это то, что я исчез, и в момент исчезновения на меня снизошла благодать, случился великий экстаз. Я исчез абсолютно и исчез навсегда, а в том пространстве, что осталось, нет ничего, кроме бога.
В действительности, когда вы говорите «Я есть», вы лжете, потому что вас нет. Как только вы говорите «Я есть», вы отделяете себя от существования, а это абсолютная ложь, неправда. Вы не отделены от существования и не можете отделить себя от существования. Вы не можете существовать отдельно ни единого мгновения. Ни один человек не является островом. Как только вы это осознаете, отделенность исчезает, и внезапно вы становитесь едины с деревьями и со звездами. Это мгновение и есть мгновение благословения: вы вернулись домой.
Вот и все, что означает слово «Бхагван». Оно означает «благословенный».

 

Глава 27
Созерцание пустоты

Мастер Лу-Цзы сказал:
Если к вам до сих пор не пришла ясность, я помогу вам приблизиться к ней, как это делают буддисты, через созерцание трех вещей – пустоты, иллюзии и центра.
Пустота – первая из трех созерцаемых вещей. Все, на что вы смотрите, воспринимается как пустота. Затем следует иллюзия. Прекрасно понимая, что все и везде есть пустота, вы ничего не уничтожаете, но занимаетесь обычными делами посреди пустоты. Хотя вы ничего и не уничтожаете, вы так же и не придаете вещам особого значения; это и есть созерцание центра. Практикуя созерцание пустоты, вы понимаете, что не можете уничтожить десять тысяч вещей; вы просто не обращаете на них внимания. Таким образом, соединяются три созерцания. В конце концов, сила заключается в созерцании пустоты. Поэтому, когда вы практикуете созерцание пустоты, пустота, безусловно, пуста, но иллюзия – тоже пуста, и центр тоже пуст. Для того, чтобы практиковать созерцание иллюзии, нужна огромная сила; тогда иллюзия – на самом деле иллюзия. Но пустота – тоже иллюзия, центр – тоже иллюзия. Двигаясь по направлению к центру, вы создаете образы пустоты. Вы не называете ее пустотой, вы называете ее центром. Вы также практикуете созерцание иллюзии, но не называете ее иллюзией. Вы называете ее центром. Что касается центра, о нем более ничего не нужно говорить.

Вот что такое саньяса: это попытка превратить бессознательную жизнь в сознательную, попытка проснуться. Тогда и жизнь, и смерть становятся возможностью чему-то научиться. Тогда вы постоянно учитесь. Тогда каждое мгновение, каждая ситуация приходит как дар. Да, даже страдание – это подарок бога, но только для тех, кто умеет учиться, кто умеет принимать дар. Обычно вы даже благословения не воспринимаете, как подарки, потому что не умеете их получать, не умеете их впитывать.
Освобождение заключается в том, чтобы покончить со всей этой бессознательностью. Настоящая жизнь начинается, когда вы освобождаетесь от рабства своей физиологии, освобождаетесь от рабства программы, которую природа заложила в клетки вашего тела, освобождаетесь от всей бессознательности и становитесь хозяином самого себя, становитесь сознательным светом. Отсчитывайте свой возраст только с того момента, когда вы начинаете жить сознательно, бдительно, медитативно. Вы начинаете приближаться к дому, только когда каждое ваше действие наполняется ароматом осознанности. В противном случае, вы удаляетесь все дальше и дальше от дома.
Когда приходит страдание, оно может стать возможностью пробуждения, но вы начинаете искать наркотик. Наркотиком является все, что поддерживает вас в бессознательном состоянии. Наркотиком является все, что помогает вам увлечься чем-то незначительным. В течение многих веков будды указывали на то, что страдание – это намек от бога: пришло время проснуться. Вы же пытаетесь заглушить это страдание каким-либо наркотиком.
Если вы прислушаетесь, если вы понаблюдаете, вы увидите, что любое страдание, которое случается в вашей жизни, – это завуалированное благословение. Это шок… и он вам нужен! – потому что вы обросли слишком большим количеством буферов, защитных механизмов, поглощающих шок. Их необходимо разрушить. Пока они не будут разрушены, вы будете жить во сне. И помните: тому, кто живет во сне, его сон кажется настоящим. Вы прекрасно это знаете, вам каждую ночь снятся сны: во сне сон кажется абсолютно реальным. Вы всегда можете найти логические аргументы, чтобы поддержать свой сон.

Будьте бдительны. Ваш ум находится целиком на стороне снов, ваш ум – это источник снов, поэтому считает своим долгом, обязанностью их поддерживать. Если вы не очень бдительны, вы снова и снова будете оказываться жертвой обмана, уловок и ухищрений своего собственного ума. Вы снова будете делать глупости, которые делали уже много раз и о которых столько же раз жалели. Поскольку ум всегда поддерживает ваши бессознательные желания, тело также оказывается на стороне ума.

Попытка проснуться невероятно трудна. Это величайший вызов, который человек может принять в своей жизни. Только человек, смелый человек, может его принять. Для того, чтобы принять вызов и проснуться, нужно огромное мужество. Это самое большое приключение. Настоящие проблемы возникают, когда вы начинаете двигаться вовнутрь, когда вы начинаете пробуждаться. Все ваше прошлое начинает восставать против этого, все ваше прошлое, как гора, ложится к вам на плечи и тянет вас вниз. Оно не позволяет вам взлететь в небо, в бесконечность, в вечность, в божественное, в нирвану.
Да, только очень сознательные люди могут использовать возможность, которую им предоставляет смерть. Если смотреть на смерть бессознательно, тогда она выглядит как враг; если смотреть на смерть сознательно, тогда это величайший друг. Если смотреть на смерть бессознательно, тогда это просто крушение всех ваших грез, всех ваших жизненных моделей, всех структур, которые вы возводили в течение жизни, всех вложений, которые вы сделали, – полное крушение. Если же смотреть на смерть сознательно, тогда это начало новой жизни, дверь в божественное.

Используйте этот мир, но не позволяйте ему использовать вас. Обладать чем-то бессмысленно, потому что, как только вы начинаете чем-то обладать, это что-то начинает обладать вами. Чем больше вы обладаете, тем более обладаемы становитесь сами. Используйте! – но помните: смерть приближается, приближается постоянно. Она может постучать к вам в дверь в любой момент, и вам все придется оставить так, как есть. Уходить приходится всегда в середине. В жизни ничего невозможно завершить.
...Он утверждает огромную истину, но существует еще множество истин, истин более высокого порядка. Иккью утверждает истину более высокого порядка. речь идет не о конфликте между истинным и неистинным. Речь идет о настоящем конфликте – о конфликте между истиной более низкого порядка и истиной более высокого порядка.
Неистинное неистинно: какой вред оно может нанести истине? Проблема никогда не заключается в выборе между истинным и неистинным. Проблема всегда заключается в выборе между низшей истиной и высшей истиной.
То, что сказал Нинакава, – что мы приходим одни и уходим одни, – это великая истина. Но существует также и более высокая истина.
Иккью сказал: «Если ты полагаешь, что ты действительно приходишь и уходишь, ты находишься во власти иллюзии».
Кто приходит? Кто уходит? Все есть так, как оно есть. Приход и уход – это тоже сон.
Например, ночью вы засыпаете, и вам снится сон. Утром сон исчезает. Неужели вы думаете, что вы куда-то уходили, а затем вернулись? Вы просыпаетесь в той же самой комнате, в той же самой постели, – где все эти сны?. Вы проснулись в том же самом месте, где заснули.
Жизнь – это сон! Мы есть там, где мы есть. Мы есть то, что мы есть. Ни на единое мгновение, ни на один миллиметр мы не отдалялись от своей истинной природы! Это наивысшее утверждение истины.
Да, Нинакава сказал нечто важное, очень важное: мы приходим одни и уходим одни. Но утверждение Иккью оказалось гораздо более глубоким. Он сказал: «Какой приход? Какой уход? Ты говоришь ерунду! Кто приходит? Кто уходит?»
Волны рождаются в океане, а затем исчезают в океане. Когда в океане рождается волна, эта волна настолько же является океаном, насколько и раньше, до того, как она родилась. Затем она снова исчезает в океане. Формы рождаются и исчезают; реальность остается такой, какая она есть. Все изменения происходят только на поверхности. В глубочайшей сердцевине ничто никогда не меняется. Там все остается тем же самым. Время существует только на поверхности. В центре нет ни времени, ни изменения, ни движения. Там все вечно.
Этот диалог невероятно прекрасен. Когда кто-то умирает, лучше помочь ему осознать, что пришла смерть. На самом деле хорошо бы помочь осознать это всем – не важно, придет смерть сегодня или нет, придет она завтра или послезавтра. Однажды она все равно придет. Одно можно сказать с уверенностью – она обязательно придет. Только одно можно сказать о жизни совершенно точно – что наступит смерть, поэтому лучше говорить о ней с самого начала.
В древних культурах каждому ребенку помогали осознать то, что существует смерть. Осознавание смерти должно стать самой вашей основой. Человек, который осознает смерть, безусловно, будет осознавать жизнь, а человек, который не осознает смерть, не будет также осознавать и жизнь, потому что жизнь и смерть – это две стороны одной монеты.
Иккью говорит: «Если ты полагаешь, что приходишь и уходишь, ты находишься во власти иллюзии. Позволь мне показать тебе путь, на котором нет ни прихода, ни ухода».
Что это за путь, на котором нет ни прихода, ни ухода? Да, внутри вас есть пространство, которое является вашим вечным домом, пространство, где ничего никогда не меняется, ничего никогда не происходит, – ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода, ни появления, ни исчезновения. Там все всегда неизменно.
«Сказав это, Иккью так ясно раскрыл этот путь, что Нинакава улыбнулся, кивнул и покинул тело».
Это невозможно сказать лучше – именно поэтому Нинакава больше не произнес ни одного слова. Но он улыбнулся… Потому что то, что нельзя сказать словами, можно сказать улыбкой; то, что нельзя сказать словами, можно сказать, качнув головой; то, что нельзя сказать словами, можно показать. Выражение его лица показало, что он признает эти слова. Кивнув, он как будто сказал Иккью: «Ты прав, абсолютно прав. Значит, ты тоже вернулся домой».
Два мастера очень редко вступают в диалог, потому что, когда они встречаются, они обычно пребывают в безмолвии, им нечего сказать. Если же два мастера разговаривают между собой, это невероятная игра – это не спор. Это диалог. Они провоцируют друг друга сказать это еще лучше. Когда Иккью произнес эти слова, Нинакава был глубоко удовлетворен. Что сказал Иккью? – Что жизни, которая, как мы полагаем, есть, на самом деле нет, и мы не смотрели на то, что есть на самом деле. Мы слишком сильно увлечены иллюзорным и уделяем ему внимание до самого конца.
Но для того, чтобы стать осознанным, требуются огромные усилия. Для того, чтобы стать осознанным, вам придется вступить в долгую борьбу с собственным сном, с собственным бессознательным состоянием. Вам придется завоевывать себе путь. Это борьба очень трудна, она требует огромных усилий, поскольку вам приходится подниматься в гору.

Мастер Лу-Цзы сказал:
Если к вам до сих не пришла ясность, я помогу вам приблизиться к ней, как это делают буддисты, через созерцание трех вещей – пустоты, иллюзии и центра.

Что такое ясность? Ясность – это состояние ума, в котором нет мыслей. Мысли подобны облакам на небе. Когда небо закрыто облаками, вы не можете увидеть солнце. Когда на вашем небе, на вашем внутреннем небе, небе вашего сознания нет облаков, наступает ясность. Когда ваша голова не обременена знаниями, когда ни одно облако не омрачает ваше внутреннее небо, когда вы ни о чем не думаете, но просто подобны зеркалу, отражающему все, что есть, – тогда это и есть ясность. Способность быть как зеркало и есть ясность. Находиться в состоянии ясности – значит встретиться с богом. Бог не познается через накопление знаний. Бог познается в состоянии ясности. Бог познается в состоянии невинности. Невинность и есть ясность. Иисус говорит: «Пока вы не станете, как дети малые, вы не войдете в мое Царство Божие». Он имеет в виду состояние, подобное состоянию ребенка, чье внутреннее небо все еще не заполнено облаками, чье зеркало еще не покрыто пылью, чье восприятие абсолютно чисто, настолько чисто, что он видит вещи такими, какие они есть, он их не искажает, он не заинтересован в их искажении, он ничего не проецирует, он просто видит то, что есть, он является пассивным зеркалом. Это и есть ясность.

Будда неоднократно повторял: «Я врач», – однако под его именем возникла огромная философия. Слова, которые он использовал как приемы, превратились в философские догматы. Возьмем, например, слово «пустота». Сегодня существуют буддистские школы, которые утверждают, что пустота – это фундаментальный принцип. Это слово – просто прием, оно ничего не говорит о существовании. Оно говорит что-то о вашем уме. Оно помогает вам прийти к ясности, вот и все. Будда говорит: «Если у вас есть ясность, вы познаете существование». Какой смысл говорить о существовании? Это совершенно бесполезно. Это то же самое, что говорить о солнце, свете, радуге и цветах со слепым человеком. Это абсурдно.
Невозможно говорить со слепым человеком о рассвете или о серебристом свете луны. Невозможно говорить с ним о том, что деревья зеленые, потому что зеленый цвет не имеет для него никакого смысла. Он услышит слово «зеленый», – услышит точно так же, как вы слышите слово «бог»; не поймет ни он, ни вы. Слыша снова и снова слово «бог», не поддавайтесь глупой идее, что вы знаете, что это такое. Для того, чтобы понять бога, его необходимо увидеть. Другого способа не существует. Чтобы понять, что такое зелень деревьев, ее нужно увидеть. Другого способа не существует.
Точно так же познается бог, точно так же познается существование. пустота, иллюзия и центр – это просто приемы. Это не философские понятия. Будда не говорит: «Я предлагаю вам философскую систему». Он просто говорит: «Я создаю для вас приемы». прием не является истинным или неистинным. Прием либо полезен, либо бесполезен; он не может быть истинным или неистинным. Медитации – это тоже приемы. Они не являются истинными или неистинными, они либо полезны, либо бесполезны. Это не вопрос истинности.

дзэн-мастера в течение многих веков называли Будду величайшим лжецом. Он создавал специальные приемы. Три объекта для созерцания: пустота, иллюзия и центр – это прием.
Пустота означает, что весь этот внешний мир, весь объективный мир абсолютно пуст. Воспринимайте его как пустоту, созерцайте его как пустоту, и вы удивитесь: как только начнет углубляться ваше понимание того, что мир пуст, многие вещи начнут меняться сами по себе. Вы перестанете быть жадным; разве в пустоте возможна жадностьКогда вы понимаете, что деньги пусты, тогда какая вам разница? Вы можете продолжать их использовать, но перестанете о них беспокоиться.
Думайте о том, что весь окружающий вас мир пуст… множество форм, множество грез.
Если вы медитируете над этим в течение трех месяцев, это происходит. Происходит огромный взрыв: внезапно все становится пустым.
Когда вы сидите в кино, вы прекрасно знаете, что на экране движутся лишь пустые формы, но эти пустые формы вводят вас в заблуждение. Сидя в кинотеатре, вы испытываете всевозможные эмоции. Происходит какая-то трагедия, и вы начинаете плакать. ваш друг, сидящий рядом с вами, скажет: «Что с тобой? Этот экран пуст, на нем ничего нет, кроме череды картинок, черно-белых, а иногда цветных. Это всего лишь тени». Но вы можете настолько увлечься тенями, что тени покажутся вам реальными.
Будда говорит: воспринимайте людей, которые кажутся вам реальными, как пустоту, как сон. Однажды вы удивитесь: весь мир превратится в белый экран, на котором двигаются только тени. Когда двигаются только тени, вы обнаруживаете, что внутри вас рождается огромная отстраненность. Тогда вы отстранены, вы находитесь как будто в отдалении. Тогда ничто не имеет значения.

Второй объект созерцания – иллюзия.
Когда вы медитируете, когда вы созерцаете, когда вы постоянно воспринимаете мир как пустоту, как сон, начинает происходить второе явление. Не думайте, что, если вы достаточно долго воспринимаете мир как сон, он исчезнет. Он не исчезнет. Вы можете прекрасно понимать, что фильм на экране – это просто проекция, но при этом он все равно будет продолжаться. Он не исчезнет просто потому, что вы это знаете. Никогда не будет так, что медитирующий человек, сидящий в кинотеатре, перестанет видеть фильм и будет видеть только белый экран, а все остальные зрители будут видеть фильм. Он также будет видеть фильм, но по-другому: он будет видеть его, зная, что это сон. Мир никуда не исчезнет, мир останется на том же месте; исчезнет его значимость, исчезнет его наполнение.
Представьте, что вы погружаете в воду прямую палку. Как только она погружается в воду, она начинает казаться согнутой. Вы вынимаете ее и видите, что она прямая. Затем вы снова ее погружаете, но в воде она выглядит согнутой. Вы прекрасно знаете, что это иллюзия, что палка только кажется согнутой, что на самом деле она прямая. Но просто оттого, что вы понимаете, что это иллюзия, палка не перестает казаться согнутой.
Поэтому первое, над чем следует медитировать, – это то, что мир пуст. Затем появится второе: мир по-прежнему есть, но вы знаете, что это иллюзия. Теперь в нем нет наполнения. Он сделан из того же вещества, из которого сделаны сны. Раньше в вашем бессознательном восприятии мир выглядел очень реальным. Он был очень объективным, он существовал. После медитации на пустоту он по-прежнему существует, но не является реальным; это просто игра ума. Он похож на сон.
Именно это имеют в виду индуисты, когда говорят, что мир – это майя. Это не значит, что для святого он исчезает. Это просто означает, что теперь в нем нет ценности, он теряет ценность, теряет ее полностью.

Третий предмет для созерцания – это центр.
Когда мир уже более не реален, когда объективный мир исчезает и становится субъективной иллюзией, тогда к вам приходит новое переживание: впервые реальным становитесь вы. Обычно вы проецируете реальность на объективный мир. Когда вы забираете ее оттуда, реальным становитесь вы. Когда мир реален, вы нереальны. Когда мир становится нереальным, реальным становитесь вы.
Если вы осознаете, что существует только экран и череда картинок, вы внезапно осознаете, что есть вы, – что эти картинки нереальны, но вы реальны. Когда вы полностью теряетесь в картинках, вы становитесь нереальны, вы совсем забываете себя. Во сне вы полностью себя забываете, и сон становится реальностью. Тогда сон эксплуатирует всю вашу реальность. Тогда сон забирает у вас всю реальность и оставляет вас пустым. Когда вы забираете у сна эту реальность, реальным становитесь вы, у вас появляется центр, вы становитесь интегрированным. Именно это и называется индивидуацией, кристаллизацией. Реальным может быть либо мир, либо вы. Вы не можете быть реальны одновременно. Помните: вы не может быть реальны одновременно. Это изменение гештальта. Когда вы забираете реальность у мира, вы становитесь реальным, вы достигаете бытия. Существуют всего два типа людей: люди, которые заинтересованы в том, чтобы иметь, и люди, которые заинтересованы в том, чтобы быть.
Люди, которые заинтересованы в том, чтобы иметь, полагают, что мир реален: «Нужно иметь больше денег, больше славы». Эти люди нереальны: они утратили свой центр, они не знают, кто они, их «я» стало просто тенью. Второй вид людей, которых я называю религиозными, это люди, которые забирают реальность у внешнего мира и возвращают ее туда, где она должна быть. Они начинают наполняться реальностью, они начинают наполняться бытием – у них больше бытия. Он может быть нищим, как Будда, или императором, как Джанак, но это неважно: кем бы он ни был, он всегда император. Его королевство внутри, он стал реальным. Он есть!
Больше иметь – не его игра. Если кто-то отрекается от мира, это просто говорит о том, что он по-прежнему считает мир очень реальным. Иначе зачем ему отрекаться? Вам же не приходит в голову, встав поутру, кричать на весь квартал: «Я отрекся от своих снов. Во сне я был королем, и я отрекся от королевства». - «Как можно отречься от сна?»
Будда отрекся, потому что жил во сне и считал его реальным. Он стал просветленным в лесу. Если бы он стал просветленным до того, как отрекся от мира, он бы никогда не отрекся – в этом бы не было смысла. Джанак, который был королем, стал просветленным в своем дворце. Он не отрекался от него, – в этом не было смысла. Кришна никогда не отрекался, – в этом не было смысла. Как можно отречься от тени? Будда отрекся, Махавира отрекся, когда они еще не были просветленными.
люди, которые отреклись от мира, отрекались в невежестве. Даже Будда отрекся, когда он был невежественным. Когда он стал просветленным, он вернулся в мир, потому что он знал, что существует еще множество людей, которые крепко спят и считают, что их сны реальны. Он должен был пробудить их.
Центр появляется, только когда вы забираете всю реальность у внешнего мира.
Вы передали свою реальность вещам, вы наполнили реальностью внешние объекты.
Вернитесь домой, верните себе свою реальность. Вещи лишь настолько реальны, насколько вы делаете их реальными. Это ваши проекции; на самом деле они пусты. Это просто белые экраны. Нет никакого смысла ни отрекаться от них, ни отдавать им всего себя. И то и другое бессмысленно.