05. Чань, дзен, дао-приправа

Отождествление
Император, желая повидать мастера дзэн Нан-ина, приехал в монастырь. Во дворе монастыря никого не было кроме человека, коловшего дрова. Император спросил:
– Монастырь большой, где я могу найти мастера Нан-ина?
Человек подумал несколько мгновений с закрытыми глазами и сказал:
– Прямо сейчас Вы не можете найти его.
Император спросил:
– Почему я не могу найти его сейчас? Он уехал?
– Нет, он здесь, – ответил дровосек.
Император удивился:
– Он что, занят каким-то срочным делом? Какой-нибудь церемонией? Или уединился?
Человек сказал:
– Он сейчас перед Вами рубит дрова. А когда я рублю дрова, я – дровосек. Мастера Нан-ина сейчас нет, Вам придется подождать. Пройдите, пожалуйста, в помещение.
Император, не зная, что думать и как реагировать, прошел внутрь. Через некоторое время к нему вышел Нан-ин в одеянии Мастера. Император поклонился ему, хотя и узнал в нем дровосека.
Нан-ин спросил:
– Чем могу быть полезным?
Император ответил:
– У меня много вопросов, но прежде я хотел бы уточнить. Вы тот самый человек, который рубил дрова?
Нан-ин ответил:
– Я не тот самый человек: изменилась ситуация. Рубил дрова дровосек, его имя тоже Нан-ин. Он очень похож на мастера, но все-таки рубил дрова не мастер Нан-ин.
Вернувшись во дворец, император спросил своего советника: «Как это понимать?» Придворный ответил: «Когда он рубит дрова, он полностью отождествлен с этой деятельностью, не остается ничего, что можно назвать мастером Нан-ином».

Будьте внимательны
… И это еще не все. В один момент все люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: «Будьте осознанными!» Ученики уставились на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно это Учитель чаще всего повторял им при жизни! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.

Бокудзю всегда здесь
Мастер Бокудзю. Жил в пещере и часто в течение дня или ночи говорил вслух: «Бокудзю? а затем сам отвечал: – Я здесь». Ученики тихонько посмеивались над ним. Но в последние годы своей жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили его:
– Почему ты перестал это делать?
И он ответил:
– Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.

Ответ мастера
Ученик пришел к Бокудзю. Поклонившись, прикоснулся к его ногам и спросил:
– Как долго мне придется ждать моего просветления?
Бокудзю смотрел на него долго, достаточно долго. Ученик начал беспокоиться, он повторил вопрос:
– Почему Вы смотрите на меня так долго и не отвечаете?
Мастер произнес ответ дзэн. Он сказал:
– Убей меня!
Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущенный, он ушел и обратился к старшему товарищу. Тот засмеялся и сказал:
– Ты не понял? Он сказал: почему вы продолжаете спрашивать меня? Оставьте всякое спрашивание. Убейте меня в себе, убейте мой авторитет. Оставьте всякое учение. Кто я? Я не удерживаю вас. Жизнь открыта для всех. Почему вы не начинаете жить? Почему вы продолжаете готовиться?

Все – пустота
Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:
– Вы читали «Лотосовую сутру?»
– Нет, не читал, – ответил Мастер.
Ученый сказал:
– Но говорят, что Вы просветленный!
Бокудзю сказал:
– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
Ученый сказал:
– Тогда я Вам ее почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
– Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
– Если все есть ничто, пустота, то откуда взялся этот гнев?
Философ озадаченно сказал:
– Этого в сутре не написано, и бить меня – это не способ задавать вопросы.

Я живу
Кто-то спросил Бокудзю:
– Что Вы делаете? Какова Ваша религиозная практика?
Он ответил:
– Я живу обычной жизнью – это моя практика. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
– Но это делают все. Когда голодны – едят, когда хотят спать – спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю, просто прогулка.
_
Реальность важнее снов
Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика, говоря:
– Послушай, мне приснился сон. Можешь ли ты растолковать его значение?
Ученик ответил:
– Подождите! Сначала я принесу воды, чтобы Вы могли умыть свое лицо.
Он принес кувшин с водой и помог Мастеру умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Мастер сказал:
– Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?
– Лучше я принесу Вам чашечку чая! – сказал ученик и ушел.
Еще один ученик слышал слова Мастера, он подошел ближе и спросил:
– Что за сон Вам приснился?
И в ответ получил удар бамбуковой палкой по голове. Двое учеников и Мастер разразились громким смехом.

Не думай – чувствуй
Ученик спросил:
– Что есть Нирвана?
Мастер ответил:
– Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли есть великая Нирвана.
– Что есть порочный круг рождения и смерти, удовольствия и боли?
Мастер сказал:
– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!

Природа Будды
Ученик спросил Нагсена:
– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен.
Монах спросил:
– Деревья, реки и горы имеют природу Будды?
– Да, имеют! – ответил тот.
– Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.
– Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!
– Но почему? – спросил ученик.
– Потому, что ты спрашиваешь! – ответил Нагсен.

Отдайся свободе
Ученик спросил Нагсена:
– Что есть Путь?
– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.
– А можно ли этому научиться? – спросил ученик.
– Да.
Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.
– Но если я не буду учиться, как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.
– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

Ни воды, ни луны
Когда монахиня Тенно изучала дзэн у Мастера Букко, она долго не могла вкусить от плодов медитации. Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Тенно стала свободной! В память об этом она написала такие стихи:
По-всякому пыталась уберечь
Я ветхое ведро:
Однако обруч из бамбука лопнул,
дно вылетело,
не стало вдруг воды в ведре!
Не стало вдруг луны в воде!

Наблюдай!
Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
– Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
– Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
– Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь!

 

Бдительность
К одному очень старому Учителю пришел принц и сказал:
– Меня послал отец. Он стар и не проживет долго. Он послал к Вам со срочной просьбой: подготовить меня, пока он жив. Пока ты не преуспеешь в этом, я не могу доверить тебе государство».
….
– Теперь начинается вторая ступень. До этого я бил тебя бамбуковой палкой. Начиная с завтрашнего дня я буду бить тебя настоящим мечом!
Он вынул свой меч и сказал:
– Вот мой меч, посмотри на него. Следи за ним! Теперь он будет следовать за тобой постоянно.
Это уже были не шутки, а вопрос жизни и смерти. Осознанность принца перед лицом настоящей опасности возросла, как столб света. Итак, старик начал пытаться ударить его, но не смог этого сделать на протяжении трех месяцев. Иногда, сидя в медитации с закрытыми глазами, он чувствовал, как учитель подходил сзади, чтобы нанести удар, и, когда тот замахивался, он отпрыгивал в сторону, спасая себя.
Наступил день, когда Учитель снова позвал его и сказал:
– Я счастлив. Вторая часть обучения закончена.
Принц ответил:
– Я тоже счастлив и бесконечно благодарен Вам. Я и не подозревал, что во мне есть такие способности. Даже малейший ветерок не может пронестись мимо меня, чтобы я не заметил его. Ни одна мысль не промелькнет в моем сознании бесконтрольно, и я счастлив, что еще есть чему учиться. Сначала я сомневался и пришел сюда только потому, что меня послал отец. Но теперь я сам хочу учиться и больше не думаю ни о своем отце, ни о царстве, ни о чем другом. Все, о чем я думаю, так это как подвести мое сознание к его высочайшей вершине, и все это из-за той радости, которую я познал и о которой даже не подозревал и не мог мечтать. Так что давайте начнем третий этап. Учитель сказал:
– Третий этап такой: я буду бить тебя настоящим мечом ночью, когда ты спишь.
Принц сказал:
– Хорошо.
…. Он начал видеть себя спящим со стороны. Засыпая, он наблюдал за тем, как сон наваливается на него и овладевает телом. Поворачиваясь во сне, он видел со стороны, как его тело поворачивается с одного бока на другой. Три месяца Учитель пытался нанести удар, но не смог. Осознанность ученика стала абсолютной.
Однажды Учитель позвал принца, обнял его и передал свой меч, сказав:
– Вот тебе моя рекомендация. Твой отец поймет, потому что он знает, что это меч нашего Учителя. Теперь ты можешь владеть им, потому что ты достиг высшего состояния осознанности; потребность в мече осталась далеко позади.

Ты – эти волны
На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени О-нами – Громадные волны. О-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. О-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзэнскому учителю. „Твое имя – Огромные волны, – сказал ему учитель. – Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты – эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это – и ты будешь величайшим борцом на земле“. Учитель ушел.
О-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря.
Утром учитель нашел О-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу: „Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути, – сказал он. – Ты – эти волны. Ты сметешь все перед собою“.
В тот же день О-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

Последняя поэма Хосина
... Тогда Хосин продиктовал:
„Я пришел из великолепия
И возвращаюсь в великолепие.
Что это?“

Хлопок одной ладони
... Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Наконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, – объяснил он позже, – поэтому я достиг беззвучного звука».
Тойо реализовал хлопок одной ладони.

Открой свою сокровищницу
«Чего ты ищешь?»
-«Просветления»
«У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?» – спросил Басо.
- «Где же моя сокровищница?»
«То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница».

Все – лучшее
Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
«Дай мне самый лучший кусок мяса», – сказал покупатель.
«Все, что есть у меня в лавке, – лучшее, – ответил мясник. – Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим».
При этих словах Бандзан обрел просветление.

Мгновение дороже сокровища
Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придет.
Каждая минута – бесценное сокровище.

Одна нота дзэн
Император услышал о Какуа и попросил его прочесть дзэнскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук. Вежливо поклонившись, он удалился.

Не привязывайся к праху
«Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем это свойственно твоей истинной природе. Бедность – твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
Добродетели – плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность – основа всех добродетелей.
Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова, как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.
Для чистосердечного ученика каждый день – счастливый.
Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.
Осуждай себя, а не другого.
Не суди правого и виноватого.
Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной. Проводи день в мирных размышлениях.»

Письмо умирающему
Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
«Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно, – не жизнь. Пустота – это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
Я знаю, ты очень болен. Как хороший дзэнский студент ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: „Что является сущностью этого разума?“ Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе».

 

Чань-буддизм в Китае - Абаев
Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае - Абаев

Полностью - тут:
https://royallib.com/book/abaev_n/c...eskoy_deyatelnosti_v_srednevekovom_kitae.html



Особенности культуры психической деятельности в даосизме

Особенно важное значение полная, адекватная развертка эмоциональных процессов, являющаяся результатом даосской практики психической саморегуляции, имела при занятиях военно-прикладными искусствами (фехтование, кулачный бой, стрельба из лука и т.д.), способствуя более оптимальной организации психической деятельности в экстремальной ситуации боевого единоборства. ... Вместе с тем отстраненность, невовлеченность даоса в свои "страсти" позволяли избегать тех негативных последствий, которые несут бурные эмоциональные реакции (прежде всего – расстройство когнитивной сферы) для неподготовленных, психически не тренированных людей. Поскольку эмоции, страсти и другие феномены психической жизни не являлись уже принадлежностью человека, находящегося в состоянии единения с Дао, то он в принципе мог проявлять, скажем, ярость (не быть яростным, а именно проявлять ее, вести себя яростно), оставаясь в то же время совершенно бесстрастным, совершать какое-то действие и в то же время не переживать его как таковое, т.е. находиться в "не-деянии".
... "постигая Дао", даос в идеале должен был не просто осознать, понять или принять некую истину, а весьма радикально изменить свой психофизический статус, обретая при этом определенные психофизические свойства, соответствующие идеальному типу даосской личности – "истинному человеку" (чжэнь-жэнь), т.е. человеку, находящемуся в гармоничном единстве с Дао, идентифицировавшемуся с ним до такой степени, что он превращался в "дао-человека"
Поскольку человек с уже сложившимися в процессе его социализации и "культуризации" психическими структурами зачастую с большим трудом поддается столь радикальной перестройке; то совершенно очевидно, что для достижения подобного состояния был нужен адекватный метод (или сумма методов), т.е. специальная практика психотренировки, позволяющая изменять, перестраивать устоявшиеся психические структуры соответствующим образом и в желаемом направлении. Поэтому в даосизме была выработана сложная и достаточно эффективная практика психотренинга и психической саморегуляции, которая и позволяла достичь нужного состояния, а также закрепить его, сделать перманентным и необратимым фактором психической жизни, тренируя "постоянство"
Хотя сами даосы утверждали, что состояние "единения с Дао" качественно не отличается от обычного, нормального состояния сознания, фактически это было принципиально иное психическое состояние, существенно отличающееся от среднестатистической нормы.

При этом даосы вовсе не понимали "не-деяние" человека, слившегося с Дао, в том тривиальном смысле, что он становился полностью пассивен и проводил время в абсолютном "ничегонеделанье", а, скорее, наоборот, понимали под этим активный творческий процесс, состояние более полнокровной и результативной деятельности, чем "нормальное" и обычное. Называлось же оно "не-деянием" потому, что это состояние не могло быть достигнуто с помощью осознанных и искусственных психических усилий, а могло быть реализовано только тогда, когда сознание человека само пробуждается к спонтанности и естественности, к внезапной самореализации своей "истинной природы". И наоборот, любая попытка сознательного вмешательства в этот процесс, стремление привнести в психическую деятельность человека нечто чуждое ей "извне" квалифицировались даосами как "деяние"
Поэтому если в негативном смысле даосы характеризовали "не-деяние" как "ненарушение естественного хода вещей", "отказ от насильственного вмешательства в природу человека"," то в позитивном – как "деяние-через-не-деяние" и утверждали, что "Дао никогда ничего не делает, но [при этом] не бывает ничего несделанного". Оптимальный в даосском смысле метод деятельности – "деяние-через-не-деяние" – назывался так потому, что для даоса его собственные действия представлялись и переживались как неотъемлемая часть всеобщего процесса изменения и развития, мирового движения; и поскольку сам он был совершенно не привязан к этому движению, не вовлечен в него (так как он пребывает в абсолютном покое, слившись с Дао), то и свои собственные действия он не переживал как таковые
...проблема целеполагания решалась в даосской психокультуре совершенно иначе, чем в конфуцианской. Ситуация, когда выдвигалась бы какая-либо произвольная цель, отличная от того, что имеется в реальности, и когда человек сознательно стремился бы приблизить существующее к некоей" идеальной цепи (т.е. осуществить процесс деятельности, регуляции, управления), в даосской психокультуре совершенно немыслима. Конечной целью даосской практики, условно говоря, было искоренение всех идеальных конструкций и попытка встать лицом к лицу с тем, что есть на самом деле. Поэтому ценность всякой деятельности определялась не тем, насколько в ней достигнута какая – то цель, а тем, насколько в процессе этой деятельности реализовано "единство с Дао".
Пафос даосизма состоял не в эскапизме, не в том, чтобы достичь "не-деяния" за счет обеднения своей жизни, исключения из нее полнокровных событий, а в том, чтобы сохранять невозмутимость духа в любых ситуациях, во время любых катастроф. Для этого было необходимо активно укрепляться в "не-деянии", закаляя его в жизненных коллизиях, сохраняя полный покой в движении, в состоянии энергичной жизнедеятельности.

Глава III
ЧАНЬ-БУДДИЗМ И ЧАНЬСКАЯ КУЛЬТУРА ПСИХИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
...."дзэн" можно рассматривать как наиболее полное развитие даосизма путем


Медитация осуществлялась в чань-буддизме при лишенном каких-либо образов или идей (мыслей) сосредоточении сознания в одной точке ("экагра"). которое сочеталось с максимальной релаксацией и стабилизацией сознания, снятием психического напряжения и Достижением предельно уравновешенного состояния. Медитация обычно начиналась с сознательной концентрации внимания, когда медитирующий сосредоточивает его в одной точке и интенсивно "всматривается" своим внутренним взором в "пустоту", стремится "опустошить" свое сознание до полного отсутствия каких-либо мыслей или образов восприятия. Такое состояние называлось "одноточечностью сознания" или "сознанием, лишенныммыслей", "не-сознанием" (у-синь)

Однако сосредоточенность сознания вовсе не означала, что Оно должно жестко фиксироваться на определенном объекте. На следующей стадии медитирующий должен выработать в себе способность к несознательной концентрации внимания, когда сознание свободно движется от одного объекта к другому, течет как вода, не задерживаясь ни на одном объекте и вместе с тем отражая его с максимальной адекватностью, когда медитирующий в состоянии сосредоточить свое внимание на определенном объекте без всякого напряжения и осознанного стремления сделать это, т.е. как бы при "пассивном" участии самого человека или, точнее, его индивидуального "Я", которое в таком состоянии перестает быть контролером или наблюдателем собственной психической деятельности, как бы растворяясь без остатка в общем потоке психики. Как отмечал А. Уоттс, "у-синь – это действие без попыток в одно и то же время контролировать и наблюдать за действием со стороны"
Поэтому такое состояние называлось также "у-во" – "не-я", "отсутствие индивидуального "Я"". В процессе медитации, содержанием которого являлась реализация "пустоты" ("шуньята") и выход за пределы собственного "Я", чань-буддист подвергал интуитивному рассмотрению (созерцанию) свой собственный поток психики, свое "Я" – образы, чувства, мысли, стремления и т.д., в результате чего обнаруживал, что все эти феномены, все, что он в состоянии обнаружить в этом потоке, не имеет отдельного, независимого существования. Через переживание, отсутствия собственной, независимой сущности различных психических образований (эмоций, мышления, восприятия и т.д.) чань-буддист постигал "пустотность", т.е. "несубстанциональность", "иллюзорность", "отсутствие собственной независимой сущности" всех вещей и явлений, всего феноменального – внешних объектов, так называемых "живых существ" (кит. "чжун-шэн"), своей собственной природы, а также "пустотность" самой "пустоты".

Пассивно созерцая феномены своей психики и внешние образы восприятия, чань-буддист должен был проявлять полное безразличие. максимально отстраненное (отрешенное) отношение к мелькающим мыслям и образам, которые должны следовать в общем потоке психики легко и свободно и не оставлять в сознании никаких следов, подобно птицам, легко и бесшумно пролетающим по небу и бесследно исчезающим вдали. Будучи не вовлеченным в поток сознания, чань-буддист должен был позволить мыслям и чувствам течь свободно, наблюдая за ними без какого-либо определенного намерения, пока они самопроизвольно не исчезнут. А. Уоттс отмечал, что "у-синь" – это "состояние целостности, в котором сознание функционирует Свободно и легко, без ощущения наличия второго сознания, или эго, стоящего над ним с дубинкой в руках"
При этом психика, предоставленная самой себе и спонтанно функционирующая наиболее естественным для себя образом, успокаивается сама собой и достигает предельно уравновешенного и безэнтропийного состояния, которое уподоблялось чань-буддистами зеркальной поверхности спокойной воды. "Дхьяна – это такое состояние сознания, когда все духовные силы находятся в равновесии, так что ни одна мысль, ни одна склонность не может доминировать над другими. Это можно сравнить с тем, как на бурлящее море выливают масло: волны больше не ревут, пена не кипит, брызги не летят – остается лишь гладкое блестящее зеркало. И именно в этом совершенном зеркале сознания мириады отражений появляются и исчезают, никак"не нарушая его спокойствия"
Таким образом, в чаньской медитации основной упор делался на естественной саморегуляции, когда человек не стремился навязать своей психике направляющую и регулирующую волю своего "Я", а, наоборот, отказывался от представления о дискретности собственного существования, выходил за пределы индивидуального "Я" и оставлял свою психику в покое, позволяя ей самой находить наиболее оптимальный режим функционирования.
вся система чаньской тренировки была направлена на то, чтобы развить полное самообладание, когда бразды правления берет на себя психосоматическая целостность, в которой "сознательные" к "подсознательные" уровни находятся в непротиворечивом единстве и гармоничном взаимодействии. При этом воля, обусловленная деятельностью индивидуального "Я", должна уступить место безличной, совершенно объективированной воле, которая исходит от "истинной природы" человека и которая усиливается за счет того, что ее максимальной концентрации и проявлению всех ее потенциальных возможностей не мешают различные демобилизирующие факторы, связанные с наличием индивидуального "Я": рефлексия, страх за свою "Я"-концепцию и т.д.
В то же время подчеркивалось, что без дисциплины и упражнения воли нельзя избавиться от "омрачающих" факторов психической жизни, так как дурные желания не могут быть устранены, если к ним относиться пассивно, – их устранит только сильная воля и целеустремленность.
чань-буддиэм в своей практике психотренинга пытался выработать сбалансированный подход, в котором усиленное напряжение воли сочеталось с релаксацией, дисциплина чувств и эмоций – с естественностью психических проявлений.

... по общему мнению чань-буддистов и даосов, дискурсивное мышление, основанное на принципе бинарной оппозиции, видит дуальные отношения там, где их в действительности нет, расчленяя целое на части и противопоставляя их друг другу, в результате чего разрушается гармоничное единство и целостность бытия и противопоставляя себя (свое индивидуальное "Я") всей объективной реальности; так человек утрачивает целостное видение мира, мира как неделимого целого, частью которого является он сам.
Постигая Дао, даос обретал эйфорическое чувство материально-телесного единства, не нарушаемого дискурсией, восстанавливал яркость, свежесть, остроту и целостность восприятия, а также спонтанность реагирования. Действия человека в таком состоянии шли как бы из самой глубины его существа, его "истинной природы", он руководствовался интуитивным "озарением", постижением истинной природы всего сущего, с которой его собственная природа находится в нераздельном единстве.
..."суть дзэн есть юмор", "дзэн является единственной религией, в которой смех не только допускается, но и обязателен". ... За "великой смертью" (да-сы) следовало "великое пробуждение" (да-цзюэ), т.е. возвращение к новой жизни, которое знаменовалось "великой радостью" (да-лэ), а радость совершенно естественно выражалось смехом. И поскольку, несмотря на символический характер "великой смерти", чаньский адепт переживал ее очень реально и всерьез, то радовался он новой жизни искренне и глубоко, и смех его был искренним и жизнерадостным. ...Ср. у Г. Гейне: "Это мудрое безумье! / Обезумевшая мудрость! / Вздох предсмертный, так внезапно / Превращающийся в хохот!").
В качестве средства отрицания смерти смеховое начало присутствовало даже во вполне реальной пограничной ситуации, когда чань-буддист действительно прощался с жизнью.

...Глубинный смысл разыгранного им шутовского представления заключается в игровом разрешении трагически неразрешимого в обыденном сознании конфликта между жизнью и смертью, причем важное значение в преодолении этой мучительной дихотомии придается здесь "магии смеха", смеховому началу, которое, как отмечал советский исследователь В.Я. Пропп, в архаических традициях наделялось способностью "пробуждать жизнь", "превращать смерть в новое рождение".. Он подвергает осмеянию саму смерть, тем самым побеждая ее и обретая внутреннюю свободу (ср. у Бодлера: "...вот к вам идет свободный и веселый мертвец"). Смех освобождал от трагической неразрешимости проблемы жизни и смерти, носившей для него не менее реальный и острый характер, и позволял ему уходить из жизни без страха и сожаления, не создавая из этого факта моральной, и психологической проблемы, что имело огромное психотерапевтическое и психопрофилактическое значение, так как позволяло снять эмоциональное напряжение, обусловленное страхом смерти, и избежать многих негативных последствий, которыми оно чревато для психического здоровья человека.
Мотив ритуального срамословия божества и осквернения собственных святынь, имеющий очень архаичные истоки и сохранившийся в народной праздничной традиции, совершенно отчетливо звучит, например, в словах чаньского патриарха Юнь-мэня, на вопрос некоего монаха "Кто такой Будда?" ответившего: "Палочка-подтирка!"; в знаменитом изречении Дэ-шаня "Будда – сухой кусок варварского дерьма", в изощренном богохульстве Линь-цзи, который назвал Будду "дырой в отхожем месте", легендарного первооснователя школы чань Бодхидхарму – "бородатым варваром", бодхи и нирвану – "столбом для привязи ослов", "невольничьими оковами", религиозную медитацию – "занятием для упрямых дураков" и т.д. [8, с. 105; 11, с. 158; 105, §3, 11, 23]. К тому же разряду явлений относится экстремистский лозунг Линь-цзи "Убей Будду, убей патриарха!"
"чистое" (неомраченное, незагрязненное) состояние сознания – это такая деятельность психики, когда нет разделения на субъект и объект, нет ни малейшего разрыва между интуитивным "схватыванием" ситуации во всей целостности и спонтанным реагированием на нее, нет дискурсии, концептуализации и вербализации непосредственного чувственного опыта, нет привязанности к внешним объектам и зависимости от них и т.д. При этом подчеркивалось, что "чистое" и "загрязненное" состояния сознания являются, в сущности, не двумя разными видами, а двумя функциями или модусами жизнедеятельности одного и того же сознания, но "чистое" сознание представляет собой более фундаментальный аспект человеческой психики, чем "омраченное", так как "омрачающие" факторы преходящи и от них можно избавиться с помощью практики психической саморегуляции.

... к человеку, который верит в изначальную чистоту своей природы и полностью полагается на нее, доверяет ей, не пытаясь навязать ей нечто чуждое и постороннее, внести в нее какие-то усовершенствования и дополнения, что-то исправить в ней, "просветление" приходит совершенно естественно и легко, так же легко, как вода устремляется вниз, а облака плывут по небу. Но для большинства людей, не имеющих определенной предрасположенности к интуитивному, целостному мышлению, главная трудность заключается именно в его необычайной простоте и легкости, в его "сверхъестественной естественности", так как во все свои действия они вносят элемент преднамеренности и целенаправленности и, стремясь быть естественными, попадают в парадоксальную ситуацию,.... "просветление", которое завершает многие месяцы, "годы и даже десятилетия мучительных поисков, снимает все проблемы, все оппозиции, и человек приходит к предельно простому и ясному выводу, что между "стремлением" и "не-стремлением", "деянием" и "не-деянием", "да" и "нет" в действительности не существует никакого противоречия, что это противоречие было мнимым, иллюзорным, рожденным, их "больным" воображением.
Все это может действительно показаться до смешного простым и ясным, но только тогда, когда весь путь сомнений и поисков уже пройден и психика человека окончательно созрела для такого тотального переворота. Как говорил Линь-цзи, "очень трудно по-настоящему постичь буддийскую дхарму, и Дао – это глубочайшее таинство, но если вы уже овладели им, то можете над этим смеяться". Чань-буддисты, пережившие подобный психологический опыт, обычно сравнивали "просветление" с неожиданным "выпадением дна у бочки": когда это случается, все ее содержимое внезапно выходит наружу.

Требуется радикальный и тотальный переворот всей психики, в результате которого вся прежняя картина мира, основанная на дуализации представлений и понятий, начинает рассматриваться как неадекватная концептуальная схема для жизнедеятельности человека, уничтожаются все противопоставления и порываются все привязанности, в том числе и привязанность к "чистоте", "свободе", "нирване", "Будде" и пр., и человек получает возможность воспринимать мир "таким, какой он есть".

... хотя все формы и методы психической тренировки должны были служить одной общей цели – достижению "просветления", пробуждению в человеке интуитивной мудрости (санскр. "джняна"; кит. "чжи"), многие чань-буддисты все же отдавали предпочтение именно активно-динамическим формам, либо вовсе отвергая "сидячую медитацию" и резко осуждая ее приверженцев, либо допуская ее только для "малоодаренных" учеников и лишь на начальных этапах тренировки.

Когда человек в процессе психической саморегуляции выходит за рамки своей отдельности и в состоянии "просветления" освобождается от иллюзии своего "Я", когда его сознание стабилизируется, становясь подобным зеркальной поверхности спокойной воды, естественным образом исчезают и различия между субъектом и объектом восприятия и реагирования, познания и действия, между внутренней психической реальностью и окружающей средой, и они сливаются друг с другом в одно нераздельное целое, отождествляются друг с другом, переставая восприниматься и переживаться как два отдельных и противопоставленных феномена.
Необходимо оговориться, что о слиянии субъекта о объектом здесь можно говорить лишь условно. Это выражение не совсем точно уже потому, что слияние подразумевает наличие отдельных и независимых друг от друга сущностей (т.е. субъекта и объекта), разделение на которые есть всего лишь иллюзия, продукт "неведения" и "омраченности". в данном случае речь идет скорее о восстановлении изначальной недифференцированности, исходной целостности и нерасчлененности мира, отсутствии каких-либо разграничений и различий между субъектом и объектом, "которое означает, иными словами, возвращение к исходному состоянию чистоты и ясности".
с помощью различных методов воздействия на сознание человека чаньские мастера-наставники приводили своих адептов в такое состояние, когда субъект и объект воспринимаются и переживаются как единое и нераздельное целое, как некий гештальт, и, следовательно, вообще перестают существовать как таковые. "В стрельбе из лука стрелок и цель не являются больше противопоставленными объектами, а становятся одной реальностью. Стрелок перестает осознавать себя, подобно человеку, которому нужно поразить быка, неожиданно возникшего перед ним, прямо в глаз. Это состояние неосознанности реализуется только тогда, когда, совершенно опустошенный и избавившийся от своего "Я", он сливается воедино с процессом совершенствования своего мастерства". Для личности, находящейся в таком состоянии нет солнца, отдельного от личности (т.е. объекта), равно как и нет какой-то отдельной личности, но есть единая система – "личность, смотрящая на солнце", или "солнце, видимое личностью" (что совершенно равнозначно.
Поэтому, скажем, во время; состязания в искусстве борьбы партнеры должны воспринимать себя не как противодействующих друг другу антагонистов, каждый из которых стремится привести ситуацию в соответствие с собственными потребностями и собственным ее пониманием, а как составные элементы единой системы, функционирующей по своим внутренним, общим для всех ее частей (равно как и для всего мироздания) законам, и главная задача борца – никоим образом не нарушать эти законы, отрешаясь от субъективных желаний, стремлений, мотиваций и т.д.
Поскольку в подобном состоянии отражение ситуации и реакция на нее осуществляются, и между ними нет ни малейшего промежутка, куда бы могло включиться "неведение" и другие "омрачающие" факторы, действия человека расцениваются как "истинно-правильные" (т.е. полностью соответствующие абсолютной истине), причем независимо от их результата. Длинная цепочка переработки информации в данном случае становится ненужной, так как теперь каждому состоянию объекта соответствует адекватное ему состояние субъекта (и наоборот), причем оно возникает (складывается) в тот же момент времени, в то же мгновение, а не через некоторый промежуток времени. Можно даже сказать, что реагирования в общепринятом понимании (как дискретного процесса обмена реакциями между субъектом и объектом) вообще нет, а есть ряд синхронных изменений состояний целостной системы, причем этот процесс носит континуальный характер.
Чань-буддизм же культивировал способность смотреть на витрину (и вообще на все) столь же беспристрастно, как это делает фотограф соответствующим образом наводя фокус аппарата. Это позволяет безличного, предельно объективированного и ясного состояния сознания, свободного от искажающей восприятие эмоциональной "омраченности" и лишенного установок, толкающих перцепцию по шаблонному руслу.

 

.................................................

 

Сознание Дзен, сознание начинающего - Сюнрю Судзуки.

 

Лао-цзы - Книга об истине и силе (Бронислав Виногродский) - 1 часть


Лао-цзы - Книга об истине и силе (Бронислав Виногродский) - 2 часть


Лао-цзы - Книга об истине и силе (Бронислав Виногродский) - 3 часть

 

Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин В. В.). Часть 1.



Лао-цзы — Дао дэ цзин (пер. Малявин В. В.). Часть 2.

 

Притчи Лао Цзы Часть I. Аудиокнигa | NikOsho | Притчи


Притчи Лао-Цзы: Уроки Мудрости и Гармонии | [NikOsho]



Притчи Лао Цзы Часть II. Аудиокнигa | NikOsho | Притчи

 

Чжуан-Цзы.Изречение

 

Загадки, тайны и коды «Дао дэ цзина»

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/maslov_aleksej_aleksandrovich/zagadki_tayny

 

Тайный смысл и разгадка кодов Лао-цзы

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/maslov_aleksej_aleksandrovich/hidden_meaning

 

Тайный код Конфуция

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/maslov_aleksej_aleksandrovich/tainii_kod_konfutciya

 

Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/maslov_aleksej_aleksandrovich/book_fate

 

Диалоги китайских мудрецов. Чань-буддийские истории об истине, безумии и радости

Полностью - тут:
https://www.litres.ru/book/aleksey-...skie-istorii-ob-istin-70913545/chitat-onlayn/

 

......................

 

..................

 

............

 

............

 

Дзен в вопросах и ответах - Свами Дхарма Сумиран

 

Ошо - Легкость бытия

Религия Будды - это религия без религии, дзен - это ее высшая точка. Дзен - это благоухание. То, что было семенем в Будде, стало благоуханием в дзен. Дзен - это чистая суть сердца Будды.
Послушайте слова Иккью. Посредственный человек не может найти в них никакой безопасности. Человек живет целями - и посредственный грешник, и посредственный святой оба живут целями. Только совершенно интеллигентный человек может жить без целей, только интеллигентность может жить здесь и сейчас. Только интеллигентность может жить в миге настоящего, не привнося ничего извне.
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в поле. Они не думают о завтрашнем дне, им неведом тяжкий труд. И даже Соломон, облаченный в свои дорогие одежды, не был так прекрасен, как эти бедные лилии».
Что же такого прекрасного в этих лилиях? Соломон не был так прекрасен со всем своим царством и богатством. Даже он не обладал таким величием и таким великолепием, как эти бедные лилии. Что такого прекрасного в этих цветах? Они живут в миге настоящего, и они не думают о завтрашнем дне.
Совершенно интеллигентный человек становится цветком. Он живет здесь и сейчас. У него нет ни прошлого, ни будущего. Когда прошлое и будущее исчезает, настоящее тоже исчезает. То, что остается, лишено времени. Наступает миг безвременья. Это вечность, и Будда называет это медитацией.
Если вина исчезает, исчезает и религия. А вина исчезает, если исчезает цель. Вина - это тень цели.
Но такая установка не будет по вкусу христианству, исламу и индуизму, ведь все они живут за счет цели. Им не понравится этот полет в запредельное, им не будет по душе эта поэтическая, аскетическая религия. Они привыкли к очень обыкновенной деловой религии, и она часть их мирских дел.
У Будды широкий кругозор. Он взмывает в самое далекое небо. И он хочет, чтобы и вы поднялись на эту высоту бытия, погрузились в эти глубины бытия. Все это доступно вам прямо сейчас! Поэтому ни на минуту не забывайте о том, что Будда заставляет вас осознавать, что вам доступно уже сейчас все, что вам необходимо. И больше ничего не нужно. Ничего больше никогда не произойдет, ничего больше и не может когда-либо произойти. Если вы хотите жить, то все происходит сейчас - станьте же частью мига настоящего, растворитесь в нем. И для того чтобы помочь вам раствориться в этом мгновении, Будда подчеркивает, что самости нет, потому что, если есть самость, вы не можете раствориться в миге. Вы можете раствориться в настоящем мгновении, только если есть самость.
Одним взмахом меча Будда заставляет исчезнуть все религии: священника, святого, грешника, заповеди, Адама и Еву, непослушание, первородный грех. Все это исчезает от одного взмаха меча Будды, религии уничтожены. Человек остается наедине с самим собой и природой. И поскольку в вас нет самости, то между внутренним и внешним уже нет разделения, между внешним и внутренним уже нет границы. Внешнее - это внутреннее, а внутреннее - это внешнее. Поэтому последователи дзен сделали парадоксальное утверждение: самсара и есть нирвана, и именно этот самый мир и есть просветление, сама эта наша планета - это лотосовая страна Будд, и само это тело - Будда.

Это понимание не нужно практиковать, потому что практика включает в себя цель. Это понимание либо есть, либо нет. Практика означает, что вы снова думаете о том, что вы сможете получить результаты завтра. Но завтра вошло куда-то глубоко в ваше бессознательное, оно вернулось. Никакая практика не может дать вам это понимание. Это понимание - не вопрос практики, это понимание - только вопрос понимания.
Поэтому не случайно Будда и его учение были уничтожены в Индии. Люди не понимали Будду. Они хотели, чтобы им дали какую-то методологию, и они бы практиковали ее, а Будда говорил о чистой сути. Будда утверждал, что миг настоящего - это освобождение.
Но когда вы практиковали что-то на протяжении нескольких лет, вам необходимо время на изменение, прошлое не спешит расстаться с вами.
Буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг ?
Буддизм не призывает создавать образ ничто. его невозможно создать. Но буддизм не призывает создавать образ ничто. Избегайте всех образов. Просто держите внутреннее пространство чистым и открытым, подобным зеркалу, а потом обратите внимания на то, что вы увидите.
Буддизм просто призывает не принимать решение прежде, чем вы не узнаете что-то. Это и есть значение отсутствия обладания первоначальным образом, отсутствия решения прежде, чем вы не узнаете что-то. Сначала узнайте что-то, а потом пусть решение родится через знание. Не верьте заранее, потому что ваша вера загрязнит ваше знание, и в этом случае вы никогда не сможете узнать о том, существует ли в действительности познанное вами, или же все это есть благодаря вашему верованию. Ваше верование может породить образ. Человеческий ум обладает большой возможностью, чтобы создавать воображение.
Ничто просто означает отсутствие образа! Итак, не играй словами. С точки зрения логики твой вопрос выглядит важным, когда ты говоришь о том, что буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг. Но это не так. Буддизм просто отбирает все верования. Он оставляет вас в состоянии отсутствия верования.
Буддизм не создает в то же время неверие! Он просто оставляет вас в состоянии отсутствия верования. Отсутствие верования - это не одно и то же, что и неверие. Буддизм - это не теизм и не атеизм. Буддизм ничего не говорит о Боге. Буддизм советует быть безмолвным, абсолютно безмолвным, совсем не обладать никаким образом, быть пустым, чтобы ваши глаза были совершенно чистыми от всей пыли.
Ты можешь заметить: «Эта чистота будет пылью в глазах». В этом случае ты играешь словами. Если я скажу: «Пусть твои глаза будут чистыми, тогда ты сможешь видеть лучше», тогда ты заметишь: «Но будет чистота, как же я могу видеть лучше? Чистота будет мешать как пыль!» С точки зрения логики и языкознания, ты прав. Но чистота просто говорит о том, что пыли нет, что все чисто. Если я скажу: «Ничего не написано на этой бумаге», неужели ты возразишь мне: «На этой бумаге написано ничто. Значит, что-то все-таки написано». Когда я говорю, что на бумаге ничего не написано, я просто придерживаюсь прямого смысла своих слов.
Ничто - это ничто. Буддизм говорит о том, что просто никого нет, все пусто.
Отбросьте все системы верований и помните о том, что буддизм - это не система верований, и вам не нужно заменять ее. Я не говорю, что вам следует отказаться от христианства и заменить его буддизмом, ведь в этом случае вы так ничего и не сделали. буддизм - это никакой не «изм». Это не религия в обыкновенном смысле этого определения. Это не организация, а понимание. Это не философия, а осуществление.
Когда Ма-Цзы достиг пустоты, он пошел к своему мастеру, поклонился ему и сказал:
- Мой мастер, я достиг пустоты.
Ма-Цзы ждал этой минуты многие годы, чтобы однажды пойти сказать об этом мастеру. И вот этот миг настал, он достиг. А мастер влепил ему подзатыльник.
- Что за вздор ты несешь? - крикнул он. - Ступай от меня и очисть свой ум от этой пустоты. Опустоши свой ум от пустоты! Вон! Как в тебе может быть пустота? Ведь твоя пустота становится чем-то.
И Ма-Цзы понял мастера, и в этот самый миг перед ним засиял свет. Он поклонился мастеру и сказал:
- Да, я начал цепляться за пустоту. Я лелеял ее как нечто великое. Эго снова вернулось через заднюю дверь. Теперь оно заявляло, что достигло пустоты.
Нужно опустошить себя и от пустоты. Нужно просто быть без всяких верований, и тогда реальность такая, какая она есть, и тогда вы знаете ее истинную природу.

Я очень крепко верю в Бога. Почему вы осуждаете веру?

Если вы отбросите веру, то сразу же окажетесь в Боге, станете Богом. Зачем вообще верить? Вы же не верите в землю, так ведь? Вы знаете о том, что земля существует, поэтому нет смысла верить в это. Вы верите только в то, что не знаете. Вера исходит из неведения. Будда не верит в Бога, потому что он знает Бога!
Вера просто означает, что вы прячете свое неведение. Вы беспокоитесь, что не знаете Бога, поэтому вы цепляетесь за веру и заставляете себя ощущать, что вы действительно знаете его. Постоянно повторяя постулаты своей веры, изо дня в день, вы начинаете сами себя погружать в гипноз, с установкой: «Я знаю, я верю!»
Бог никогда не может быть концепцией. Бога невозможно свести до уровня идеи. Бога нельзя превратить в веру. Станьте незнающими.
Постоянно вспоминайте эту библейскую историю. Это одна из самых ценных притчей человечества. Адам был изгнан из райского сада за то, что он съел плод Дерева Знаний. Его грех заключался в познании! Вам придется изгнать из себя знания. Пусть вас стошнит этим яблоком! Станьте снова невинными и незнающими! И вы достигнете второго детства. Повезло тем, кто может достигнуть второго детства, потому что через это, и только через это, человек соединяется с Богом. Но в этом случае веры. Человек просто знает. знание и знания - это разные вещи. Знания состоят из верований, а знание состоит из опыта.

 

Глава 11 Лотос закона

Жалки те люди,
Которым неизвестна
Нирвана и ее вечный праздник!
Эти люди так сильно оплакивают
Жизнь, смерть и непостоянство!
Шака и Амида изначально были
Простыми людьми.
А разве у меня нет Формы человека?
Лотос Закона В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.

Появление Гаутамы Будды явилось одним из самых феноменальных событий человеческого сознания. Будда привел истину к простоте, празднику, благодати. Он говорил как просветленный, то есть он говорил через свое существо. С тех пор последователи дзен несли это пламя столетьями. Они говорят потому, что что-то поняли, и это нужно передать людям. Они говорят как мастера, а не как верующие.
Будда преобразовал само качество религии. До него существовала теология, а после него появилась антропология. Бог был сведен с трона, и его место занял человек. Слово «Бог» - это неуместное слово по отношению к Будде, ему подходит слово «человек». Будда говорит: «Единственно необходимое скрыто в человеческом сознании». Человеку не нужно смотреть вверх в небеса, ему не нужно просить откуда-либо милости. Человек должен стать светом в самом себе.
Свет существует, это сама суть вашей жизни. Дело лишь в том, что вы забыли этот свет. Не то, чтобы вы потеряли его, вы просто забыли его. Помните об этом, поскольку это основа подхода Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Этот лотос неизменен, безвременен, вечен. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как смерть исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как страх исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как жизнь превращается в песню, в празднование.
Освободите свою осознанность от вещей, повернитесь к вещам спиной. В этом как раз суть медитации. Каждый день забывайте о мире на один час. Пусть мир исчезнет из вас, пусть вы исчезнете из мира. Отвернитесь от мира, совершите поворот на восемьдесят градусов и просто обратите взор в себя. Поначалу вы будете видеть только облака. Не беспокойтесь из-за них, ведь эти облака созданы вашим подавлением.
Поэтому я подчеркиваю, что в первую очередь нужно делать хаотические медитации, а уже потом приниматься за безмолвные. Вы можете двигаться в пассивность только тогда, когда всякий хлам выброшен вон. Хлам в вас лежит слоями. Но когда вы выбросили его, вы можете легко соскальзывать в себя.
И неожиданно появляется живой свет страны Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!

В Упанишадах есть одна история, притча или метафора, о двух птицах. Одна птица сидит на самой высокой ветви, она хранит полное молчание, она безмятежна и неподвижна, она ничего не делает, глаза ее закрыты. Вторая птица постоянно беспокоится. Постепенно беспокойная птица, начинает испытывать усталость от своего беспокойства. Однажды она смотрит вверх и замечает другую птицу, точную копию себя. И эта вторая птица так безмолвна, спокойна, безмятежна, цельна, словно ее вовсе нет. Есть только тишина. Беспокойную птицу привлекает это волшебство, она начинает передвигаться к верхней ветке, и это начало ученичества. Она все время приближается к другой птице, и, наконец, она соединяется с ней. Упанишады говорят, что эти две птицы - это, на самом деле, не две птицы. Это две стороны сознания. И у каждого сознания есть два аспекта. На дереве жизни сидит ваш сокровенный свидетель, прямо сейчас. Лотос расцветает во всей своей красе, величии и великолепии.
С точки зрения беспокойной птицы, происходят самые разные изменения, то есть восходит солнце, убывает луна. Но с точки зрения второй птицы, ничего не происходит. Она свидетель, и для нее все всегда неизменно.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.
В мире ничего не меняется. Меняетесь только вы, изменяется ваше отношение, изменяется ваше видение.
Когда вы смотрите во внешний мир внутренним зрением, вещи тоже становятся по-новому красивыми.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:

Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта

Несмотря на то, что ваша вчерашняя лекция была в полной мере серьезной и глубокой, меня все равно то и дело щекотал смех. Где-то глубоко в ваших словах текло чувство юмора, словно слабое подводное течение. У меня часто текли слезы!
Может быть, минуты чистоты и озарения рождают чувство юмора? Что означают мои слезы?

Чувствующий человек всегда колеблется, потому что он не может делать догматические утверждения. Чувствующий человек шепчет, уговаривает. Чувствующий человек не может убеждать, его пути извилисты, как слабый ветерок. Лао-Цзы колеблется. Лао-Цзы говорит: «Я хожу так, как человек ходит холодной зимой в холодном ручье. Уверенны все люди, кроме меня. Я неуверен, я колеблюсь. Я не могу быть уверенным в своих знаниях, поскольку все так таинственно.
Лао-Цзы не собирается убеждать людей. Если вы колеблетесь, тогда за вами никто не пойдет. Людям нужен тот, кто станет громко кричать в их уши, так громко, чтобы они уверились в этом человеке и подумали: «Этот человек, конечно же, прав, этот человек непременно разбирается в вещах. Как он может так громко кричать? Как он может так громко спорить? Только истина может так громко заявлять себя».
Иисус не умел повести за собой много людей. Вы знаете об этом? Подсчитано, что число последователей Иисуса составляло не больше пяти сотен. Когда Иисуса распинали, глумиться над ним стали тысячи людей. У него было всего лишь двенадцать близких учеников, только двенадцать. А ведь это был Иисус! Что произошло?
Иисус не убеждал людей так, как они этого хотят. Он говорил таинственно, то есть притчами, метафорами. Он не говорил ясно. Он намекал, указывал, но не утверждал.

Правда ли, что цель психотерапевтических групп в том, чтобы приводить их участников к своей естественной природе? Если это так, то неужели усилие к тому, чтобы стать естественным, неестественно? Если же это не так, тогда каково главное различие между естественным и неестественным?

Если вы сотрудничаете с чем-то, тогда это существует. Разумеется, неестественное не может существовать без вашего сотрудничества. Откуда же это явление возьмет энергию? Естественное может существовать и без вашего сотрудничества, но неестественное не может существовать просто так. Когда вы увидели, что нечто неестественно, ваша хватка ослабевает. Ваши кулаки разжимаются сами собой.
Группа - это не средство для того, чтобы разжать ваш кулак. Она существует только для того, чтобы помочь вам понять, что ваше поведение неестественно. Преображение наступает через само понимание. Цель только в том, чтобы заставить вас осознавать какой вред вы постоянно себе причиняете, и все же вы продолжаете действовать, как и раньше. Какие раны вы наносите своему существу. На каждой ране стоит ваша подпись - вот в чем цель группы. Вы сами поставили свою подпись. Все цепи, которыми вы оковали себя, созданы вами же. Эта тюрьма, в которой вы живете, - ваших рук дело.
Групповой процесс все время напоминает вам простой факт: ответственны именно вы. Когда вы понимаете, что именно вы сами причиняете себе вред, тогда двери открываются. Никто не хочет брать на себя ответственность, потому что это больно. Осознание того, что вы и есть причина собственного несчастья, причиняет сильную боль. Цель психотерапевтических групп в том, чтобы заставить их осознать свою неестественность. И тогда естественность появляется сама собой.
... ты спрашиваешь меня, как тебе быть цельной... Просто пусть эти мгновения случаются все чаще, не упускай ни одну возможность. Когда ты смотришь на деревья, смотри так глубоко, чтобы исчезнуть в этом созерцании. Когда ты слушаешь птиц, полностью забывай о себе. И так далее и тому подобное. Возможность быть цельным существует в каждое мгновение. Что бы вы ни делали, пусть действие поглощает вас настолько полно, чтобы на ум совсем не приходили мысли, и чтобы оставалось лишь присутствие. И цельность будет появляться все чаще. Ощущение цельности будет делать вас все более способными быть цельными.
всякий раз, когда вы находитесь в голове - вы все равно не цельны. Выскальзывайте постепенно из этих мгновений. Это всего лишь старая привычка, а привычки отмирают с трудом. Но они обязательно отмирают. Если человек не уступает им, они отмирают.

И ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Бессмысленна сама мысль о том, чтобы отдавать. Когда у вас есть, что отдавать, это само отдает себя, делится собой. Когда вы счастливы, ваше счастье распространяется. Когда вы пребываете в блаженстве, оно изливается. И человек никогда не спрашивает: «Как отдавать?» Он просто отдает! Человек просто не в силах поступать иначе. Когда приходят облака, когда они полны дождя, они не задают вопрос: «Как я могу отдать все?» Они просто начинают отдавать, они начинают изливаться дождем. Когда цветок распускается, он не задает вопрос: «Как я могу поделиться своим благоуханием?»
Итак, во-первых, ты спрашиваешь: «Как быть цельной?»
Не быть - вот что значит быть цельной.
Во-вторых, ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Уясни, что у тебя ничего нет. И жди... жди безмолвно и терпеливо. Что-то потечет из твоего существа. Ты сильно удивишься тому, что начала делиться собой!
Когда человек полностью оголяется и опустошается, когда все исчезает, происходит значительное, радикальное изменение. Человек преображается. Полнота рождается из пустоты. Вы неминуемо станете делиться собой, и никто не может остановить этот процесс, просто некому остановить его.
.. Вы же не говорите дереву: «Ты противоречишь себе. Ты хочешь подняться высоко в небо, тогда зачем ты распространяешь свои корни в землю? Это противоречие». Да, это противоречие, если принять во внимание логику. Но жизнь лишена логики.

У Декарта есть утверждение: «я мыслю - значит, я есть». В наши дни на Западе бытует другое утверждение: «я люблю - значит, я есть», или «я совокупляюсь - значит, я есть». Какая разница между этими двумя утверждениями?

Декарт говорит: «Я мыслю - значит, я есть». Все не так - «Я есть, поэтому я мыслю». Но это только одно измерение. «Я есть, поэтому я чувствую» - вот еще одно измерение. «Я есть, поэтому я люблю»... но всему предшествует «я есть». Это чистое существование, существо, которое предшествует всему.
бытие предшествует всему. Вы есть в начале, и вы будете в конце. А все остальное появляется и исчезает, как сон.

 

Глава 13 Будда, кот и черпак

Все умирает в каждое мгновение. Все исчезает в смерти. Буддизм говорит, что бегство в абстракции не поможет. Для того чтобы встретить жизнь лицом к лицу, необходимо мужество, но это единственный способ. Буддизм призывает забыть Веды и Упанишады и не интересоваться этими книгами. Ваша жизнь самодостаточна, это и есть настоящая Веда. Необходимо прочесть только книгу жизни, и единственная возможная мудрость приходит через прочтение книги жизни. Станьте разумными.
Буддизм - это религия разумности. Слово «будда» происходит от слова «буддхи», что означает разумность. Человек может стать осознанным только через разумность.

Религия связана с качеством вашей жизни. Религия расцветает, если вы можете привнести в свою жизнь разумность. Никто не может дать вам религию. Только вы можете подарить ее себе. Это дар разумности. Каждый человек носит в себе огромные возможности. Их необходимо полировать, необходимо выработать, нужно им помогать, питать их. Каждый человек рождается как семя великой разумности. Каждый человек рождается как Будда. Вам не нужно вымаливать знание и мудрость, потому что все это уже есть в вас. Просто поищите в себе.
Этот человек стал прорывом в человеческом сознании. Каким был его вклад? Будда заявил, что каждый человек может быть светом в самом себе, что ни одному человеку не нужно ходить за кем-либо и подражать кому-либо, что ни одному человеку не нужно исполнять чьи-либо указания и заповеди. Если вы и дальше будете принимать от кого-либо заповеди, вы останетесь существом, которое ниже человека, вы останетесь роботом.
Религия — это не послушание, а мятеж. Буддизм хочет изменить сами ваши корни. Это преображение. Это способ жизни на другом уровне сознания. Эти сутры - только проблески некоторых сторон преображения.
...
Отказаться от надежды, значит стать религиозным. Достигнуть духовной безнадежности, значит освободиться от несчастья. Запомните: слово «безнадежность» сказочно красиво. Это не просто отсутствие надежды, а отсутствие надежды вкупе с равнодушием ко всякой надежде, потому что, когда надежда исчезла, как вы можете быть безнадежными? Для того чтобы быть безнадежным, нужно существование надежды, такое состояние -это тень надежды. Когда же надежда исчезла как явление, когда вы увидели суть вещей и отбросили всякую надежду, тогда безнадежность тоже исчезает сама собой. Вы остаетесь без надежды, без безнадежности. И тогда в вашем состоянии появляется чистота и благословение. И только в этом случае человек узнает свое внутреннее небо, которое также пусто, как и внешнее небо. Человек обретает родной дом. Именно оттуда мы приходим, именно туда мы должны уйти, и именно там мы должны жить. Находиться в таком состоянии, значит жить без страдания и страха.
Религиозный человек - это тот, кто ни к чему не привязывается, у которого нет надежды, у которого нет будущего, который не живет завтрашним днем, но который живет здесь и сейчас. Заметьте, что в начале я сказал вам, что жизнь- это странствие из ниоткуда в никуда, но для религиозного человека жизнь становится путешествием из ниоткуда в здесь и сейчас.
... Жизнь движется из ниоткуда в никуда (nowhere), но она может из ниоткуда перейти в здесь и сейчас (now here). В этом суть медитации: превращение никуда в здесь и сейчас.
Быть здесь и быть сейчас... неожиданно вы переноситесь из времени в вечность. Тогда жизнь исчезает, смерть исчезает. Тогда впервые вы узнаете о том, что есть. Вы можете назвать это Богом, вы можете назвать это нирваной - все это только слова, но вы узнаете то, что есть. Познание этого означает освобождение, освобождение от страха, от всякого страдания, от всех кошмаров.
Быть здесь и сейчас значит пробудиться. Быть в другом месте значит грезить. Там и тогда - это части сновидения. Здесь и сейчас - это части не сновидения, а реальности, это части действительности, части существования.
Живите в настоящем мгновении. Живите мигом в его истине, когда он вне времени и места, и выбросите из головы будущее. Другого времени нет, и в завтрашнем дне нет никакого смысла.
Мертвый, бледный листок, опадающий с дерева - это проповедь, проповедь обо всей жизни, проповедь о смерти. Утренняя роса, которая исчезает, испаряясь на солнце - это проповедь жизни! Именно так исчезает жизнь. Не стремитесь обладать жизнью. Смерть случится и с вами тоже, потому что вы не более чем роса на траве. Здесь мы живем секунду, а через мгновение нас уже нет. Как же сильно мы суетимся ради этой секунды.
Понимание быстротечности жизни станет для вас преображением. Жизнь так быстротечна. Тотчас же на вас снизойдет безмолвие, и это безмолвие не будет результатом практики. Вам не нужно ничего практиковать. Если вы просто понимаете суть, тогда безмолвие снизойдет на вас, и в вас воцарится покой. В этом самом миге безмолвия и покоя вы сможете видеть, ваши глаза очистятся.

Мы рождаемся, мы умираем. Будда, кот и черпак, - никакой разницы. Умирает собака или Будда - не важно. Умирает именно цепляние, оно умирает для всех и вся. В это суть санньясы, отречения. Тогда смерти ничего не остается, потому что вы уже завоевали смерть. И теперь смерть не может ничего забрать у вас. Что остается в вас? Только свидетельствование, безмолвное свидетельствование, незагрязненное желаниями и стремлениями.
Но нужно быть мягкими, открытыми, женственными, текущими, подобными цветам. Чем шире вы растекаетесь, чем чувствительнее вы, чем живее вы, тем лучше вы можете быть здесь и сейчас. Быть здесь и сейчас, значит быть настоящим Буддой.

Будьте бдительными, потому что очень легко заморозить себя в некий шаблон, очень легко заморозить себя в определенный характер. И очень трудно жить без характера, растаяв. Но это и есть настоящий вызов. Настоящий человек принимает вызов, он думает так: «Я не стану создавать характер. Я буду жить от мгновения к мгновению, без характера, руководствуясь сознанием, а не совестью».
Человек, живущий совестью, грубеет. Человек, живущий сознанием, становится мягким.
Настоящий человек действует спонтанно. Если вы задаете ему вопрос, ваш вопрос получает ответ, а не реакцию. Вы впервые слышите его ответ, и он тоже впервые слышит свой ответ. Его ответ не заготовлен заранее. Именно ваш вопрос дал жизнь такому ответу. Ваш вопрос создал ситуацию, в которой он мог родиться. Все его ответы спонтанны. Он живет не согласно какой-то идеологии. Он просто живет без всякой идеологии, он подобен реке. Река не носит с собой путеводитель, она не носит с собой карту. Она не имеет понятия о том, где находится океан. Реке довольно и смутного стремления к океану. И тогда река начинает свое движение, и постепенно она находит путь. Иногда она движется на север, иногда она устремляется на юг, порой она подается на восток, порой - на запад... река движется зигзагом. Она не похожа на железную дорогу. Она решает каждое мгновение. Всякий раз, когда она может найти более низкое место, она движется именно туда, и тогда она чувствует свое приближение к океану, потому что океан и есть самое низкое место. Океан далеко, его не видно, но река все равно достигает его. Вы когда-нибудь слышали, чтобы какая-то река промахнулась мимо океана? Она делает это без путеводителей и карт. Просто чудо, что река никогда не делала ошибки! Ни одна река не может пройти мимо океана.
Сознание - это река. Просто двигайтесь очень медленно, спонтанно, внимательно, чувствительно, живя в каждом миге, живя в полную силу, потому что завтрашний день не существует, и следующего мига нет. Так однажды человек приходит домой, он испаряется, исчезает. В этот день человек возвращается к себе. Ваше исчезновение - это начало появления в вас настоящего. Ваше исчезновение - это появление Бога.
Будьте живыми. Станьте невинным в отношении всякого характера, всякой идеологии, всякой взыскательности. Педант непременно станет невротичным человеком. Все твердые люди невротичны. Только мягкие люди божественны. Они мягче первых, в них больше божественности. Поэтому вы не можете увидеть Бога, потому что он мягкий. Он настолько мягкий, что просто невидим. Вы не можете увидеть Бога, потому что он очень мягкий, вы не в силах коснуться его. Вы можете стать богами, но вы не можете увидеть его, вы не можете коснуться его.

 

Глава 14 Я тоже водопроводчик

- Что такое мистик?

Мистик - это состояние естественного бытия. Это самый обыкновенный человек, просто он отказался от всех необыкновенных желаний. Все желания в своей основе направлены на то, чтобы стать необыкновенным, стать кем-то. А мистик - этот тот, кто уже есть, и у него нет желания стать кем-либо. Мистик - это состояние высшей удовлетворенности, состояние неподвижности. Он никуда не движется, у него нет ни целей, ни побуждений. Он просто есть. Он прекратил все желания знать. Вместо этого он начал жить. Мистик - это тот, кто осознал, что реальность узнать невозможно, потому что мы часть ее. Как же может знающее узнать себя? Это тщетный поиск, он обречен на неудачу. Мистик - это тот, кто стал достаточно зрелым для того, чтобы жить без знаний, жить в неведении, быть готовым жить. Мистик осознал, что узнать жизнь невозможно. Он узнал, что жизнь, существование, Бог, или назовите это явление сами, в основе своей не просто неизвестно, но и не подвластно знаниям. Всякая попытка узнать тщетна. Расслабьтесь и живите. Мистик живет, а не-мистик размышляет. He-мистик думает: «Как жить? Как любить? Как быть?» А мистик просто есть. Он так наполнен жизнью, что у него просто не остается энергии для знаний. Парадокс состоит в том, что мистику не интересны знания, и именно поэтому он узнает жизнь гораздо глубже не-мистика. Но это не знания, а опыт. Мистик любит жизнь, и в этой любви открываются тайны, опадают завеса за завесой. Но таинство углубляется, оно не заканчивается. Открывается одна дверь, и вы видите следующую дверь. Открывается и эта дверь, и вы видите еще одну дверь. Вы идете все глубже и глубже, но не достигаете дна.

Мистик - это тот, кто отказался от всего поиска, от всего проекта. Он не ищет истину. Он просто наслаждается простыми явлениями жизни, он полностью устремлен в непосредственное. Тогда каждый миг - это радость, слава, великолепие. И каждый миг очень ценен. И тогда даже камешек на пляже прекрасен... Посмотрите на лилии в поле, как они красивы. Даже у Соломона во всей его славе не было такой одежды.
И тогда этот миг и есть все. Мистик - это тот, кто не ведает времени, время исчезло из его ума. Он живет в этом миге и в вечности. Он не пытается стать. Он просто есть. А когда становление исчезает, проявляется бытие. Это проявление бытия и есть состояние, в котором находится мистик. Люди пытаются сделать невозможное. Вы не в силах стать тем, кем вы не являетесь, и вам не нужно становиться тем, кем вы не являетесь. Это простое понимание и есть мистицизм. Мистик - это расслабленный человек, он отпустил себя. Его радость безмерна, его блаженство невыразимо. Расслабьтесь и наблюдайте. Будьте и наблюдайте...

- Почему я позволяю женщинам брать над собой власть, принимать или отвергать меня? У меня ноет сердце из-за этого застарелого шаблона. Я хочу выйти из такого положения.

...Он может и дальше практиковать Интенсивное Просветление Амиды, он может и дальше спрашивать: «Кто я? Кто я?» Но он не получит ответ до тех пор, пока не посмотрит в глаза любви. Только тогда он отразится, только тогда в этом зеркале он увидит кто же он. Женщина дает ему знать, кто он. Своею любовью она создает мужчину.
Обыкновенный мужчина - это тот, у которого нет иллюзий. Ни одну женщину не привлечет обыкновенный мужчина. Ненормальный мужчина излучает волшебство. Он владеет магией. Его глаза горят неведомым пламенем, и женщина хочет именно этого. Такой мужчина уверен в себе, и уверенность придает ему ауру волшебства.
...когда в вас возникла другая любовь, которая уже не зависима, которой никто не нужен, которая просто беспрестанно изливается. Если у вас кто-то есть, хорошо, и вы благодарны ему. Если же у вас никого нет, замечательно, вы одиноки и совершенно счастливы. И тогда вы становитесь одновременно мужчиной и женщиной, вы становитесь ардханаришваром.

- Какая разница между довольной свиньей, недовольным Сократом и естественным человеком дзен?

Довольная свинья - это те у которых нет осознанности. Поэтому неудовлетворенность им неведома. Неудовлетворенность предполагает наличие некоторой осознанности.
Вторая категория - это недовольная свинья. Человек все также бессознателен, но в него проник один луч сознания. Такой человек начинает осознавать боль, страх и тревогу жизни. Когда в вас возникает недовольство, вы становитесь религиозными. Это и есть первый шаг на пути к Богу.
Третье состояние - это недовольный Сократ. Вы полностью осознаете боль, и вы разделены. Теперь вас двое: ваша боль и вы сами. Жить становится почти невыносимо, так сильна ваша боль. Вам нужно что-то предпринять, Или вы вернетесь назад и снова станете свиньей, или вы начнете двигаться и станете Буддой.
Недовольный Сократ - это только срединная точка. Ниже этого состояния располагается свинья, это самая низкая ступень. Выше этого состояния располагается Будда, то есть настоящий, естественный человек Дзен.
Четвертое состояние - это довольный Сократ. Вы начинаете продвигаться вперед, не откатываясь назад. Вы становитесь все более осознанными, вы все глубже уходите в медитацию. Ваше мышление принимает оттенок медитативности. Итак, четвертое состояние - это довольный Сократ. Здесь соединяются сознательное и бессознательное.
Пятое состояние - это отсутствие и удовлетворенности, и неудовлетворенности. Вы ни свинья, ни Сократ. Все исчезло, все сны развеялись. Нет ни сознания, ни бессознательности, но возникло новое явление, трансцендентность. Это и есть поле Будды. Именно это люди дзен называют естественным состояние человека. Человек очищается от всех ядов, от прошлого, от воспоминаний, то есть санскар, от обусловленности. Вы пришли домой.
Цель не далека. Иногда ее можно достичь за один шаг, в едином скачке. Вам нужно только мужество. Именно из страха люди возвращаются к прежнему шаблону.
Если я смог научить вас мужеству, значит, я научил вас всему. Если я смог помочь вам стать мужественными, значит, я сделал вас религиозными. С моей точки зрения, мужество - это самое важное религиозное качество. Оно важнее истины, важнее честности, важнее чего-либо. Ведь без мужества ничего не возможно: ни истина, ни любовь, ни Бог.

- Когда ум восстает против самого себя?
Всегда.
-- Вчера на лекции вы говорили о том, как мы можем из состояния льда стать состоянием воды, а потом испариться. Ваши слова укрепили мое ощущение, которое есть у меня вот уже несколько месяцев. Дело в том, что я чувствую свое родство с водой, меня влечет к ней. Я хочу стать водой и слиться с ней. То же самое происходит со мной, когда я созерцаю реку или озеро. Меня охватывает желание воссоединиться с водой, и я чувствую, что сделать это возможно и одновременно невозможно. Кстати, я водопроводчик.
... Падающая вода возбуждает память тела. Тело расслабляется, оно счастливо. Тело чувствует, что оно насытилось, что оно укоренено и центрировано.
Призывая вас таять, я хочу сказать: любите. Разожгите в себе как можно более сильный жар любви. Только любовь может растопить вас. Призывая вас стать водой, я хочу сказать: станьте потоком. Не будьте застоявшимися. Двигайтесь, теките как вода....
Лао-Цзы говорит: «Путь Дао - это путь воды». . Вода не хочет объявлять о своей уникальности, исключительности и необыкновенности. У нее нет эго.
Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой: отбросьте эго. Не бейтесь за вершину горы и не двигайтесь против течения. Плывите вместе с течением, по направлению потока, ищите самый низкий уровень, потому что только там вы обретете покой, безмятежность и тишину. Только на самом низком уровне вы найдете внутреннюю пустоту. Идите понизу. Ищите самые низкие глубины и исчезните там. Это первое. .

Научитесь у воды одному: она течет через большие каменные стены, гранитные стены. Она не борется, она все время тихо течет. желающие побеждать, терпят поражение от самой установки на победу, поскольку они начинают сражаться, и в борьбе они рассеивают свою энергию. Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой. Растайте, станьте водой.
Что я имею в виду, призывая вас испариться? Это высшее состояние. Так вы учитесь, как не быть, так вы обучаетесь искусству отсутствия. Пар просто исчезает, и вы не можете ухватить его, вы не можете даже увидеть его. Вы можете увидеть пар только в момент превращения воды в пар. Скоро пар пропадает, становясь невидимым.
Будда виден только тогда, когда он в теле. Когда он отбросит тело, вы уже не сможете поймать его. Он просто исчезает, становясь частью высшего неба. Исчезнуть - вот высшее состояние. Будда называет это состояние анатта, не-самостью. Шуньята - пустота, ничто. Нирвана - прекращение всего.

Я люблю жизнь. Она текуча, она скоротечна, но Вы все равно можете любить ее, и даже сильнее оттого, что она текуча. Вы можете излить всю свою любовь. Завтра жизни может уже не быть. Все время любите, все время празднуйте жизнь как можно ярче, как только можете. Наслаждайтесь единством, утверждением жизни, своей единой природой с водой, гармонией!
«Кстати, я водопроводчик».
Я провожу трубы в глубины вашего естества. Я тоже водопроводчик...

Оглавление
• Ошо Легкость бытия
• Глава 1 Я возвращаюсь с промозглой дороги
• Глава 2 Смерть в эго - это жизнь в любви
• Глава 3 Вся ложь и чепуха
• Глава 4 Живите опасно!
• Глава 5 И тогда нас обнимает любовь
• Глава 6 Космическая одновременность всего сущего
• Глава 7 Усы на камне
• Глава 8 В поисках привидения
• Глава 9 Ты чувствуешь запах горных лавров
• Глава 10 Только человек способен на скуку
• Глава 11 Лотос закона
• Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта
• Глава 13 Будда, кот и черпак
• Глава 14 Я тоже водопроводчик

 

Встретить дракона: толкование изначального смысла Лао-цзы - Маслов А.А.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/maslov_aleksej_aleksandrovich/vstretit_drakona
www.ino-center.ru/press-center/publication/lao.html



ЧАСТЬ 1. «СЛАДКИЕ РОСЫ» МУДРЫХ СЛОВ

Одна из основных слабостей критического анализа «Дао дэ цзина» заключается в том, что к нему пытались подходить как к тексту философскому, знаменующему собой начало некого «философского даосизма» в противоположность даосизму религиозному. Из-за этого анализ ключевых понятий трактата проводился с точки зрения философия, а не теологии. Нам представляется, что трактат представляет собой сборник религиозных молений, оккультных формул, народных поговорок, медитативных описаний, что в совокупности стоит достаточно далеко от философии и напрямую сополагается именно с ранней религиозной практикой Китая. Подход к «Дао дэ цзину» как к произведению религиозно-оккультного жанра позволит нам несколько по иному взглянуть на ряд мотивов и тем трактата.
Парадоксальным образом «Дао дэ цзин» ничему не учит — он скорее создаёт образ учителя.

***
В IV в. до н.э. во всех крупных царствах проходит волна реформ, в результате которых практически отменялись наследственные привилегии аристократии, путь наверх открывался нетитулованным, но быстро богатевшим людям.
В отличие от весёлого буйства людей, «словно охваченных праздником императорского угощения», он печален, а если быть абсолютно точным, — находится в том предсостоянии бытия, где нет ещё ни радости, ни грусти, уподобляя себя нерождённому младенцу без улыбки. Но его печаль — это затаённая радость от ощущения вкуса бытия, это ликование от исключительно интимного общения с этим миром, в то время как другие люди веселы от мелких событий жизни, а не от события самой жизни.

Лаоизм

Далеко не очевидно, что лаоизм плавно и непосредственно перерос в даосизм. По сути, мы говорим об учении очень узкой школы, которой, предположительно, руководил Лао-цзы, — школы, чьё учение в символическом виде изложено в «Дао дэ цзине»; школы, которая в своем чистом виде в силу колоссального духовного напряжения, необходимого для осознания Дао, не получила реального продолжения в истории. Но при этом она предопределила развитие даосизма, который в свою очередь повлиял практически на все духовные учения, эстетические и политические доктрины традиционного Китая.
Небытие уже реализовало себя в Бытии, уже разродилось мириадами явлений, — но ещё пребывает на уровне «семени» и только будет проявлять себя. Но мир пребывает и в постоянстве — неизменности бесконечного возвращения, трансформируется, не изменяясь, и поэтому он никогда не бывает воистину истощён и ему нет необходимости возрождать себя, не надо самодополняться, и в нём нет места смерти.
В их мироощущении чудесность ничем не отличается от обыденности — ведь Дао присутствует «здесь и сейчас», неотъемлемо присуще этому дню. А если быть более точным, — посюсторонняя реальность есть атрибут и выразитель этого Дао. И поэтому «простота и неприукрашенность», возвышенная скромность повседневной жизни становятся для служивых людей смыслом существования.
Сочетая в себе мистическое видение реальности и изящество мысли образованного человека, имея благодаря этому особую предрасположенность сознания, лаоисты вырабатывают новый тип чувствования.
Что самое неожиданное — Дао в отличие от верховного божества не может ничего даровать. Тем не менее, его можно «использовать», не взывая к нему и ничего не прося, — просто целиком отдаваясь следованию ему. И здесь на первый план выходит даже не само Дао, ибо оно умозрительно непостижимо и, более того, абсолютно обыденно, слито в равной степени с чудесностью и повседневностью, стирая грань между внешним и внутренним в культуре и духе. Главенствующую роль начинает занимать понятие Благодати как реального воплощения Дао в человеке.
Школа Лао-цзы утверждает, что нет принципиальной между мудрецом и Дао — Дао одновременно чудесно и обыденно, оно в равной степени лишь намечено и уже абсолютно воплощено. Приобщение к Дао есть процесс вневременной, идущий как бы здесь, сегодня, рядом с нами, но постоянно открывающийся в совсем иную реальность.
посюсторонняя жизнь постоянно, в каждый момент открывается в нечто бесконечно глубокое, в котором и коренится исток всех вещей. Это не просто иной, отстранённый от нас мир, это лишь иная грань нашей реальности, которую можно, при наличии умения, узреть «здесь и сейчас».
Учение Лао-цзы вошло в отличие от более позднего даосизма оно не стало религией, ибо не могло принять культ, не равный самой повседневной жизни. Для лаоизма не было мистерии за пределами повседневности. Но вот сложность: лаоизм потребовал непрестанного, не обусловленного ничем совершенства человека, причём такого высочайшего напряжения духа, что для многих это трудно было даже осознать, не то что свершить.

Глава 2. «ЛИШЬ Я ОДИН НЕ ПОХОЖУ НА ДРУГИХ»
(биография Лао-цзы)

Лао-цзы пестовал Путь и Благодать. Его учение заключалось в том, чтобы придерживаться самосокрытия и пребывать в безвестности. . Вероятно, Лао-цзы прожил более чем до 160 лет или даже более чем до 200-т лет — и все лишь потому, что пестовал Путь и вскармливал в себе долголетие.

Постижение Дао и медитативный текст

Медитация, проповедуемая лаоистами, возвращает человека к изначальной простоте (пу ) — дословно к состоянию «куска необработанного дерева». Сама символика «куска дерева» несет в себе два значения: с одной стороны, это абсолютное природное и изначальное состояние дерева, с другой стороны, именно необработанность дерева предопределяет возможность вырезать из него любую форму. Таким образом, эта медитативная простота сознания предопределяет как отсутствие всякой формы, так и возможность породить любую форму, что означает непривязанность к внешнему миру. Это соотносится с понятием пустоты (см. § 11): пустой кувшин лишь говорит о возможности принять в себя любую жидкость, но не определяет, какова она должна быть. Это и есть состояние «изначальной готовности следовать Дао» (§ 59), состояние младенца (§ 55), который ещё не появился на свет, но уже готов ко всему.

Тот тип медитации, который описывается в «Дао дэ цзине», может быть охарактеризован как апофатический. Апофатический тип медитации ведёт к опустошению сознания, избавлению от любых образов, переживаний, мыслей или «мириад вещей» .
Именно пустота (сюй), а не внешний мир поистине познаётся в процессе медитации, проповедуемой Лао-цзы. Именно это пустотное состояние сознания и обозначается термином у — «ничто», иногда контекстно переводимого как «небытие» или «отсутствие». Для Лао-цзы истинная гармония наступает именно в этой пустоте, где лежит «семя всех вещей», образы сущего, но самого внешнего мира еще не существуют, где вещи гармонизируются между собой и перекликаются именно благодаря самому факту своего отсутствия.
Одновременно с абсолютной пустотностью, Дао обладает и абсолютной наполненностью, поскольку содержит все вещи и явления этого мира. Эта двойственная характеристика Дао приводит к тому, что познание пустоты оборачивается познанием «наполненности», всего во всём.
С опустошением сознания связана тема «утраты» или «потери», а также мотив недеяния (у вэй), «когда всё вершится само собой» вместе с развёртыванием Дао во внешнем мире. «Следуя учению, день ото дня обретают. Следуя Дао, день ото дня теряют. Теряя и вновь теряя, достигают недеяния. В недеянии нет того, что не вершилось бы само собой» (§ 48).
Медитативная «утрата» — «утрата» любых мыслей и переживаний — в конечном счете, реализуется как абсолютный внутренний покой (цзин), непоколебимость души и незатронутость её никакими внешними образами, в результате чего и приходит переживание Единого.
«Достигая предельной пустоты, я сохраняю полный покой. Мириады вещей возникают вместе, я же взираю на их возвращение» (§ 16). Именно «пустота» (сюй), связанная с покоем сознания, «утратой» и «покинутостью» даоса, оказывается высшей и конечной целью медитации, равносильной «познанию Дао».
Дао открывается человеку как воплощение внутри себя этого Единого, достигнутого в процессе медитации. речь в данном случае едёт не столько о технике, сколько о сути медитации. Заметим, что «пустотная медитация» была воспроизведена в китайском чань-буддизме как «концентрация на пустоте» или «сбережение пустого», что соответствует санскритскому термину ниродхасаммадхи.

Дао реализуется именно на двух уровнях: как Путь внутренний, мистический и сокрытый, и как Путь практический, «посюсторонний». Именно это и позволяет говорить о нём как о Едином. «Желая узреть его утончённо-неуловимую сущность, обрети постоянство небытия. Желая наблюдать его проявления, пребывай в постоянстве бытия»

Как видим, мы имеем перед собой текст, не философского, но религиозного содержания, примечательно также, что большинство рассуждений о пустотной медитации встречаются в пассажах, относящихся к самой ранней, нуклеотической части произведения. Многие формулы «Дао дэ узина» описывают практику совершенствования сознания и прихода к знанию-озарению (чжи).

Даосы не доверяли словам, считая их излишеством и приукрашательством того, что и так ясно без всяких слов. Необходимо достигнуть такого предельно спокойного состояния, когда не только отпадает необходимость в словах, но приходит молчание мыслей и «говорит» лишь Небо.

 

Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» - Маслов

Полностью - тут:
https://www.klex.ru/kxh



к настоящему времени в самом Китае, по подсчётам специалистов, на каждые 7 иероглифов «Дао дэ цзина» уже приходится по целой книге комментариев. В этом и состоит прелесть «Дао дэ цзина», ибо его недосказанность оставляет поле для бесконечного исследования.