Тибетская йога сна и сновидений

Концептуальная медитация

истоком всех поучений Дхармы является верное постижение природы пустоты. Поэтому она называется матерью всех Победоносных, пространством явлений (дхар-мадхату), или различающим знанием. Ее также называют утробой королевы, пространством, источником всех явлений, Э-ВАМ и так далее.
внешнее пространство является основой или истоком всех миров и существ, так и все явления сансары и нирваны проявляются из пространства пустоты и в нем же растворяются.

Основа, порождающая все, что есть в сансаре и нирване,
Без исключения,
Есть пространство явлений,
не имеющее никакой формы,
Всепронизывающая ширь
Пробужденности, подобной пространству
Возникающая из состояния невозникновения.
Мириады волшебных образов
Появляются всевозможными способами.
Все, что возникает и существует, сансара и нирвана,
Формируется тем, что не имеет формы,
И предстает как явь.
Все едино в природе основы,
Подлинной реальности,
Что превосходит все рассудочные построения.

Незнание сути этой природы создает почву для возникновения запутанности. Пребывая в неведении относительно изначального единства пустоты и ясного осознавания, люди придерживаются ложных воззрений – нигилистически считая пустоту отсутствием всего или полагая, что пустота ограничена. Эти неправильные взгляды.
В контексте Махамудры основа – это изначальное состояние сущности Ушедших к блаженству (Будд), которое спонтанно и вневременно присутствует в вас; это ваша истинная природа; ее нельзя изменить или исказить, увеличить или уменьшить; это пустое и ясное осознавание. Махамудра пути – это очищение загрязнений временной запутанности; оно совершается с помощью глубоких и быстрых методов, таких как шаматха и випашьяна, фазы развития и завершения, искусные средства и мудрость, два накопления и так далее. Махамудра плода – это обретение власти над царством Дхармы, Три состояния Будд, которых не нужно искать нигде, потому что они всегда присутствуют в вас спонтанно, сами по себе. Вот качества, которые мы развиваем благодаря постижению сущности пустоты.

... Но если во всем этом будет всегда присутствовать важнейшее качество, то концептуальное становится неотделимым от концептуального. Что же это за качество? Это просто тройственная чистота. Например, в контексте Просветленного настроя это означает понимать, что объект, в отношении которого развивается этот настрой, субъект, развивающий его, и само умственное состояние имеют один вкус в пространстве естественной пустоты. То же самое касается Освобождающих действий и всего остального. Как только мы это понимаем, все концептуальные практики и методы, применяющие точку опоры, становятся причинами непревзойденного полного Просветления. В «Сутре благого пророчества» говорится:

Все явления лишены самостоятельной сущности
И свободны от признаков существ или Будд.
Вера в то, что нечто свободное от признаков обладает ими,
Уводит вас в сторону от Просветления.
Так практикующие Дхарму заражаются концепциями.
Когда полностью понимаешь, что явления не содержат реальной сути,
Что деяние всегда вне деятеля,
Ясно видишь, что цепляние за названия пусто.
Кто понимает, что причины и следствия не имеют собственной природы,
Тот свободен от привязанности и потому знает Дхарму.
Кто понимает эту Дхарму непривязанности,
Тот увидит состояние Будды глазами чистоты.

Важно понять, что все концептуальные визуализации, такие как стадии развития Мантраяны, следует практиковать точно таким же образом. В любой стадии развития нужно визуализировать все возникающее, весь мир и его содержимое – существ, скандхи, первоэлементы, основы восприятия – с уверенностью в том, что все это изначально является природой Йидама. Видеть так – не означает умственно создавать что-то, что на самом деле иное. Приписывать подлинность ложному – это ошибочная относительная истина; с таким же успехом можно сколько угодно воображать кусок угля морской раковиной, но он никогда ею не станет.
Практики и визуализации каналов, энергий и первоэлементов представляют собой ключевые упражнения, методы, формирующие синхронность для постижения изначально присутствующей природы, основополагающего состояния всех явлений. Мы не представляем себе что-то, чего нет.

Все, что визуализируется, превращается в «концептуальные блуждания», если мы представляем это как постоянную реальность, привязываясь к объектам так, будто они прочные и неизменные. Следует понять, что визуализируемые формы суть проявления Махамудры нашего ума – они видимые, но лишены собственного существования, в точности так же, как отражение луны в воде. Их истинная природа вне концептуальных построений. Поэтому нет никаких оснований для помех, ошибок или заблуждений.
«Тантра Сущности» описывает это так:
В совозникающей сути ума
Нет ни медитирующего, ни медитации.
Нет ни Йидама, ни мантры.
В природе, свободной от умопостроений,
И Йидам, и мантра полностью присутствуют.
Как прийти к такому постижению?
При обработке золота или серебра
Невозможно очистить руду не расплавив ее.
Поэтому ты должен уверенно обрести плод
Средствами посвящения, приносящего созревание,
И стадии развития.

Далее в тексте сказано:
Чтобы принести благо всем существам,
Из непрерывного потока целостного
Состояния истины
Излучаются Будда-поля и заполняют пространство.
И появляются бесчисленные телесные формы.
В абсолютном смысле нет стадии развития,
Поскольку пробужденность твоего собственного
осознавания совершенна, как Йидам.
Йидам – это твой ум, а твой ум – это Йидам.
Кристалл неотделим от окрашенного светового луча —
Эта неразделимость Йидама и ума
Есть недвойственное постижение Победоносных.

Здесь же мы читаем:
Молоко дойной коровы пропитывает все ее тело,
Но за рога ее не доят.
Чтобы добыть молоко, нужно тянуть корову за вымя.
Таково и Состояние истины самоосознавания:
Если знаешь суть метода и устных наставлений
Об изначальном состоянии Трех ваджр,
Все свойства Тела, Речи, Ума, Качеств и Активности Будд
Проявятся в прямом восприятии, а не в умозаключениях,
И ты обретешь совершенное состояние Будды за одну жизнь.

Последнее утверждение означает, что если применять эту суть на основе, в которой тело, речь и ум изначально являются тремя ваджрами, то с помощью глубоких методов путей созревания и освобождения обретешь плод – качества Тела, Речи и Ума Победоносных. Это особое свойство Ваджрной колесницы Тайной мантры, глубокое сущностное поучение о том, как превратить плод в путь. Если ты получил устные наставления и благословение, то сделать это несложно.

 

Стадия развития

Стадию развития начинают с очищения пустотой. Все проявляется из обширности пустоты и затем растворяется в фундаментальном потоке подлинной природы. Поэтому Учение гласит, что и проявление, и растворение суть не что иное, как единство, ясность и пустотность вашего собственного ума.

Сердечный центр

Ты расспрашивал о кажущемся противоречии: тексты учат, что нет такого места, где ум появляется, пребывает или исчезает; в то же время школа Ньингма, Старая система Тайной мантры, утверждает, что ум пребывает в сердечном центре. с точки зрения сути самого ума, он полностью свободен от всех искусственно созданных признаков – появления и исчезновения; у него нет конкретных характеристик. Следовательно, в нем нет разделения на пребывающего и место пребывания. Сутра «Праджня-парамита» гласит:
Ум прошлого не виден.
Ум будущего не возник.
Ум настоящего не пребывает.
...
Не рожденное и не исчезающее —
Суть самого пространства.
Таким образом, ум есть просто абсолютная истина, подлинная природа (дхармата), которая превосходит бытие и небытие, постоянство и разрушение, приход и уход. Это не вакуум, «вообще ничем не занятый», поскольку изначальная сущность пустоты проявляет себя беспрепятственно, всевозможными способами. И это беспрепятственное многообразное проявление называется относительной истиной; кажется, что ему свойственно происхождение, пребывание и исчезновение. Но природа ума есть неразделимость Трех состояний Будд.
Что касается источника ума, его свободное выражение возникло из безграничной широты подлинной «основы всего», естественного состояния. Он не знает своей собственной природы; его несут кармические ветры ошибочного двойственного цепляния; он возникает как волшебное видение – проявляется, хотя и не существует. Что касается его местопребывания, то он опирается на это физическое тело и пронизывает его насквозь. Наконец, посмотрим, куда он исчезает: в минуту смерти движение потоков энергий и дыхания – ниточка, связывающая тело и ум, – прерывается, и сознание покидает тело через одно из отверстий органов чувств, в зависимости от индивидуальной кармы. Потом образуется связь со следующим рождением, каким бы оно ни было. Вот источник, местопребывание и путь исчезновения ума согласно относительной истине. В Тантре сияющего пространства сказано следующее:
Э Ма! Все существа трех сфер
Вертятся между происхождением, пребыванием
и исчезновением,
Как на ободе водяного колеса.
Источник ума – безначальная основа.
Местопребывание ума – опора тела.
Путь исчезновения ума – объект для анализа.

Три сферы сансары характеризуются этой волшебной видимостью – они не существуют, но проявляются; это нескончаемое магическое переплетение рождений и смертей, возникновений и растворений. В абсолютном смысле эта чудесная игра ниоткуда не происходит, нигде не остается и не теряется. Поэтому все явления сансары и нирваны суть лишь названия, слова, обозначения. Ничто не обладает никакой реальной или плотной сущностью. Все бытие и небытие, правда и неправда – это не что иное, как объекты, появляющиеся во сне. Человек, который принимает их за истинные или ложные, тоже не существует. «Сутра Сердца» гласит:
Все явления суть пустота, лишенная характеристик,
не рожденная и не исчезающая.
...
Вот как все проявляется:
возникают всевозможные вещи.
Вот каким все является: ничто не реально.

В канале подлинной природы (дхарматы) находится желтый свет, который служит опорой, на которой покоится сознание – основа всего. Этот свет сформировался из чистой сущности плоти. Синий свет в канале мудрости – это чистая сущность дыхания, опора для «умственного сознания».
в центре всех каналов находится канал, сформированный из чистой сущности центрального канала, известный как «канал без узлов», «чистая трубка кати», «царь каналов кроличий глаз», или бхасанту. Он тонкий и гибкий, прозрачный и яркий, подобно белой шелковой нити, а заканчивается образованием, похожим на устье колокольчика. У обычных людей канал направлен вниз и закрыт. У людей, обладающих опытом и постижением, великих существ и Бодхисаттв, он приоткрыт и повернут вперед. У тех же, кто достиг совершенного состояния Будды, он открыт полностью и смотрит вверх. Говорят, что благодаря этому такие люди полностью раскрывают мудрость знания и сочувствие.
В этом превосходном канале суть пробужденности, составляющей основу, присутствует как неразрушимая капля в форме слога ХУНГ. Она размером с горчичное зернышко, цвета чистого хрусталя или ртути, и ее окружает световая сфера пяти чистых сущностей. Она воплощает Состояние истины мудрости-осознавания, изначальную подлинную природу, абсолютную истину, великое единство ясности и пустоты.
Некоторые утверждают, что это неверно; небуддисты, исповедующие этернализм, утверждают, что вещество ума обитает в сердечном центре в виде яйцевидного кокона, прочного и неразрушимого, и размер его соответствует особенностям человека. Это и есть сфера, состоящая из пяти чистых сущностей. Но, собственно, поскольку эта сущность наделена пятью видами мудрости и проявляется, хотя и лишена собственной природы, сравнивать эти два понятия нет оснований. «Прославленная тантра вечного единения» гласит:
У цветка лотоса в сердечном центре
Есть восемь лепестков и середина.
Канал, проходящий через середину,
Похож на пламя масляной лампы,
По форме напоминает цветок райского банана.
Устье его наклонено вперед.
В середине его обитает дак
Размером с горчичное зернышко.
Неразрушимый семенной слог ХУНГ,
Постоянный, как выпавший снег,
Называется «бхасанту».
Это радует сердца всех живущих.

Тайная тантра «Сияющее солнце пространства Ясного света» гласит:
Озаряющая все хрустальная трубка кати,
Тело великой пробужденности, основа,
Проявляется в цветке лотоса
И восходит как пространство совершенной мандалы.

«Тантра безупречной сути» продолжает:
На центральном канале, произрастая
из стержня поддержания жизни тела,
Находятся пять колес, подобных зонтиками
со спицами из пустотелых медных трубок.
Канал, содержащий их чистую суть,
Является абсолютным центральным каналом
подлинной природы.
Все остальные каналы ответвляются
От этого великого невозникающего пути,
Как листва древа исполнения желаний
простирается во все стороны.
Поскольку ядро этой системы связано
с сердечным центром,
Сердце есть опора сознания и жизненных сил.
Чистая суть плоти – это центральный канал.
Чистая суть жара – пламя короткого А .
Чистая суть капель – ХАНГ великого блаженства.
Чистая суть дыхания – это энергия жизни.
Чистая суть ума есть сознание-сокровищница.
В этом укрытии пяти чистых сущностей
Пребывает абсолютный Йидам —
изначальная пробужденность,
Единственный источник Просветления.

В том же тексте сказано:
Царь всех энергетических каналов в сердечном центре
Есть то, что называют кроличьим глазом.
Как цветок колокольчика, он закрывается и открывается.
У обычных существ он закрыт и опущен:
Восприятие загрязнено неведением.
Благодаря качествам медитации он открывается
и обращается вперед:
Двойственный опыт сансары и нирваны переживается
как иллюзия.
У Будд он полностью открыт и поднят:
Свет пробуждения проявляется в совершенстве.

«Тантра единения» продолжает:
Красота этого знаменитого канала
Ничем не запятнана.
Чистый, как сияние кристалла,
Просветленный настрой есть сияющая пробужденность.
А вещество пяти видов мудрости —
Размером с горчичное зернышко.
...
Если человек медитирует
На эту единственную неизменную сферу,
Которая всегда пребывает в сердце, —
В нем определенно зародится мудрость.
Кроме того, в «Двухчастной» сказано:
Великая мудрость содержится в теле.

Сараха:
Хотя ученые способны объяснять шастры,
Они не сознают, что великая мудрость
присутствует в теле.

Об этом говорится во множестве текстов, комментариев и наставлениях, созданных йогинами, достигшими совершенства. Вкратце, эта сфера, состоящая из пяти чистых сущностей в сердце, является важнейшей опорой для абсолютного Просветленного настроя. Благодаря взаимодействию тела, ума, каналов и энергий, все методы и ключевые поучения для медитации на сияние зависят от сердечного центра.
В минуту смерти, благодаря тому, что энергии и сознание стекаются в капли в сердечном центре, появляется сияние, пребывающее в качестве основы. Это происходит даже у мельчайшего насекомого, и именно поэтому люди, обладающие способностью практиковать, освобождаются в первом бардо. Кроме того, все качества сознания и энергий, входящих в центральный канал, проявляются как благая способность применять это ключевое средство.
Согласно наставлениям по циклам практики Великого совершенства, есть шесть светильников: светильник плоти читта, белый и гладкий светильник нади, широкозахватный водный светильник, светильник чистого пространства, пустой светильник бинду и светильник самосущего знания. Кроме того, называют еще светильники врожденной основы, состояния бардо и окончательного плода – итого девять. Эти светильники суть не что иное, как сущностное наставление, данное в этой главе.
Как указано во вступительных разделах тантр, мандала Победоносных спонтанно присутствует в теле практикующего. Это значит, что пять семейств Будд, а также проявление их сияния, – все они по сути являются Состоянием истины, по природе – цветным светом, а по форме – сферами чистой сущности. Во время бардо подлинной природы (дхарматы) переживание таково, будто они заполняют вселенную нашего индивидуального восприятия. Когда охватишь эти просветленные формы практикой ключевых наставлений, достигнешь Освобождения. Если не можешь понять, что они являются твоим собственным восприятием и принимаешь их за что-то другое, ощущаешь ужасный страх и не обретаешь Освобождения. То, как все это происходит, весьма подробно описано в бесчисленных сущностных наставлениях (о бардо).
В контексте поучений о сердечном центре как опоре и месте пребывания ума стоит добавить, что обычные люди считают сердце средоточием жизни. Один из трактатов по медицине гласит:
Канал, обостряющий мыслительные способности,
Покоится в сердце и окружен
Пятьюстами второстепенными каналами.

Хотя именно сердечный центр поддерживает жизненные силы и отвечает за долголетие, сказано также, что те, кто практикует раскрепощение,
/ То есть применяют практики грозных Йидамов – например, Алмазного Кинжала, чтобы вызвать и очистить неведение./
выбирают его как объект сосредоточения.
во многих ритуалах посвящений вы найдете такую визуализацию: «Представляйте, что в сердечном центре на лунном диске, который является сущностью относительного Просветленного настроя, находится ваджра с пятью лучами – сущность абсолютного Просветленного настроя». Такие утверждения символизируют неразрушимую сферу сердечного центра.
Системы тантр Чакра-самвара, Хеваджра, Гухья-самаджа и Калачакра учат, что когда вы в совершенстве освоили практику Тайной мантры, вы достигаете Просветления в форме Состояния радости, в подлинной Акаништхе индивидуального восприятия. Система Великого совершенства упоминает о том, как мандала Состояния радости расположена в сердечном центре, как проявляется бардо подлинной природы и как достичь освобождения. Все эти поучения одинаково передают постижение истинного смысла.

 

Главная часть практики Махамудры

Ответив на большинство твоих вопросов и дав тебе подсказку для разрешения остальных, я теперь обращаюсь к теме главной части Махамудры, Великой печати. Ты упоминал о том, что в состоянии медитации внимание сохраняется независимо от того, куда ты направляешь свой взор – в небо или к земле. Хотя распознаются отдельные цвета, ум на них не задерживается.
Я отвечу: обычно учат, что семичастная поза Вайрочаны, направление взгляда и все остальное – это очень важные техники для человека, приступающего к упражнениям, к которым он еще не успел привыкнуть. В частности, когда для успокоения ума применяется концентрация на предметах, следует однонаправленно сосредоточить и взгляд, и ум. В то же время конкретный объект, на котором вы концентрируетесь, воспринимается, но не привязывает к себе. Для этого есть две возможности.
Состояние безучастного равнодушия, когда объект видится, но подробности его воспринимаются нечетко, не называют медитацией – напротив, это «пустоумие», один из видов запутанности. Настоящая медитация есть ничем не искаженное, полностью пробужденное знание естественного выражения сути вашего ума. В то же время полное проявление объекта распознается безошибочно, а вся информация, поставляемая органами чувств, регистрируется в точности такой, как есть; каждое свойство воспринимается отчетливо и ярко, как отдельные частицы ртути, рассыпающиеся на полу.
Следовательно, если вы не запятнаны цеплянием и привязанностью, то нет нужды отвергать воспринимаемый объект или препятствовать его появлению. Чувственное восприятие – это естественное свечение совозникающей сути ума. Тилопа говорит:
Ты скован не восприятием, а цеплянием.
Так что отсеки цепляние!

Марпа вторит ему:
В целом, воспринимаемые образы,
как бы они ни появлялись,
Обманчивы, пока не знаешь их природы.
Цепляние за внешние объекты свяжет тебя.
Но для тех, кто обладает постижением,
Чувственные впечатления появляются
как волшебная иллюзия,
И воспринимаемые объекты становятся помощниками ума.
В абсолютном смысле, они никогда не возникали,
Но полностью чисты, как невозникающее
Состояние истины.

Как он говорит, так и есть. В контексте практики шаматха, как я упомянул ранее, направление взгляда и другие элементы позы считаются чрезвычайно важными. Поэтому в поучениях Великого совершенства тоже упоминается много способов смотреть.
Когда мы практикуем главную часть медитации Махамудры, в которой шаматха и випашьяна неотделимы друг от друга, очень важно не зависеть от того, насколько верно мы стараемся направить взгляд:
Я, йогин Махамудры,
Не принимаю позу не направляю взор,
не нацеливаю внимание.
Я просто практикую во всем,
какая бы ни возникала мысль.

Именно так следует смешивать с медитацией каждое мгновение, сидим мы или идем, едим или лежим. Потому нет необходимости постоянно поддерживать позу и взгляд.

Покой и появление мыслей

Ты упомянул еще и о том, что в одно мгновение ум стабилен, а в следующее появляются мысли. Как я уже говорил, традиционные наставления в большинстве своем учат, что вначале нужно практиковать различные средства успокоения ума. Пока не научишься позволять волнам мыслей затихать самостоятельно, не сможешь узнать обнаженную самосущую пробужденность. Поэтому в твоем существе должны проявиться высшая, средняя и низкая степени покоя. Это образует основу практики медитации:
Этот необузданный скакун ума
Раньше несся галопом, не разбирая дороги.
Направь его теперь на верный путь!

Именно так гласят тексты: до тех пор пока не обретен определенный уровень покоя ума, трудно сохранять устойчивость, сколько бы вы ни медитировали:
Запутанный ум, неподвластный внимательности;
Суетливое сознание;
Внимание, как перышко, подгоняемое ветром, —
Так не овладеть естественной устойчивостью
врожденной природы.

Следовательно, необходимо в совершенстве освоить состояние умственного покоя. Однако верить в то, что медитация есть только покой и безмолвие, а появление мыслей и т. п. ею не является – это заблуждение, вызванное тем, что ты не узнал випашьяну. Оно приведет к состоянию, называемому «медитационный голод». Поэтому, будучи в покое, практикуй в покое. Если же возникают мысли, узнавай свою естественную сущность среди этих возникающих мыслей:
Смотри прямо в свой ум!
Когда смотришь, его не видно:
в нем отсутствует вещество.
Непринужденно покойся в этом отсутствии.
Легко и свободно покойся без цепляния.
Когда зарождается мысль,
Узнай ее сразу
И непринужденно покойся в этом.
Несомненно, она освободится сама собой.
Смотри прямо на внешние объекты!
Это волшебная игра твоего восприятия.

Не цепляясь, покойся во всем, что возникает.
Если не возникает, пусть свободно
присутствует осознавание.

Твое мышление неопределенно, как легкий туман.
Не цепляйся, пусть оно продолжается.
Узнав свою естественную суть, будь свободным —
Не принимай и не отвергай.
Это называется «мышление, возникающее в виде медитации».

Поскольку неизвестно, долго ли продлится покой ума, очень важно уметь относиться и к безмолвию, и к появлению мыслей как к медитации. если возникающие мысли объять внимательным осознаванием, они становятся не чем иным, как самой практикой медитации.

Ты говоришь: успокоение, следующее за мышлением, подобно рассеивающейся мгле; мышление, приходящее на смену безмолвию, похоже на появление очередного облака.
Вот мой ответ: один и тот же ум иногда проявляется как спокойный, а иногда – как рождающий мысли; это не два разных ума. Следовательно, нет того, кто мыслит во время покоя; нет того, кто покоится во время мышления. На самом деле и мышление, и безмолвие, как бы они ни проявлялись и ни переживались, суть выражение самого ума – волшебная игра, которая видится, но не существует в действительности. В одной из ваджрных песен поется:
Один и тот же ум есть семя всего.
Из него проявляется и сансара, и нирвана.
...
Восприятие – это ум, и пустота – тоже.
Постижение – это ум, и заблуждение – тоже.
Ум – это и возникновение, и прекращение.
Пусть мы отсечем все сомнения относительно ума.

...
Твой ум, что движется вместе с мыслью,
есть дверь в подлинную природу.
Узнать его естественную суть —
вот главный смысл практики.

Есть также поучения о том, что мы просто должны узнать эту самопознающую внимательность, не поддаваясь стремлению зацепиться за обычное запутанное мышление, и нам не следует делать ни малейшей попытки принять покой как хороший и отвергнуть появление мыслей как плохое:
То, что называют Махамудрой,
Не является чем-то иным и особым.
Махамудра значит сохранять естественность
Во всем, что воспринимается, бесконечно разном.
Махамудра значит пребывать
в изначальном состоянии
Во всем, что переживается, ни за что не цепляясь.

Поразительная Махамудра!
Не пытаясь применить средства противодействия,
Сохраняй открытость – и это такой простор!
Не выставляя на стражу концептуальный разум,
Покойся естественно – и это такая
непринужденность!
Просто позволь всему происходить,
Не подталкивай, не останавливай – и это такая
свобода!

Потому оставляй свой ум несвязанным в состоянии покоя, когда он спокоен; свободным среди мыслей, когда он мыслит; и ясным в восприятии, когда он воспринимает. Что бы там ни было, не принуждай его работать, что-либо создавая или исправляя. Не мешай ему узнавать себя, позволь оставаться осознающим, обнаженным, пробужденным, свободным и открытым.
Здесь слово «позволь» не означает, что существует нечто, чему можно что-либо позволить, отдельное от того, кто позволяет:
Все твое мышление есть концептуальный разум.
Оставь занятия ума и пребывай в покое.
«Покой» – тоже только слово.
Не привязывайся к словам, и пусть все происходит само.

Поскольку все словесные выражения однозначно поверхностны, ты должен на личном опыте пережить окончательную пробужденность естественного состояния. Поэтому исключительно важно не цепляться за ограничения названий и слов.

 

Инерция и острота

Ты спрашивал, как добиться того, чтобы хорошие и плохие чувственные впечатления воспринимались мгновенно, как вспышка света.
В целом, впечатления органов чувств, возникающие в пробужденной осознанности, как бы они ни ощущались – все без исключения превращаются в медитацию. Однако если ты погружен в мягкое и ровное состояние покоя, в котором не обнажилось естественное осознавание, и внезапно появляется чувственное впечатление – например, раздается человеческий голос или собачий лай – создается ощущение, будто твой покой нарушен. Если это так, значит, ты привязался к временному переживанию, а не практикуешь в состоянии обнаженного обычного ума.
Человек, которому свойственна такая практика, будет чувствовать себя уютно, медитируя в тихом отдаленном месте, но его медитация прервется, едва только раздастся звук или появится любое другое чувственное впечатление. Поучения здесь согласуются с тем, что ты говоришь. Признак поверхностной шаматхи – если в состоянии безмолвия внешние впечатления воспринимаются как гром с ясного неба и покой нарушается. В этом случае необходимо уделить внимание практике випашьяны. Вот почему появилась история о том, как великий Пхагмо Друбпа просил некоторых учеников устроиться медитировать возле беспрестанно хлопающей двери и таким образом помогал им развиваться. Нечто подобное делал Геше Чаюлва: когда его ученики погружались в медитацию, он с грохотом хлопал металлическими тарелками.
Как видно из этих примеров, важнее вызвать яркость осознавания, чем просто покоиться в переживании инертного безмолвия. Необходимо также уметь принимать любое мешающее чувственное впечатление, возникшее во время медитации. Потому и сказано, что главное всегда – качество ясности и пробужденности самого обнаженного обычного ума, а не туманный и расплывчатый опыт покоя.
Можно долго упражняться в смутной шаматхе без ясности —
И не познать свою природу
Потому смотри глазами обостренного осознавания
И медитируй, повторяя короткие сессии.

Вызывая ясность осознавания, ты узнаешь обнаженный ум, не погружаясь в безмятежный покой. Такое переживание приносит випашьяна (ясное видение), и на ней основаны все важнейшие моменты медитационный практики.
Кроме того, во время различных состояний, таких как страдание, сильный гнев, другие мешающие эмоции или болезнь, в качестве ядра практики следует принять осознавание, которое их замечает. Наставления по единому вкусу не сложнее, чем это поучение.
Пробуждаемая таким способом внимательность будет узнавать твое естественное состояние во всем, что переживается, поскольку ты не пытаешься производить запутанные мысли,
либо мышление неизбежно превращается в Состояние истины, либо все воспринимаемое становится практикой медитации. Хотя есть много видов медитации и постмедитации, все они суть не что иное, как присутствие или отсутствие самосознающей внимательности.
Великие мастера считали, что вплоть до достижения среднего уровня немедитации бывает только кажущаяся медитация и постмедитация, а не реальная.
Другие традиции объясняют, что вплоть до обретения ступени великой простоты следует медитировать в режиме отдельных сессий – медитации и постмедитации. Когда уже постигнута простота, мы переходим в область единства медитации и постмедитации. Все эти разные методы обучения предназначены для того, чтобы помогать людям с различными способностями.
Прославленный мастер Падмасамбхава в большинстве поучений о Великой печати сводит медитацию и постмедитацию к присутствию или отсутствию пробужденной внимательности. Причина в том, что единственный водораздел между сансарой и нирваной пролегает там, где заканчивается запутанность, где неосознанность сменяется осознанностью. Он также сказал:
Нет медитации или постмедитации,
Которая превосходила бы по важности умение не загрязнять свой обнаженный обычный ум созданием или исправлением чего-либо!
Насколько можете, продолжайте воздерживаться от этих действий, не поддаваясь заблуждениям!
Старайтесь применять это умение во всех повседневных делах!

В труде «Самоосвобожденное прямое видение, вводящее в осознавание» он писал:
Это осознавание, свободное от восьми ограничений этернализма и нигилизма,
Называется Срединным путем, потому что свободно от любых крайностей.
Его называют осознаванием, поскольку пробужденная внимательность не прекращается.
Его пустотность наделена природой ясной сознательности,
И потому оно носит название «природа Сугаты».
Если знаешь эту суть – такое знание превыше всего;
Поэтому оно зовется Превосходным знанием.
Поскольку оно изначально вне концепций и крайностей,
Его называют Махамудрой.
Его можно постичь или не постичь —
Вот почему оно зовется основой всего.
Именно это ясное и полностью пробужденное состояние ума,
Невымышленное, обычное и естественное,
Называют обычным умом.
Какое бы из этих сладкозвучных имен оно ни носило,
На самом деле это просто настоящая пробужденность.
Хотеть чего-либо более высокого —
Значит, искать следы, когда слон уже найден.
Ничего такого не найдешь, даже если обыщешь всю вселенную.
Нет пробужденного состояния вне ума.

В том же тексте Падмасамбхава продолжает:
Сансара от нирваны отличается лишь тем,
Чем неосознанность отличается от осознанности.
Наше заблуждение – в том, что мы принимаем свой ум за нечто иное.
Заблуждение и его отсутствие — по сути один и тот же ум.
Поскольку у существ не бывает двух потоков ума,
Освободишься, как только оставишь ум в его естестве, не исправляя.
Когда знаешь, что все восприятие является умом,
Воспринимаешь видимые образы — но это пробужденность без цепляния.
Нас запутывает не восприятие, а цепляние,
И потому мы естественно освобождаемся, когда понимаем,
Что все цепляющиеся мысли – это ум.

Еще ниже мы читаем:
Каждый, кто так практикует,
Достигнет Освобождения,
Будь его способности великими или малыми.
Кунжутное масло содержится в зернах сезама,
Но без отжима его не получить.
У всех существ есть природа Просветления,
Но без практики ее не пробудить.
Поэтому привыкай к естественному осознаванию.

 

Немедитация

Первоначальная идея, что ты хочешь попросить наставлений по медитации, и последующая идея, что ты хочешь целенаправленно практиковать, потому что невозможно обрести плод, не приложив усилий, – все это усердие, преданное и неустанное прилежание. Такие идеи необходимы во всех отношениях; они приносят великую пользу:
Чтобы удалить сомнения,
Не ленись и применяй советы своего Мастера.
Так ты развеешь ложные верования и страстные желания.
Следовательно, никогда не следует отвлекаться от развития непоколебимой внимательности.
Во время главной части медитационной практики появляются всевозможные мысли: идеи о медитации; надежда на то, что медитация станет успешной, и опасение, что не станет; представление о том, что ты пытаешься обрести блаженство, ясность и немышление, и прочее. все эти честолюбивые мысли и выдумки суть не что иное, как отклонения от верного курса тренировки. Поэтому следует сохранять неконцептуальное изначальное состояние обнаженной естественности.
отбрось идею интеллектуального понимания
И разрушь медитационные переживания, начиная с основы.
***
Отказаться от цепляния – суть медитации.
Оставь честолюбивые устремления — и станешь Буддой.
***
Когда практикуешь умственное недеяние,
Не удерживай ничего, не создавай рассудочно.
Практикуй сосредоточенное внимание, сколько хочешь;
Я, простой нищий, сохраняю обычный ум.
***
Мысли суть проявление Состояния истины,
Но простое безмолвие им не является.
Отпусти его на свободу и наблюдай за представлением!
Узнай свое подлинное лицо – этого достаточно!
Яды ума – это великие виды мудрости,
Но их не преодолеть, применяя противоядия.
Смотри на свою естественную суть
и продолжай упражняться!
Узнай свое подлинное лицо —
и они станут помощниками.
невозможно остановить воспринимаемые объекты.
Сделай пожелания и продолжай упражняться!
Воспринимаемые объекты появляются как волшебная игра.
***
Если хочешь без привязанности сохранять блаженство, ясность и немышление,
Не медитируй на медитацию, отбрось акт медитации.
Когда ты свободен от честолюбивых идей о медитации и ее отсутствии,
Эта медитация недеяния и есть абсолютная медитация.
***
Не позволяя уму что-либо создавать
или усиленно сосредотачиваться,
Оставь его в обычной естественности.
Но поскольку нет ни объекта,
который нужно «оставить»,
Ни самого действия, называемого «оставить»,
Узнай естественное лицо того, кто «оставляет ».
Тот, кто узнает, сам по себе лишь концепция,
Поэтому будь свободен от цепляния за нее.
Если снова и снова упражняться в медитации без концепций,
Есть опасность, что она сама превратится в концепцию.
Так что даже не пытайся создать непонятийное состояние,
Будь свободен от производства понятий.
***
Даже если ты свободен от концептуальной медитации,
Необходимо привыкнуть к природе немедитации.
Поэтому сущностно важно продолжать упражняться
Постоянно, во все времена,
Не отказываясь от подлинной неколебимой внимательности.
Отвлекаясь, не осознаешь естественное состояние.
Медитируя, создаешь идею об определенной медитации.
Потому упражняйся на истинном пути:
В непрерывном потоке свежести — вне отвлечений и медитаций.

Сокровенная суть этих наставлений заключается в том, что следует с самоосознающей внимательностью просто быть тем, чем является ум, независимо от того, как он себя выражает. Вкратце – всегда преданно призывай подлинного мастера, решив для себя, что он Будда в Состоянии истины. с любовью, сочувствием и Просветленным настроем выражай чистые и безграничные пожелания. Какую бы духовную практику ты ни выполнял, делай это для блага всех существ, число которых безгранично, как небо, и никогда ни на атом не впадай в эгоизм. Всегда порождай в себе уверенность, что ты уже понял, что все воспринимаемое есть твой собственный ум, что твой ум есть Состояние истины, а Состояние истины превосходит сферу концептуальности. Не планируй слишком много, поскольку в этой жизни, мимолетной как сон, нет времени на пустые замыслы и приготовления.
Пока не прекратилось твое цепляние за эго, черные и белые проявления причин и следствий неизбежны. Отбрось ошибочное цепляние за эго. Пока не достигнешь Просветления, старайся никогда не отделять свой ум от Состояния истины.

Сегодня чрезвычайно многие люди преисполняются ликования и тщеславия, когда после непродолжительной практики у них появляются признаки сверхсознания, чудесные способности или видения и тому подобное. Нет более надежного способа принять препятствия за достижения, но мало кто это понимает.
Самые явные знаки осуществления – это сочувствие к другим, совестливое отношение к причинно-следственной зависимости, отсутствие привязанности к вещам, миролюбивый и мягкий характер, однонаправленная сосредоточенность на практике. Когда в человеке все эти качества увеличиваются, можно заключить, что он на верном пути.

Хотя нет уверенности, что сегодня я не умру,
Я упрямо готовлюсь жить вечно.
В минуту смерти я наверняка буду рыдать в отчаянии!
Хотя я не могу вынести даже крошечного страдания,
Я, похоже, достаточно храбр,
чтобы не принимать в расчет причину и следствие!
Связав себя обещанием упражняться
в четырех видах духовной практики,
Я наверняка не смогу сдержать своих обещаний.
/ 1) Не отвечать гневом на гнев; 2) не отвечать оскорблением на оскорбление; 3) не отвечать ударом на удар; 4) не отвечать упреком на упрек/
едва встречу беду и страдание, я превращаюсь в обычного человека. Мой ум наверняка не пронизан Дхармой!

***
Великая печать, Великое совершенство и Великий срединный путь,
Умиротворение и Отсечение,
Шесть союзов, Пять стадий и Шесть йог,
Слияние и перенос, Путь и Плод, все остальное —
Хотя таких категорий очень много,
Все это лишь различные подходы, разные двери.
Когда постигнешь значение каждой из них —
Они все станут неразделимыми и равными.

нет поучений слабых или поверхностных; но когда человек не отвечает необходимым требованиям, он не достигает зрелости и Освобождения. Поэтому, пожалуйста, приложите все усилия к тому, чтобы суметь смешать Учение со своим умом, какой бы системе Дхармы вы ни следовали. Это мое искреннее пожелание всем.

Эпилог

Здесь вкратце изложены ответы на твои вопросы. В любом случае, сущностное значение таково: не следует питать иллюзий относительно разделения на медитацию и медитирующий ум; лучше придерживаться взгляда неразделимого исчерпания концепций и явлений. Пойми, пожалуйста, что нет нужды надеяться на достижение каких-либо стадий опыта, путей или ступеней, или стремиться к нему.

Э Ма!
Победоносные и все их сыновья и излучения
Никогда не занимались ничем другим —
только вдохновляли и направляли существ.
Поэтому они указывают бесчисленные двери в Дхарму
Людям с различными возможностями.
И хотя единственный голос — невыразимое наивысшее семя всех выражений —
Содержит 84 000 оттенков для разных людей,
Все оттенки едины в непревзойденной природе абсолютной истины.
Единство есть просветленная сущность Сугат,
Изначальная природа всех живущих.
Омраченные неведением,
Как бедняк, не ведающий о сокровище, что закопано под его хижиной,
Все существа постоянно страдают в иллюзорной темнице запутанного мышления.

От всех несчастий их может спасти
Держатель ваджры, проводник на пути Освобождения.
Сущность всего океана его поучений, Быстрый путь, что достойным дарует счастье в течение одной жизни,
Одновременно осуществляет 84 000 разделов Дхармы
В самых глубинных аспектах созревания и Освобождения.

Я не прошел долгий путь обучения,
Но всегда однонаправленно стремился к истинному смыслу.
Да, осознавание все еще не остается непрерывным и нерассеянным дни и ночи напролет.
И сейчас я всего лишь старый человек.
Хотя я двадцать семь лет повел в отшельничестве,
Я не обрел йогических совершенств и остался обычным человеком.
Тем не менее пусть эти искренние мои слова превратятся в алмаз, что сокрушит жернова
Бесконечной мельницы ядов ума и кармы, причины и следствия,
И поможет перебраться на материк наивысшего Освобождения.
Пусть пребудет с нами благо постижения изначальной пробужденности!

Глоссарий

Семипунктовая поза Вайрочаны – поза медитации, в которой ноги сложены в полном лотосе, позвоночник прямой, плечи отведены назад, шея немного согнута, руки в жесте равностности, кончик языка касается нёба, а взгляд направлен вперед и вниз.
Эвам – два слога, символизирующие союз пустоты и сочувствия, мудрости и искусных средств.

 

Йога сновидений - Тартанг Тулку Ринпоче

Полностью - тут:
https://www.litmir.me/br/?b=538370&p=1

Йога сновидений – одна из практик или учений Ваджраяны тесно связана со школой Виджнянавадинов или Йогачаров Махаяны. Сансара вырастает из дуальности «мой мир и я». Йога сновидений строится на основе их безусловной нераздельности.
В четвертом столетии Асанга и Васубандху заявили, что мир есть проекция ума. Наш ум проецирует вселенную. Слово «ум» не используется ими в обычном смысле. Для них «ум» является более глубоким основополагающим, откуда вырастают общепринятые мир и ум. Подобным же образом наше сознание или осознавание подобны зеркалу, воспроизводящему изображение внутри себя. Этот вид осознавания не обязательно является «осознаванием некоторой вещи». Объект не пребывает где-то еще, кроме как в осознавании. Все наши жизненные переживаниия включены или отражены внутри осознавания.
Философы утверждали, что внутреннее переживание имеет своим основанием «свет», оно опирается на «свет» – без каких-то внешних источников, форм, объектов или причин… оно само озарение. Насколько оно высоко, как велико – измерить невозможно.
Это не схватывающее осознавание, а озаряющее световидное качество внутри умственной сферы: сенситивный ум сам по себе есть «свет»; можно сказать, что он самосветящийся.
Реальным является само сновидение. наше дневное переживание – всего лишь другой вид сновидения. Оказывается, память – единственная возможность удостовериться в своем прошлом опыте. Все, что нам остается, – это память. Все образы, все картины прошлого, ушедших переживаний собраны в памяти. Если же всмотреться тщательно, то обнаруживаешь, что эти паттерны памяти походят на ночные сновидения.
Обычно мы думаем, что сновидение нереально, неверно, нестабильно, непостоянно. Но, когда мы в сновидении, оно представляется нам вполне устойчивым. Если человек не осознает себя (не пробуждается) внутри сновидения, тогда переживание во время ночного или дневного сновидений или прохождение области воображения оказывается «реальным» переживанием, таким, как сейчас. Когда вы в сновидении, очень не просто различить, реально оно или нет. Любое переживание, будь то страдание или счастье, наделено равной силой и как «реальное», и как «сновидение». Одно отражает другое.
Говорить об этом можно только из пробужденного состояния. Обычно мы утверждаем: «Это «дневное» сновидение», но различие только в контрасте. Когда же мы убираем стену, дневное и ночное сновидение, известное и неизвестное становятся одним.
Ну а глубже, кто же все это проектирует? Снова нужно искать… есть ли проектировщик? Трудно сказать, то ли внутреннее проецируется наружу, то ли внешнее внутрь. Что есть центр? Кто внутри? Кто снаружи? Если провести такое исследование, то не находишь ни центра, ни места. Дневные сновидения и ночные сновидения, как оказывается, не имеют какого-либо «местонахождения».

Если я не могу указать или найти какое-то место, где происходит это переживание, тогда я вынужден искать, откуда все происходит. Одни философы говорят: «Хорошо, все это часть майи, иллюзии». Другие: «Кто этим озабочен?» или «Есть Праматерь, которая непостижима». Третьи утверждают: «Что бы это ни было – это за пределами наших способностей измерять и постигать».
Философы Йоги сновидений не комментируют и не используют ни тех, ни других толкований. Они просто говорят: «реальное» – то же самое, что сновидение. С одной точки зрения, сновидение реально, с другой – нереально. Но реальное или нереальное – это зависит только от наших субъективных теорий, концепций и ярлыков. Но одна лишь теория еще не есть переживание. Обычно мы говорим: «Роза – это роза» – без дальнейшего анализа. Я вижу, идентифицирую и называю ее – это роза.
...Так же спрашивают и философы Йоги сновидений: «Откуда берется мой ум? Куда идет мое сознание и осознавание? Есть ли где-то этому место? Конечны ли они в пространстве, как материя, форма и энергия? Откуда приходят вещи изначально?»
Философы Йоги сновидений говорят, что ум не имеет ни «куда», ни «откуда»… и все же происходит так, что что-то случается… «подобно сновидению». Мы можем определить некоторое переживание, но откуда оно происходит?
Говорят: «Из вашего коллективного бессознательного». Или: «Образы – это символы различных переживаний и проекций». Или: «Сегодня в своих сновидениях вы повторно испытываете прошедший опыт, чтобы разрешить свои конфликты». Есть много возможностей, но этими объяснениями все еще пытаются описывать реальность в соответствии с точкой зрения, которая сама лежит внутри сновидения.

Йога сновидений практиковалась на протяжении долгих времен. Почему? Потому что весь мир обременен проблемами и каждый имеет свои проблемы: что-то неблагополучно, неуравновешенно, неудовлетворительно… внутренние конфликты, несчастный или нездоровый ум… достаточно часто или даже всегда. «Основная причина в том, – говорят философы Йоги сновидений, – что вы верите в это и считаете, что эта реальность истинна. Вы всерьез верите в то, что ваша субъективная точка зрения реальна и неизменяема». Итак, я принимаю свою реальность всерьез, но и нахожу также, что она не удовлетворяет моим желаниям и ожиданиям. Я расставляю свои идеи определенным образом в соответствии с весьма специфическими узкими взглядами. Я зафиксировал, закрепил идеи счастья и т. д. Если реальность им не соответствует, я сражаюсь и страдаю.
Когда вы поняли, что ваше переживание – лишь часть сновидения, а сновидение не есть ни устойчивая, ни окончательная реальность, тогда вам уже нет нужды рассматривать свою жизнь как серьезную проблему. Если вы поняли это всецело и совершенно, даже болезненные переживания или ментальные конфликты становятся только частью сновидения. Вам совсем не обязательно мучиться от своих собственных интерпретаций. Вы освобождаетесь от зажатости, становитесь более гибкими. Когда же вы пробудились к такому переживанию, все кажется подобным сновидению… ум ваш – сновидение, восприятие – сновидение, удовольствие или счастье – тоже сновидение. Сновидение включает все.

Итак, когда вы целиком и полностью реализуете это, вы еще можете ощущать боль, но уже более не отождествляетесь с психологической болью или страхом, основанным на ваших концепциях, так как вы сами включены в сновидение. Я – не только субъект или проектирующий и наблюдающий образы, но и включен в картину. Я наблюдатель, но и наблюдатель тоже наблюдает *меня*. Субъект и объект включены в сновидение.
Но мы тем не менее все еще думаем, что сновидение принадлежит это некоторое отдельное переживание. Это – лишь иная двойственность, другой концептуальный внутренний диалог, когда мы различаем – это опыт сновидения, а это - переживание реальности.
Мое внутреннее осознавание, опыт или суждение вовсе не должны принадлежать определенному месту. Вы не можете показать, откуда приходит переживание, изнутри или снаружи. Как судья, так и суждение являются составной частью сновидения. Мое сознание, моя способность строить концепции – все включено в сновидение. Когда мы поймем это, тогда примем, поверим в то, что внешний мир и мир идей и образов ума одно и то же.

***

Зачем нам пытаться понять сновидение? Когда вы устраните страх, двойственность, привязанность, озабоченность, алчность и отрицательность, вы обнаружите, что ваше переживание не столь серьезно, как вы думали. Изменится ваша личность, и улучшатся отношения с миром. Большинство наших человеческих трудностей создается небезопасным отождествлением: страстным желанием, убеганием, борьбой. Мы оказываемся столь серьезно вовлеченными в ситуации двойственности, которые перед этим построили в своем уме, что не в состоянии выйти из них. Мы утрачиваем гибкость осознавания, ответственность и положительность. Но когда принимается идея того, что то и другое сновидение являются чем-то нереальным, неверным, далеким, что оно не есть часть нашего мира, тогда ночное и дневное время становятся равноценными и едиными, состояние сознания в сновидении – не отделенным от бодрственного сознания. Вы и другие, любовь и ненависть, тот, кто проецирует, и проекция, вы и ваш мир – все становится нераздельным.
Когда вы реализуете это состояние, вы его уже не потеряете. Иногда мы говорим: «Вы можете стать просветленным». Просветление – это тоже часть состояния сновидения. Оно не имеет ни истока, ни начала, ни конца: оно не может быть утрачено. Поэтому нам нет необходимости идти куда-то еще, чтобы найти его. Реальность, Божественная природа, Абсолютная Истина или, можно сказать, здоровый ум пребывают здесь.
Если вы практикуете видение всего, как в равной степени пребывающего внутри сновидения, вы сможете взрастить здоровый, сбалансированный ум.
Что бы вы уже ни делали, все – часть этого же сновидения. Просто внимательно смотрите сон. Все, что мы думаем в каждое мгновение, есть сновидение! Любое проявление, любая деятельность или любое переживание уже пребывают внутри этого сновидения. Мы ничего не можем спрятать, ничего сделать такого, что бы ни явилось частью сновидения. Поскольку вы есть часть сновидения, весь ваш мир в целом: ваши ум, чувства, сознание, познавательные способности – тоже часть сновидения.
Нагарджуна и другие философы учат, что иллюзия сама по себе является частью опыта просветления. Особенно хорошо осознают это Бодхисатвы.
Будды и Бодхисатвы понимают, что все есть часть сновидений, и трудятся, чтобы показать нам, что мы спим. Освобождение означает пробуждение к этому сознанию и постижение что все пребывающее по обе стороны стены - едино. Никакого разделения не существует.

С древнейших времен до настоящего момента, весь мир, его идеи, его прогресс отражают развитие человеческого осознавания. Теперь нам следует посмотреть, откуда берется само осознавание. Само осознавание создает образы, которые «замерзают» и становятся «реальными», когда мы отождествляемся с ними, оно является самостимулирующим и самопитающим.
Когда вы поймете (реализуете), что все заключено внутри сновидения, не теряйте этого качества видения или внутреннего подлинного осознавания. Удерживайте живой эту подлинную перспективу, у вас есть возможность проснуться внутри сновидения.
Польза практики сновидения заключается в уравновешивании ума и снабжении питанием осознавания. Итак, перед сном, прежде чем уснуть, Просто не теряйте своего осознавания. Только ум может себя исцелить, но прежде очень мягко нам следует обучить свой ум, как если бы учили ребенка. Лучший способ освободить ум – полностью снять напряжение, дышать очень мягко, нежно и ровно. Устройтесь поудобнее: никаких забот, никаких тревог, никаких мыслей. Позвольте расслабиться голове, шее и мускулам и позвольте всему затихнуть, замедлиться так, чтобы ваш ум стал очень спокойным. Затем без усилия умело наблюдайте, как возникают и исчезают образы. Вы можете войти в сновидение, не теряя своего «бодрственного осознавания».

С этого момента, что бы вы ни делали, что бы ни говорили, принимайте любое переживание, как сновидение. Когда вы гуляете, разговариваете, пьете, едите, думаете, стремитесь к чему-то, испытываете неудовлетворение – все, что вы делаете, – все это внутри сновидения. «Я во сне, ты во сне, мы во сне». Нет ничего иного, кроме сновидения. Дневное бодрственное состояние и ночное сонное состояние в равной степени являются сновидением. Не старайтесь «ничего фиксировать, просто отпустите себя и оставайтесь свободным. Что бы ни почувствовали, принимайте это просто как сновидение. Ваша личность или образ себя, ваши собственные психологические проявления и внутренние диалоги, что бы ни было внутри вас – все есть часть сновидения. Мир, картины, цвета, ваше тело, одежда, пища, постель – все, что вам принадлежит, – все есть часть этого сна. Просто примите это. Ваш ум – сон, ваше тело – сон, ваши чувства – сон, ваши концепции – сон; все это часть сна. Вы не найдете ничего другого, кроме сновидения.

 

Намкай Норбу Ринпоче "Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги"
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

http://ligis.ru/librari/2953.htm

upload photo

Намкай Норбу Ринпоче
КРУГ ДНЯ И НОЧИ
который проходят на пути Ати-йоги
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
II. Предварительные практики 3-4
III. Дневная практика
Понимание практики 5-12
Закрепление практики 13
1). Слияние 14-19
2). Бдительное расслабление 20-26
Продвижение в практике 27-31
IV. Ночная практика
Вечерняя практика 32-38
Утренняя практика 39-42
V. Польза практики 43-50
VI. Качества практикующего 51

Книга "Круг Дня и ночи" известного современного учителя буддийской традиции Дзогчен (Полное Совершенство) Намкая Норбу является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния - ничем не замутненной природы ума.
3. Постоянно упражняя свой ум практикой четырех памятований,
Никогда не отделяйся ни в одном из четырех моментов
От йоги восприятия своего чистого присутствия/Ригпа/как учителя.
Корень этой йоги - сохранение внимательного осознавания.

6. Природа ума изначально пуста и свободна от "я",
И потому ее светоносная ясность беспрепятственна (и неотрывна), как отражение луны в воде.
Вот исконная мудрость чистого присутствия, в которой нет двойственности ясности и пустоты.
Так понимаем собственную природу спонтанного самосовершенства.
7. Когда мы постигаем, что чистое присутствие - это именно исконная мудрость как она есть,
Проявления наших клеш и кармических следов самоосвобождаются в собственное состояние.
8. Методы же освобождения через обнаженное внимание, освобождения по возникновении мысли и самоосвобождения.
Дают продвижение по пути согласно целям этой йоги.
12. Пребывание в спонтанной, самосовершенной природе чистого присутствия -
Это естественное состояние Великого Совершенства.
14. Расслабленное пребывание без медитации и без отвлечения,
Состояние подобного небу восприятия, свободного от привязанности и обусловленности,
Есть ясность все того же чистого присутствия, похожее на миг внезапного изумления,
Когда возникает свободное от двойственности, обнаженное Ригпа, где нет различия между покоем и движением.
15. В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
(Оказываемся) в состоянии самадхи, где присутствуют сияющая ясность и яркость.
Что мы ни делаем в таком состоянии: вызываем ли мысли, поддерживаем их, проявляем к ним особое внимание, расширяем их -
Они будут, не отвлекая нас, (сразу) самоосвобождаться в свое собственное состояние.
16. В период после выхода из такого созерцания,
Мера закрепления (практики) - понимание, владеют ли нами обусловливающие мысли.
Переживания неотъемлемы от медитации, (как) свет (неотделим) от солнца и луны.
Возникающие видения, изменение дыхания и тому подобное не обусловлены представлениями.
18. Что касается (собственного) измерения, то благодаря восприятию объектов, их анализа и мышления как пустоты.
Мы достигаем высшей дхармакаи - природы ума.
Поскольку это (состояние) не загрязнено никакими представлениями и определениями,
Обретаем чистую исконную мудрость, свободную от рассудочного мышления.
19. Поскольку кармические следы и омрачения полностью очищены,
Клеши больше не проявляются.
Благодаря этому, оставаясь обычными людьми, мы поднимаемся над миром сансары
И нас причисляют к роду Возвышенных (архатов).
20. Наставления по бдительному расслаблению: какие бы видимые проявления ни возникали,
Если мы не изменяем их, это просто украшения истинного состояния.
Наше внутреннее чистое присутствие неизменно, ясно, ярко и обнажено.
Расслабляясь, отпускаем (мысли) в их собственное состояние как оно есть.
21.Что касается объектов шести собраний (сознаний): если не давать им никаких оценок,
То они - сияющие неотъемлемые украшения,
Полностью совершенные как энергия ничем не обусловленного чистого присутствия.
Сохранение такого недвойственного состояния и есть (бдительное) расслабление.
23.Когда бы ни появились любые мысли - (следствия) пяти ядов-клеш,
Находясь в расслабленном состоянии, не обусловливаясь ими, воспринимаем их такими, как они есть,
Отнюдь не отбрасывая и не преображая с помощью каких-либо методов.
Рождается исконная мудрость самоосвобождения клеш, проявляющихся на пути.
26.Поскольку воспринимаемые объекты есть проявления дхарматы, клеши и омрачения очищаются.
Благодаря исконной мудрости чистого присутствия мы избавляемся от неправедного поведения.
Нас, освободившихся от всех клеш, кармических следов и омрачений,
Причисляют к роду благородных бодхисаттв.
27.Продвижение в практике: в неисправляемом самосовершенном состоянии.
Блистает ежемгновенное неизмененное восприятие -
Свободное от мыслей, яркое и живое чистое присутствие (митог Ригпа).
Именно так сохраняется непрерывность восприятия, неотвлекаемого и устойчивого.
28.В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
Проявляется пустотность дхарматы.
После периода созерцания, не впадая в обусловленность мышлением,
Продолжаем пребывать в состоянии природы ума как она есть.
29.Переживания во время медитации: состояние недвойственности (сохраняется) и при медитации, и без медитации.
Все видимое нами полностью предстает как проявление энергии созерцания.
Истинная природа всех дхарм как они есть
Предстает неотрывно от естественного изначального "образа существования".
31.Благодаря полному очищению омраченности познания
Постигаем истинное состояние всех дхарм как они есть.
Нас, полностью постигших недвойственность познающего и познаваемого,
Причисляют к роду всеведущих татхагат.
32.Что касается следования пути ночной йоги:
Следует укрепиться в двух практиках, утренней и вечерней.
Вечером предоставляем своим чувствам пребывать в невозмутимости,
Объединяя практику сосредоточения и сон.
33.Засыпая, нужно ясно представить между бровями
Белую букву A или светящееся пятицветное тиглэ размером с горошину.
Сначала сосредоточиваем (на нем) свое восприятие,
А затем расслабляемся и засыпаем.
34.Когда нет загрязнения иллюзорными представлениями
И шесть собраний расслаблены в своем собственном состоянии,
В момент погружения в сон приходит естественный Ясный Свет
И мы оказываемся в состоянии дхарматы, свободной от мыслей.
35.Или же, наблюдая момент мгновенного восприятия,
Не зрим (в нем) ничего, (что можно определить как) покой или движение.
Именно в таком состоянии бдительного, чуткого присутствия
Погружаемся в спокойное восприятие и засыпаем.
36.Погружение в сон является причиной вхождения в ясность дхарматы.
Наше чистое присутствие полностью растворяется в состоянии дхармадхату.
Погружаясь в сон,
Можно непрерывно пребывать в истинном состоянии дхарматы.
37.Когда мы избавились от кармических следов тела,
От кармических следов видения и кармических следов деятельности ума,
Деятельность ума больше не проявляется и мы пребываем в состоянии дхарматы,
В полной мере ощущая слияние с естественным Ясным Светом.
39.Рано утром возникает в своем собственном состоянии неизмененная исконная мудрость.
Не медитируя и не отвлекаясь, по-настоящему пребываем
В этом естественном, сияющем ясностью состоянии, свободном от мыслей.
40.Стремясь вникнуть в суть этого состояния, взираем обнаженным вниманием, (ища) того, кто медитирует,
Но не находим (ни его), ни того, что можно было бы подтвердить.
Самопорожденная исконная мудрость, свежая и ясная, освобождается в момент своего возникновения.
Рождается присутствие недвойственной исконной мудрости.
41.В тот момент, когда мы вышли за пределы мышления, обусловленного двойственностью,
Проявляется ясность исконной мудрости, свободной от мышления и независимой от видимых объектов.
Благодаря восприятию ярко вспыхивает исконная мудрость незапятнанной ясности,
И благодаря недвойственности проявляется исконная мудрость блаженства.
43.Так практикуя днем и ночью сущность этой йоги,
Вступаем во всеобъемлющую великую сферу созерцания.
Когда мы овладеем этой практикой, клеши станут путем.
Благодаря трем каям достигнем безмерной пользы для всех живых существ, бесконечных, как небо.
44.Мера освоения (этой практики) - умение (во время сна) распознавать сновидения как сновидения.
Возникает состояние равностности, не омраченное привязанностью к ощущениям удовольствия и страдания,
И благодаря исконной мудрости все видимые проявления предстают как друзья.
Непрерывность иллюзии пресекается, и мы пребываем в состоянии дхарматы.
45.Поскольку опытный последователь Ати-йоги
Ни днем, ни ночью не отвлекается от состояния дхарматы,
Говорят, что он способен обрести состояние будды за время между вдохом и выдохом.
Так сказал великий Гараб Дордже.
46.Клеши становятся путем благодаря тому, что, не разделяя все дхармы (на благие и неблагие),
Пребываем в состоянии дхарматы, в полном присутствии, свободном от представлений.
Когда мы узнаем, что клеша неведение - это отсутствие рассудочного мышления,
Все предстает как проявление дхарматы, истинной сущности бытия как оно есть.
47.Все дхармы, проявляющиеся как объекты шести собраний,
Не обладая собственной природой, пребывают в ясности.
Поэтому, когда мы узнаём, что природа гнева есть ясность,
Он предстает как исконная мудрость ясности.
48.Внешнее видение - это дхармата, а внутреннее чистое присутствие - исконная мудрость.
Недвойственное великое блаженство по сути есть Сострадание,
Поэтому, когда мы узнаём, что клеша страсть - это энергия великого блаженства,
Все предстает как спонтанно самосовершенная и безграничная исконная мудрость великого блаженства.
49.Кроме того, через трое врат своей каи мы можем приносить пользу живым существам.
Благодаря тому, что три клеши-яда полностью проявляются как собственная кая и исконная мудрость,
Все, что возникает от них,
Также пребывает как наша собственная кая и ее неотъемлемая исконная мудрость.
51.Этот метод требует от учеников поведения, для которого необходимы такие (пять) качеств:
Вера, усердие, внимательность, (способность к) созерцанию, различающая мудрость.
Поступая разумно, согласно всем наставлениям Высшей Колесницы (Ати-йоги),
Создавайте благоприятные условия для полного овладения (этими качествами).
________________________________________



Комментарий
ЗАГЛАВИЕ ТЕКСТА
Под "Изначальной йогой" имеется в виду знание изначального состояния человека, называемое по-тибетски Ригпа - "чистое присутствие", "неотъемлемо присущее осознавание". "Изначальная йога" - это синоним терминов Атийога и Дзогчен. Слово дзогчен обычно переводится как "Великое Совершенство". Здесь дается способ осуществления этого учения на практике ("продвижение по пути"). Поскольку эта практика не ограничивается лишь ритритом, но осуществляется непрерывно, и днем, и ночью, то ее образно называют "колесом".

II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
3. На деле это означает, что какую бы практику мы ни выполняли, всегда нужно сохранять осознавание. Например, мы умеем делать какую-то практику, но не делаем ее из-за того, что заняты чем-то другим или просто ленимся. Почему так происходит? Потому что нам недостает осознавания.
Кроме того, заниматься медитацией на эти четыре темы - значит стараться находиться в присутствии и осознавании в любой момент и при любых обстоятельствах.
природа его ума (сэмнид) подобна зеркалу, а возникающие в нем мысли подобны появляющимся в этом зеркале отражениям. Наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), можно сравнить со способностью зеркала отражать все, что перед ним появляется, будь оно прекрасно или уродливо. Эти отражения возникают как признаки или качества самого зеркала. Но не видя природы, то есть способности этого зеркала, мы ошибочно принимаем отражения за нечто вещественное, реально существующее вне зеркала. Так мы впадаем в зависимость от этих отражений и, основываясь в своих поступках на ложных допущениях, бесконечно подвергаемся перерождению.
В контексте Дзогчена термин йога означает не просто "объединение", как обычно, а скорее обозначает человека, кто оказывается в присутствии такого знания своего изначального состояния, которое называется Ригпа, или "чистое присутствие". Это восприятие своего вместерожденного чистого присутствия, или изначального осознавание, и есть наш истинный учитель Следует стараться никогда не разлучаться с таким осознаванием. Как мы уже говорили, самое главное в Дзогчене - не отвлекаться и оставаться в присутствии этого внимательного осознавания. Это корень практики .

III. ДНЕВНАЯ ПРАКТИКА
Понимание практики
6. Природа ума изначально пуста и свободна от индивидуального "я", или конкретной субстанции. Но не следует думать, что ум - это просто "ничто": ведь он обладает ясностью и прозрачностью зеркала. Эта ясность существует беспрепятственно и неотрывно, как луна может по-разному отражаться в воде.
Возникающие в уме мысли - это способ, которым проявляет себя природа ума. Поэтому, как для понимания природы зеркала необходимо видеть отражения, так и для понимания природы ума нужно наблюдать мысли, чтобы увидеть, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Но если мы займемся такими наблюдениями, то обнаружим, что нет ни места, откуда возникают мысли, ни места, где они пребывают, ни места, куда они уходят.
Ничего этого мы не сможем установить, и найдем только пустоту . Это истинное качество ума. Но хотя это и так, мысли продолжают возникать непрерывно. Следовательно, обнаруженное нами есть исконная мудрость чистого присутствия , в котором пустота (шуньята) и ясность (сэлва) недвойственны.
Эта исконная мудрость естественно и спонтанно самосовершенна. На уровне ума мы не обнаруживаем этой недвойственности, потому что ум действует во времени, а состояние чистого присутствия(Ригпа) запредельно уму.
7. Когда мы постигаем, что видимые проявления - это просто украшения истинного состояния бытия, то они, представая перед нашими бдительно расслабленными шестью чувствами, всякий раз самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Присутствие видимого, предшествующее формированию какого-либо суждения или оценки, называется "ясность". Видимое относится к внешнему миру, в то время как омраченности и кармические следы относятся к миру внутренних переживаний.
Проявление внутреннего состояния чистого присутствия (Ригпа) есть исконная мудрость. Возникновение чистого присутствия никогда не бывает без спонтанного самосовершенства, своего непременного качества, как восходящее солнце не бывает без лучей.
Наши клеши обретают силу только потому, что мы, не ведая состояния чистого присутствия, попадаем под их власть. Но когда мы оказываемся в состоянии чистого присутствия клеш, они не овладевают нами и нам не нужно их подавлять, потому что они - лишь украшения нашего изначального состояния. Так наши омрачения самоосвобождаются в свое собственное состояние.
8. Видимые проявления и чистое присутствие нераздельны. Если мы это признали и оказались в этом состоянии, то возникающие рассудочные мысли, цепляющиеся за двойственность субъекта и объекта, самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Мы не пытаемся ни препятствовать им, ни каким-то образом избавляться от них, а просто пребываем в присутствии их возникновения.
В этом случае, в зависимости от способностей практикующего, бывает три уровня самоосвобождения:
1) освобождение через обнаженное внимание;
2) освобождение по возникновении мысли;
3) собственно самоосвобождение.
обозначает здесь "голое", или "обнаженное", внимание. Это еще не настоящее самоосвобождение, потому что, наблюдая себя, мы еще применяем некоторое усилие. Например, когда возникает мысль, мы смотрим на нее в упор, и она освобождается в свое собственное состояние.
Мысль освобождается в тот самый момент, когда возникает. Например, когда мы замечаем, что появилась мысль, не нужно прилагать никакого усилия, чтобы посмотреть на нее в упор: как только она возникает, мы оказываемся в состоянии присутствия, то есть в состоянии Ригпа, и мысль самоосвобождается.
Истинное же самоосвобождение происходит, когда эта способность достигает полного развития. На этом уровне мы обретаем непрерывность состояния Ригпа.
9. В этой строфе дана самая суть. Восприятие, возникающее внезапно в первое мгновение соприкосновения органов чувств с объектом, и есть то самое чистое присутствие(Ригпа), которое проявляется без изменения или исправления умом и которое не сотворено и не произведено никакими причинами.
Что же такое это состояние присутствия? Это состояние бытия, выходящее за пределы субъекта и объекта; это естественная, или подлинная самопорожденная исконная мудрость чистого присутствия.
10. Это состояние чистого присутствия(Ригпа) заключает в себе во всей полноте все три аспекта состояния Самантабхадры. Они называются Сущность, Природа и Энергия.
Что касается состояния чистого присутствия, то его Сущность, дхармакая , - пустота. Эта Сущность едина, она есть коренная Первооснова, в которой все дхармы тождественны. Дхарма обозначает все бытие, а кая обозначает измерение этого существования.
Поскольку в этом состоянии не существует никаких кармических следов или остатков, мы говорим, что его Сущность - пустота.
Карма всегда связана с уровнем ума(сэм), в то время как чистое присутствие, или Ригпа, находится за пределами ограниченной деятельности ума. Так что здесь мы говорим не об уме, а об исконной мудрости, или Знании. Его Природа, самбхогакая, - светоносная ясность. Самбхога обозначает обладание всем богатством, наслаждение всеми качествами Просветления во всем их совершенстве.
Светоносная ясность (сэлва) означает, что здесь присутствует проявление в виде энергии из Первоосновы-шуньяты. Это проявление еще не материально, но дифференцированно и находит свое выражение в виде пяти изначальных светов, или мудростей. Это измерение лежит за пределами всех умозрительных построений, создаваемых ограниченным разумом.
Его Энергия, нирманакая - беспрепятственна и непрерывна.
Итак, трикая с самого начала целиком и полностью присутствует в самосовершенном состоянии Ригпа как Сущность, Природа и Энергия.
11. Это восприятие, или чистое присутствие(Ригпа), о котором мы здесь говорили, возникает в самый первый неожиданный момент, прежде чем ум получил возможность начать работу, действуя на двойственном уровне субъекта и объекта.
В этом случае внешние видимые проявления возникают просто как проявление светоносной ясности. Все, что мы осознаем, возникает благодаря нашим чувствам, т.е. пяти физическим чувствам и уму.
Когда происходит соприкосновение органов чувств с объектами чувств, присутствие ощущения передается уму, а затем следует умственная деятельность, которая порождает различные представления и суждения.
Тот же момент, когда ум еще не приступил к рассуждениям или оценкам, называется необусловленный (букв. отсутствие схватывания).
Не приступая ни к каким оценкам, мы пребываем в присутствии осознавания. Поэтому говорят, что видимые проявления присутствуют, или пребывают в истинном состоянии самого бытия, дхармате. Дхарма - это все то, что существует, а суффикс та означает "в своем собственном состоянии".
Все, что возникает, обладает собственным неотъемлемым состоянием, или природой. Могут возникать самые разные вещи, но их неотъемлемая природа одинакова. Например, дерево и вода кажутся нам разными вещами, они проявляются по-разному, но их неотъемлемое состояние одно и то же - пустота. Этот уровень проявления энергии всех феноменов (дхарм) называется дхармата.
Поэтому необходимо понимать, что имеется в виду под словом дхармата, иначе нам не удастся воссоединить с ней свою собственную энергию.
Итак, здесь имеется в виду, что, когда в нашем сознании возникает мысль, мы не приступаем к ее оценке. Однако это вовсе не означает, что в этот миг мы находимся в оцепенении или рассеянности. Наоборот, в этот миг мы пребываем в абсолютном присутствии, полностью осознанном и бдительном. Если же мы оказываемся в этом бдительном состоянии присутствия, то выходим за пределы всех двойственных понятий и в то же самое время сохраняем полное присутствие своих чувств.
И когда мы находимся в этом состоянии присутствия, то даже если рядом с нами что-то происходит, нам нужно только мысленно отметить это, не следуя за мыслью. Мы никак не препятствуем деятельности чувств и не останавливаем ее, но не позволяем уму оценивать происходящее.
Находясь в этом состоянии присутствия, мы оказываемся в так называемой дхармате, истинном состоянии бытия.
12. Поскольку это естественное состояние первоначального мгновенного восприятия) попадает в истинное состояние бытия, как в объятия своей матери, то можно сказать, что это поистине дхармакая. Что символизирует эта встреча с собственной матерью?
Мать Дхармата символизирует истинное состояние бытия как оно есть, и от нее возникают все феномены (дхармы), как от матери рождаются дети. В Тантре говорится, что все появляется из шуньяты, или пустоты: так, например, сначала возникает элемент "ветер",за которым поочередно следуют все остальные элементы. Таким образом, шуньята, или пустота, - это состояние вещей как таковых, и мы называем его "чистое с самого начала". Поскольку все возникает из дхарматы, то ее называют матерью.
Обычно человека обусловливают его представления и двойственный взгляд на мир. Кроме того, не применяя рассуждений и двойственных понятий, он не может по-настоящему понять, что такое шуньята. Здесь же происходит встреча с Матерью - Мудростью Дхарматы лицом к лицу, а она не требует никакого участия ума, никаких рассуждений или рассудочного мышления.
Мы переживаем именно это измерение бытия само по себе, то есть дхармакаю. Дхармакая - это не изображение Будды в позе созерцания со сложенными руками и скрещенными ногами: ведь образ Изначального Будды Самантабхадры существует только для того, чтобы дать ограниченному разуму человека какое-то представление о смысле дхармакаи. Это изображение - лишь символ, сама же по себе дхармакая выходит за пределы понятий, ее нельзя изобразить с помощью формы, цвета и тому подобного. Она есть всепроникающее измерение самого бытия.
Что называется умом? Его следует отличать от того, что мы называем природой ума. Чтобы это прояснить, обычно приводят пример с зеркалом и отражениями. Мысли, возникающие в уме, сравниваются с отражениями в зеркале, а само зеркало, обладающее способностью отражать, сравнивается с природой ума. Когда возникают мысли, мы не следуем за ними и не вникаем в оценки и понятия, а просто остаемся в присутствии, и это качество природы ума называется Ригпа.
Ригпа - это состояние присутствия, которое спонтанно и изначально самосовершенно во всех своих качествах. Речь идет не о том, что нам нужно приобрести нечто такое, чего у нас сейчас нет: когда мы оказываемся в состоянии присутствия, оно спонтанно проявляет все свои неотъемлемые качества. Именно это изначальное естественное подлинное состояние спонтанно самосовершенного чистого присутствия есть естественное состояние Великого Совершенства.
Что означает Дзогчен, "Великое Совершенство"? Это не какой-то текст или традиция, или школа, или философская система. Это исконное состояние человека, изначально чистое и спонтанно самосовершенное. Оказаться в этом состоянии - вот что значит Дзогчен, Великое Совершенство. Когда мы осознаем это состояние, то это знание (Ригпа), а когда не осознаем, то это неведение (маригпа).

 

Закрепление практики
13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"
1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.
Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.
14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.
15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.
16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.
17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.
18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.
19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).
20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.
Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.
21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.
Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"
Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.
В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.
В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.
22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.
23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.
Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".
Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.
24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.
25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.
26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.
Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике
27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.
Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.
28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.
29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".
30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.
Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.
31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика
32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.

 

Закрепление практики
13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"
1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.
Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.
14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.
15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.
16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.
17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.
18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.
19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).
20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.
Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.
21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.
Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"
Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.
В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.
В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.
22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.
23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.
Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".
Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.
24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.
25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.
26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.
Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике
27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.
Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.
28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.
29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".
30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.
Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.
31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика
32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.

 

IV. НОЧНАЯ ПРАКТИКА

34.
Когда мы засыпаем так, что наши шесть собраний сознаний бдительно расслаблены в своем собственном состоянии, то наше осознавание не скрывается под слоем рассудочных мыслей и появляется естественный Ясный Свет. Когда мы сосредоточиваемся или фиксируем внимание на единственном объекте медитации, не остается места для возникновения посторонних мыслей. Но если немного расслабиться, они легко могут появиться и подчинить себе практикующего. Не следует пытаться препятствовать появлению этих мыслей, но если у нас нет достаточного присутствия, мы отвлечемся. Тогда эти мысли захватят нас и сон не придет сразу. Если же мы будем продолжать оставаться в присутствии в состоянии расслабления, сон придет легко. Это означает, что мы объединили чистое присутствие (Ригпа) со сном, и это называется естественным Ясным Светом. После этого мы оказываемся в присутствии дхарматы, истинного состояния бытия, не нарушаемого рассудочными мыслями.

35.
Но как быть, если, сделав визуализацию, мы всетаки не можем заснуть? Когда мы ложимся спать, мысли продолжают возникать, потому что ум все еще работает. Поэтому, когда возникает мысль, в этот миг осознавания мы оказываемся в присутствии, с обнаженным осознаванием воспринимая все возникающее. Мы продолжаем пребывать в этом кристально ясном присутствии (Ригпа), даже если вмешиваются другие мысли. Но мы не видим в них ничего такого, что можно было бы определить как состояние покоя или состояние движения мыслей. Этот процесс никак не помешает нам уснуть. А состояние присутствия (Ригпа) никак не повредит нашему сну. Поэтому, оказавшись в состоянии бдительного, чуткого присутствия, мы погружаемся в спокойное осознавание и засыпаем.

36.
Сам процесс засыпания является причиной того, что мы можем войти в ясность истинного состояния бытия. В состоянии присутствия работа всех наших органов чувств целиком погружается в измерение дхармадхату. Пока не наступил глубокий сон, мы можем обрести присутствие в состоянии созерцания.

37.
Когда мы засыпаем, то освобождаемся от кармических следов материального тела, кармических следов видения и кармических следов деятельности ума. Во время бодрствования эти кармические следы проявляются соответственно как наше материальное тело, воспринимаемые нами внешние образы и деятельность ума.
Что имеют в виду, когда говорят об освобождении от этих кармических следов? Например, прочные стены комнаты - это материальные ограничения. Мы не можем взять и пройти сквозь них. Но, находясь в состоянии Ригпа, мы свободны от ограничений материального тела. Когда мы присутствуем в этом состоянии, есть возможность преодолеть такие ограничения и оказаться в истинном состоянии бытия. Почему это возможно?
С момента погружения в сон и до начала сновидения деятельность ума отсутствует, и мы оказываемся в присутствии истинного состояния бытия. Пребывая в нем, мы в какой-то степени испытываем слияние с так называемым естественным Ясным. В этом случае мы можем без всякого усилия видеть осознанные сны и по своей воле изменять их содержание.
Кроме того, можно с полным присутствием и осознаванием встретить момент смерти. А если мы умираем с присутствием, то все появляющиеся в бардо призрачные видения будут для нас просто проявлениями спонтанного самосовершенства - так мы их и будем воспринимать. Эти проявляющиеся спонтанно самосовершенные качества есть качества самбхогакаи. Погружение в сон - процесс, аналогичный умиранию, и поэтому овладение состоянием сна позволит нам вести себя осознанно в момент смерти и в состоянии бардо. Погружение в сон в состоянии естественного Ясного Света равнозначно переживанию бардо.
Следующий этап - это начало сновидений. Состояние сновидения аналогично сидпэй бардо, то есть "бардо становления". Это название указывает, что здесь начинается процесс нового рождения. Когда мы осознаём, что находимся в бардо, то можем многое сделать, чтобы изменить свое положение к лучшему. Как и в состоянии сновидения, в бардо мы не обусловлены материальным телом, но, несмотря на это, все чувства функционируют.
Таким образом, благодаря практике в предыдущей жизни практикующий будет находиться в гораздо лучшем положении и у него будет большая ясность, чем у обычного человека, испытывающего посмертные переживания. Вследствие большей ясности практикующий будет способен понимать, что с ним происходит. Он уже не будет слеп и беспомощен, как те несчастные существа, которых, как перышко, носит ветер их кармы. Но такая способность появляется только в том случае, если человек, находясь в бардо, пребывает в осознавании и присутствии. Это аналогично отчетливому, осознанному сновидению, и поэтому мы можем использовать состояние сновидения, чтобы осуществить эту способность в повседневной практике.
В состоянии бодрствования мы можем выйти из комнаты только через дверь, во сне же можем проходить сквозь непроницаемые на вид стены. Этот опыт, приобретаемый в состоянии сновидения, очень благоприятен для преодоления привязанностей в повседневной жизни, потому что мы непосредственно переживаем нереальность и невещественность всего окружающего.

38.
Когда мы оказываемся в состоянии естественного Ясного Света, отвлекающие нас рассудочные мысли не возникают. Наше состояние присутствия воссоединяется со своей Матерью) - естественным Ясным Светом, и мы оказываемся в состоянии дхарматы, истинного состояния бытия. Это подобно встрече после долгой разлуки матери с единственным сыном. Поэтому то, что мы переживаем в практике в течение своей жизни, мы называем "Ясный Свет-Сын", а то, что мы испытываем после засыпания и в особенности в момент смерти, называется "Ясный Свет-Мать". Здесь мы видим принцип воссоединения энергии. В результате практики естественного Ясного Света в период, следующий после завершения созерцания, а в данном случае имеется в виду состояние сна, мы начинаем переживать осознавание в сновидениях, при этом, когда мы спим, то знаем, что видим сон. Поэтому, занимаясь практикой естественного Ясного Света, мы не нуждаемся ни в какой другой особой практике или йоге сновидений. Когда мы освобождаемся от всех иллюзий и заблуждений, сновидения приходят как добрые друзья, помогающие проявиться всей полноте нашего измерения и его исконной мудрости.
Это преодоление иллюзий можно рассматривать с двух сторон.
Во-первых, если во сне вы понимете, что видите сон, то начинаете осознавать иллюзорную природу состояния сновидения и во время бодрствования будете сильнее ощущать иллюзорность всего окружающего вас в повседневной жизни.
Во-вторых, вы перестаете быть рабами сна и сновидений. Когда мы спим, сновидения могут обусловливать нас вследствие тех же факторов, которые обусловливают нас днем. Поэтому благодаря такой практике сновидения становятся способом открытия истинного знания, а это приводит к проявлению нашего <истинного> измерения и нашей исконной мудрости. Такова вечерняя практика.

Утренняя практика

39.
Существует также практика для утра, когда мы пробуждаемся ото сна. В чем она заключается? Когда рано утром вы просыпаетесь, возникает исконная мудрость, которая не исправлена умом и присутствует в своем собственном состоянии. После этого ум и чувства обычно снова начинают работать, как будто умерший переродился в новом теле.
Если же мы останемся в этом естественном состоянии чистого присутствия, не отвлекаясь и не прибегая к помощи медитации, то будем безмятежно присутствовать в своей собственной неотъемлемой природе, не нарушаемой никакими рассудочными мыслями. Это называется состоянием верховного Гуру Самантабхадры.
Самантабхадра символизирует истинное изначальное состояние человека, так сказать, его "Тайного Гуру". Этот момент также может быть практикой сущностной гуру-йоги. Мы должны понимать, что это состояние Ригпа не отличается от состояния самого гуру, или учителя, и что оно есть не что иное, как наше собственное неотъемлемо присущее нам изначальное состояние.
Поэтому гуру-йога - это не объединение или слияние двух отдельных сущностей, учителя и самого себя: ведь они изначально были нераздельны. Переживание постижения нераздельности состояния учителя и своего собственного состояния - вот метод высшей гуру-йоги.

40.
Итак, проснувшись и оказавшись в состоянии присутствия, мы с обнаженным вниманием взираем на это состояние присутствия в упор, чтобы увидеть, что же в нем может быть. Однако в этот момент присутствия мы не находим совершенно ничего узнаваемого или подтверждаемого. He находим мы и медитирующего.
Таким образом, эта самопорожденная исконная мудрость, ясная и обнаженная, которая проявляется, когда мы просыпаемся, и которая не обнаруживает ничего подтверждаемого, возникнув, сразу же самоосвобождается, в результате чего рождается присутствие недвойственной исконной мудрости. Это очень важный момент практики.
Хотя здесь мы говорим об утреннем пробуждении, на самом деле нужно стараться делать эту практику каждую минуту. Причина вот в чем: даже если мы считаем, что полностью пребываем в состоянии Ригпа, тем не менее, еще может оставаться некоторая апатия, сонливость. Чтобы справиться с этим, не нужно прибегать к какой-то стратегии, рассуждая: сначала нужно сделать это, а потом то. Ведь именно присутствие дает нам необходимое условие, направляющее нас к состоянию Ригпа; в нем нет никакого мышления, никакой деятельности ума - это просто способ оказаться в состоянии присутствия, в котором есть растущая ясность.
Это также общий способ, позволяющий "освежить" созерцание, который обозначается известным выражением "самопорожденная исконная мудрость".

41.
Так после утреннего пробуждения появляется недвойственная исконная мудрость, а возникнув, самоосвобождается сама собой. В этот момент, когда мы оказались за пределами своего обычного кармического видения объективного и всего двойственного мышления, отчетливо проявляется исконная мудрость без рассудочного мышления. И мы пребываем в присутствии в этой мудрости, совершенно не обусловленной рассудочным мышлением. Поскольку мы пребываем в присутствии, отчетливо проявляется исконная мудрость ясности, не запятнанной рассудочным мышлением. А поскольку мы не находимся на двойственном уровне субъекта и объекта, отчетливо проявляется исконная мудрость блаженства.

42.
Далее, благодаря пониманию, что все дхармы сами по себе есть истинное состояние бытия, возникает совершенно безошибочная высшая исконная мудрость. Затем, поскольку во всей полноте отчетливо проявляется исконная мудрость множества, то есть эмпирической реальности, которая знает каждую вещь в отдельности, происходит абсолютное проявление собственной природы трикаи, или трех измерений нашего бытия.

V. ПОЛЬЗА ЭТОЙ ПРАКТИКИ

43.
Если мы практикуем так днем и ночью, то в созерцание входит все измерение нашей жизни. Уровень способностей практикующего постепенно повышается, так что он хорошо осваивает этот метод. После этого клеши будут проявляться как нечто полезное для продвижения по пути. Кроме того, мы достигнем достаточного уровня способностей, чтобы помогать другим всеми тремя измерениями своего бытия.

44.
Степень освоения этой практики можно измерить уровнем способности владеть состоянием сна, осознавая во время сна, что мы видим сон. Благодаря практике мы день за днем преодолеваем привязанность, и поэтому нас уже не обусловливают ощущения удовольствия и страдания. Мы оказываемся в состоянии единства, абсолютно свободном от понятий и оценок.
Поскольку присутствует исконная мудрость, все видимые проявления предстают как друзья, которые могут помочь нам на пути. Действительно, все, что встречается на пути, можно использовать на благо практики. Поэтому появляется возможность разорвать непрерывную цепь иллюзорного видения, и мы оказываемся в состоянии дхарматы - в истинном состоянии бытия.

45.
Опытный практик Дзогчена попадает в истинное состояние бытия и, не отклоняясь, пребывает в нем днем и ночью. Под выражением "не отклоняясь" имеется в виду устойчивость этого состоянии присутствия. Таким образом, состояние будды можно обрести в мгновение между вдохом и выдохом.

46.
Как же можно использовать проявляющиеся на пути клеши? Не разделяя дхармы на благие и неблагие, мы обнаружим, что они пребывают в истинном состоянии бытия. Именно это обычно имеют в виду, используя выражение "одного вкуса".
Поскольку все они пребывают в полном присутствии и относительно них не строится никаких умозаключений, мы осознаём, что сама клеша неведение есть не что иное, как отсутствие рассудочного мышления.
Другими словами, если мы находимся в состоянии чистого присутствия (Ригпа), то, когда появляется клеша неведения, мы пребываем в состоянии отсутствия рассудочного мышления. Все дхармы проявляются как истинное состояние бытия как оно есть само по себе. В этой исконной мудрости одновременно присутствуют пустота и спонтанное самосовершенство.

47.
Все дхармы, которые выступают как объекты шести собраний сознаний, присутствуют в светоносной ясности и не имеют собственной природы. Но несмотря на то, что у них нет собственной природы, они присутствуют как истинное состояние бытия.
В момент возникновения клеши гнев мы распознаём, что она обладает качеством ясности, и эта клеша проявляется как исконная мудрость ясности.

48.
Все, что проявляется внешне, все наше внешнее видение, есть не что иное, как истинное состояние бытия, а внутреннее состояние чистого присутствия есть сама исконная мудрость. Однако следует понимать, что они (дхармата и Ригпа) в конечном счете не различны и не раздельны. Будь это так, не было бы возможности их воссоединения. Но мы не остаемся на уровне противопоставления внешнего внутреннему. Постижение их нераздельности порождает проявление великого блаженства, махасукхи, которое по своей природе недвойственно.
Поскольку клеша страсть имеет природу энергии, или сострадания, мы осознаём, что в действительности она есть потенциальность (энергия) великого блаженства. Так проявляется исконная мудрость великого блаженства, спонтанно самосовершенного и свободного от любых ограничений. Так можно использовать клеши на пути к реализации.

49.
Словом "нирманакая" обозначается наше материальное измерение, или тело; словом "самбхогакая" обозначается тонкое измерение нашей энергии; словом "дхармакая" - измерение бытия и неотъемлемая от него исконная мудрость. Здесь три клеши-яда уже не называются ядами: так как человек обрел реализацию, те же самые яды полностью проявляются как его собственное измерение бытия и его исконная мудрость. Поэтому все, что от них возникает, также пребывает в его целостном измерении бытия и неотъемлемой от него бесконечной изначальной мудрости.

50.
Когда уже не существует клеш как таковых и причины этих клеш полностью устранены, человек выходит из круговорота перерождений в сансаре. Он достигает состояния, называемого нирвана, что буквально означает "вышедшее за пределы страдания". Но хотя мы и употребляем слово "нирвана", что подразумевает, будто человек чего-то достиг или что-то обрел, на самом деле не было никакого достижения и никакого обретения. Просто неотъемлемые качества состояния человека сами спонтанно проявились как самосовершенные без всяких поправок и изменений, производимых умом. Нет ничего, что нужно было бы изменять, заменять или исправлять: будучи спонтанным проявлением изначального состояния человека, все уже совершенно так, как оно есть. Просто теперь проявилось то, что с самого начала было неотъемлемо присуще, - так солнце появляется на небе, когда рассеиваются облака. Вот что имеется в виду под словом "ясность" (сэлва).

VI. КАЧЕСТВА ПРАКТИКУЮЩЕГО

51.
В высшей колеснице Ати-йога говорится, что эта практика лучше подходит практикующему, который обладает пятью способностями:
1) готовность ею заниматься, или вера
2) усердие в практике;
3) присутствие, или внимательность;
4) (способность) к созерцанию (самадхи);
5) различающая мудрость.

VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

52.
Когда мы делаем что-то по системе Сутры Махаяны, должно присутствовать бескорыстное стремление принести пользу другим. Кроме того, обязательно должно быть понимание пустоты и иллюзорной природы всего сущего. В довершение практикующий должен посвящать любые заслуги, накопленные своими действиями, благу других. Здесь дана малая доля нектара-сущности учения учителя Гараба Дордже с пожеланием, чтобы все, кто соприкоснется с ним, сами пришли к постижению состояния Самантабхадры - своего изначального состояния.

 

Тендзин Ринпоче Тибетская йога сна и сновидений

 

Озарение изначальной мудростью. Учения школы Ньингма о йоге сна, созерцании и преображении