Син-юнь. Чаньские беседы

Полностью просветленный

Повторим еще раз.
Будда сказал: "Татхагата говорит в соответствии с реальностью, говорит истину, говорит о том, что есть, и не иначе. Татхагата это синонимом истинной Таковости".
Слово "таковость" имеет огромное значение в подходе Будды к реальности. Слово "таковость" в буддизме настолько же важно, как слово "бог" в других религиях. Буддийское слово для этого - татхата. Оно означает видеть вещи такими, какие они есть, не имея при этом никаких отношений, не принимая решений, не судя и не обвиняя.
Буддийская медитация состоит из таковости. Этот метод очень практичен и глубок. Будда говорил ученикам: "Просто наблюдайте вещи такими, какие они есть, не вмешиваясь".
Например, у вас болит голова. Как только вы это замечаете, у вас возникает мнение: "Это нехорошо. Почему это у меня должна болеть голова? Что мне делать, чтобы она не болела?" Вы тут же волнуетесь, у вас возникает мнение, вы против нее, вы начинаете подавлять боль.
Вы подавляете ее либо химически, с помощью анальгина, или сознательно - вы ее не замечаете, отставляете в сторону. Вы занимаетесь чем-нибудь, чтобы о ней забыть. Но и в том, и в другом случае вы теряете таковость.

Что предложит Будда? Будда говорит, заметьте, дважды: "Головная боль, головная боль". Не чувствуйте к ней неприязни; ни дружественности, ни антагонизма. Просто заметьте, как будто это к вам не имеет никакого отношения. "Головная боль, головная боль". И оставайтесь безмятежными, неискаженными и безо всякого мнения по этому поводу.
Наблюдайте это. Немедленно девяносто процентов головной боли исчезает. Потому что головная боль - это не настоящая головная боль. Девяносто девять процентов головных болей возникает из-за противоположных мнений. И сразу вы увидите, что большей их части нет. И вы заметите также и другое: головная боль исчезла в чем-то другом, может быть, теперь вы чувствуете гнев. Что случилось? Если вы подавляете головную боль, вы никогда не узнаете, в чем было ее настоящее послание. Головная боль была просто показателем того, что вы полны гнева в данный момент, а гнев создал в голове напряжение: отсюда и боль.
Но вы наблюдали, вы просто ее отметили - "головная боль, головная боль" - вы остались не вовлеченными, объективными. Тогда головная боль исчезает. И она ответит вам, что "я - не головная боль, я - гнев".

Итак, Будда снова говорит - отметьте - "гнев, гнев". Только не гневайтесь на гнев, иначе снова вы попадете в ловушку и утратите таковость.
Если вы говорите: "Гнев, гнев",- девяносто процентов гнева немедленно исчезнет. Это очень практичный метод. А те десять, которые останутся, высвободят послание. Вы можете увидеть, что это - не гнев, а эго. Снова отметьте - "эго, эго" - и так далее.
Одно связано с другим, и чем глубже вы погружаетесь, тем ближе вы подходите к первоначальной причине. А раз вы пришли к первоначальной причине, цепь разорвана, за ней ничего нет.
Придет момент, когда вы отметите последнее звено цепи, а потом - ничто. Тогда вы освободитесь от всей цепи, и возникнет великая чистота, великое молчание. Это молчание называется таковостью.

Это нужно практиковать постоянно. Иногда может случиться так, что вы забудете об этом и бессознательно, механично создадите мнение. Тогда Будда снова скажет: "Вспомните - мнение, мнение". Не становитесь искаженными тем, что возникло мнение. Не впадайте в депрессию от того что утратили. Просто отметьте: "мнение, мнение" - и вы вдруг увидите, что девяносто процентов мнения ушло, остается десять процентов, и они несут послание... В чем это послание? Послание в том, что есть некий запрет, некое табу; из этого табу и возникло мнение. Отметьте: "Табу, табу" - и продолжайте.
Иногда будет случаться и так, что вы судите и не только судите, но и создаете мнение; и не только создаете мнение, вы впадаете в депрессию от того что утратили это. Тогда снова отметьте: "Депрессия, депрессия"- и продолжайте.

Когда вы начинаете что-то осознавать, по любому поводу, отметьте - просто отметьте - и все это оставьте. И вскоре вы заметите, что запутанный ум уже больше не такой запутанный, каким был всегда. Боли начинают исчезать, и будут моменты таковости, татхата, когда просто будете вы, и будет бытие, и у вас нет никаких мнений относительно бытия. Все остается непотревоженым мыслью, не загрязненным мыслью. Бытие есть, но ум исчез. Такое состояние не-ума называется таковостью.

Будда говорит: "Татхагата говорит в соответствии с реальностью". Иначе он не может. Дело не в том, что он так выбрал, говорить в соответствии с реальностью; выбора нет. Если возникнет такой выбор, вы еще не Будда.
Татхагата говорит из отсутствия выбора. Так что дело не в том, что Татхагата говорит правду. Он говорит в соответствии с реальностью. В действительности реальность говорит через него. Он лишь посредник, пустой бамбук. Реальность через него поет свою песню, у него нет своей песни. Все его мнения исчезли, и сам он исчез. Он - чистое пространство. Через него истина может пройти в мир, она может через него снизойти в мир.
"Он говорит истину, говорит о том, что есть Ятха бхутам".

Что есть, о том он и говорит. У него за этим не стоит ум, он никогда не мешает. Он ничего не отбросит и не добавит, он - зеркало: все, что перед ним проходит, зеркало отражает. Эта отражательная способность - таковость.
"Татхагата это синонимом истинной Таковости".
И почему он говорит "истинной Таковости"? Разве есть неистинная таковость? Да. Вы можете это практиковать, культивировать некое качество, называемое "таковостью", но это не будет истинным. Истинная таковость не культивируется, она приходит.
Например, что я имею в виду, когда говорю о культивации? Вы можете решить: "Я буду говорить только правду, чего бы мне это ни стоило. я буду говорить только правду". И вы говорите правду, но это не истинная таковость, это ваше решение. В вас возникает неправда. Вы эту неправду заталкиваете внутрь. Вы говорите: "Я решил, что даже если ставкой будет моя жизнь, я буду оставаться правдивым".
Это - усилие. Правда стала вашим престижем. В глубине души вы хотите быть мучеником. В глубине души вы хотите дать вашему миру знать, что вы - правдивый человек, что вы готовы принести свою жизнь в жертву, что вы - великий человек, махатма. И вы жертвуете своей жизнью, но это не истинная таковость.
Истинная таковость понятия не имеет о выборе. Вы просто инструмент реальности. Вы не вмешиваетесь, вы не стоите у нее на дороге; вы просто отстраняетесь. Зеркало не принимает решений: "Передо мной стоит этот человек. Я показываю его истинное лицо, чего бы это ни стоило. Даже если он бросит в меня камень: ибо он так уродлив и может из-за этого рассердиться, но я покажу ему его истинное лицо".
Если зеркало думает таким образом, тогда оно уже больше не зеркало-в него вошел ум. Это уже не отражение, а его решение. Чистота утрачена. Но есть просто зеркало; у него нет ума. Таков Будда. Вот почему Будда пользуется словами "истинная Таковость".

Это буддийская медитация: отмечать - попробуйте ее, поиграйте с ней. Я не могу сказать, практикуйте ее, я могу лишь сказать - поиграйте. Сидя, гуляя, иногда вспоминайте об этом - поиграйте с ней. И вы удивитесь тому, что Будда дал миру одну из величайших техник Для проникновения к вашей сокровенной сердцевине.
Метод Будды гораздо более глубок, так как вы ничего никому не говорите. Вы должны только отмечать все у себя внутри. Это субъективно, и, все же, объективно. Явление имеет место в вашей субъективности, но вы должны оставаться объективными.
Просто отмечайте и продолжайте отмечать, будто это не ваше дело, будто это происходит не с вами, будто вы получили некую работу. Встаньте на углу улицы и просто отмечайте всех, кто проходит мимо... Вам делать нечего, вы в это не вовлечены. Вы полностью отдалены, легки.
Это может вести вас от одного к другому. И приходит момент, когда вы достигаете самой причины новой цепи. А в вашем существе - множество цепей, тысячи нитей, сплетенных друг с другом. Вы стали месивом. Вы будете должны пройти по каждой нити, мало-помалу, и прийти к концу каждой нити. Если вы достигли конца, эта цепь исчезает из вашего существа. Теперь вы менее обременены.
Мало-помалу, и однажды это происходит - все нити исчезли, ибо вы увидели причины, их вызвавшие. Они были следствием. Однажды, когда вы увидите все причины, вы наблюдаете все, все игры, которые ум с вами играет, все хитрости этого, все обманы и шалости - весь ум исчезает, как будто его и не было.

 

Есть знаменитая сутра, в которой Будда сказал об уме, о жизни, о бытии. Эта сутра - одна из золотых сутр. Он говорит:
"Подумай об уме
как о звездах, как о дефекте видения,
как о светильнике, как о мнимом представлении,
как о каплях росы, или как о пузыре,
о сне, о вспышке молнии или как об облаке.
Таким образом нужно видеть все, что обусловлено".

Ум - это обусловленное явление. Вы должны будете дойти до корней, а корни запрятаны глубоко. Будда говорит: "Подумай об уме, как о звездах". Почему? Звезды существуют лишь в темноте. Когда приходит утро и восходит солнце, звезды исчезают.
Таков и ваш ум: он существует только в бессознательности. Когда восходит солнце сознательности, он исчезает совсем, как звезда. Не боритесь со звездами. Вы не способны будете их разрушить: их миллионы. Просто становитесь более сознательными, и они исчезнут сами по себе.

Ваши глаза больны, в них - некий дефект, "дефект видения" . Вы видите то, чего нет. Например, все может двоиться, или вы можете видеть несуществующие образы, так как ваши глаза не такие, какими они должны быть. Их в действительности нет, они вызваны самими вашими глазами. Вы не можете с ними бороться, вы не можете их разрушить, так как они не существуют.
Будда говорил: "Я не философ, я - врач. Я не даю вам теорий, я просто даю вам лекарство. Я не говорю о том, что такое свет, я просто помогаю вам открыть глаза, чтобы вы сами его увидели".
Слепому не поможешь определениями того, что есть свет, цвет, радуга. Единственная возможная помощь - вернуть ему глаза. Вы не сможете объяснить глухому, что такое музыка. Он узнает только тогда, когда услышит. Опыт является единственным объяснением.

Третье. Будда говорит: "Думай об уме, как о светильнике". Почему о светильнике? Светильник горит лишь до тех пор, пока есть масло. Когда масло заканчивается, пламя исчезает. Таков и ум, и маслом является желание. Пока в уме присутствует желание, ум будет оставаться живым. Не боритесь с огнем, просто не подливайте в него масла. Желание - это топливо.
Желание означает, что вы не удовлетворены тем, что есть, вы хотите чего-то другого. Вы не живете в таковости, вот что означает желание. Желание означает, что вы хотите, чтобы вещи были не такими, какие они есть. Вы не удовлетворены реальностью как таковой, вы хотите изменить ее в соответствии с желанием сердца. Тогда ум останется. Ум существует из-за того, что вы не удовлетворены реальностью.

Ко мне приходит столько людей, и они спрашивают: "Как остановить мысли?" Они хотят остановить непосредственно мысли. Их нельзя остановить. Мысли существуют благодаря желаниям. Пока вы не поймете Желания и не отбросите их, вы не способны будете отбросить мысли, ибо мысли - побочный продукт.
Сначала приходит желание. Вы видите проезжающую мимо красивую машину, и возникает желание. Будда скажет: "Скажите - машина, машина". И кончено. Если в вас возникло желание, снова скажите: "Желание, желание". И кончено.
...Но если вы не отбросите желание, как вы можете остановить мышление? Мышление - это подспорье. Мышление - это инструмент желания, при помощи которого оно исполняется. Вы не можете остановить его непосредственно.
Будда говорит, что желание - это масло для светильника. Если масла нет, пламя исчезает само по себе.
Думайте об уме, как о лампе, думайте о нем, как о пародии, магическом спектакле, ничего существенного в нем нет, это вид гипнотического состояния.
Ваш ум - это волшебный ящик; вот о чем говорит Будда. Он все время творит призраков, воображаемые вещи, в которых нет никакой субстанции, но, если вы хотите в них верить, они станут реальными. Ваш ум - это великое мнимое представление. В действительности, английское слово "магический" произошло от индийского майя. Майя - означает "иллюзия".
Сознавайте - ваш ум - волшебник. Он показывает вам вещи, которых нет и никогда не было. Он разделяет вас, он творит нереальный мир вокруг вас, а потом вы в этом нереальном мире живете.
Этот мир деревьев, птиц, зверей и гор не является нереальным! Но мир, который творит ваш ум, нереален.
Когда вы слышите, что люди, подобные Будде, говорят о нереальности мира, не поймите их неправильно. Они не имеют в виду, что деревья или люди нереальны. Они имеют в виду, что то, что вы думаете о реальности - нереально, ваш ум нереален. Как только ум отброшен, все реально. Тогда вы живете в таковости, тогда вы стали Татхагатой, тогда вы - таковость.
Ум всегда готов прыгнуть на что угодно, спроецировать. Будьте очень осторожны с умом. Вот для чего все медитации - быть осторожным, не позволять уму вас обмануть.

Пятое. Думай об уме как о каплях росы. Очень хрупкие... Капли росы существуют лишь короткие мгновения. Восходит солнце, и они испаряются. Приходит легкий ветерок, и уносит их с собой.
Таков и ум. Он ничего не знает о реальности, ничего не знает о вечности. Он - временное явление. Думайте о нем, как о каплях росы. Но вы думаете о нем, как о жемчужинах, алмазах, как если бы он был устойчивым.
И вам нет нужды верить Будде; просто понаблюдайте за своим умом. Он не один и тот же в одно мгновение и в следующее. Он все время изменяется, он - поток. Просто понаблюдайте за своим умом. Если вы цепляетесь за этот ум, вы никогда не сможете оставаться в тишине - все время будет что-то происходить. И вы никогда не сможете вкусить вечность, а только ее вкус наполняет. Время - это постоянные изменения.

И шестое: думай о своем уме, как о пузырях. Как и пузыри, весь опыт ума рано или поздно лопнет, и тогда в руках останется ничто. Следите за умом - это пузырь, но временами пузырь выглядит очень красиво. В солнечных лучах он играет, как радуга, в нем могут быть все цвета радуги и он выглядит поистине величественно, но попытайтесь схватить его – и в тот же миг его уже нет.

Седьмое: Будда говорит "Думай об уме, как о сне". Он - это воображение, он собственное творение. Вы и управляющий, и актер, и аудитория. Все, что происходит в вашем уме, это ваше личное воображение, у мира с этим нет ничего общего.
Чем больше у вас ума, тем меньше в вас реальности.
He-ум знает, что такое реальность, - татхата. Тогда вы становитесь Татхагатой - тем, кто знает таковость.

Или думайте об уме, как о вспышке молнии. Молния длится лишь миг - и вот ее уже нет.
Наблюдайте за своим умом: насколько он готов вцепиться во что угодно, как он боится будущего, перемен. Он хочет сделать все стабильным, он хочет привязаться ко всему, что происходит. Так мы создаем все несчастья. Вы счастливы - вы хотите, чтобы счастье длилось, вы в него вцепляетесь и в тот миг, когда вы в него вцепились, вы его уже разрушили, его больше нет.
Будда говорит: "Просто наблюдайте, еще не время цепляться! Просто наблюдайте, отмечайте: головная боль, головная боль; любовь, любовь; красота, красота. Просто отмечайте, этого достаточно. Это настолько краткий миг, что ничего больше сделать нельзя. Отметьте и оставайтесь сознательным".
Сознательность может стать вашей вечностью - и ничто иное.

И последнее: Будда говорит об опыте ума, как об облаке, меняющем форму, текучем. Оно все время меняется. Так же ум является облаком, окутывающим ваше сознание. Ваше сознание - это небо, а ум - облако. Иногда это разгневанное облако, иногда - любящее облако, иногда алчное облако, но все это формы одной и той же энергии.
Не выбирайте, не увлекайтесь. Виновато ли облако? Облако просто следует своей природе. облако здесь для того, чтобы изменяться: таков и ум. Наблюдайте за своим внутренним небом и пусть себе облака плывут. Станьте просто наблюдателем. И помните, облака будут приходить и уходить; вы можете оставаться безразличными. Будда придавал безразличию большое значение. Он называет его упекша. Оставайтесь безразличными; все это не имеет значения.

"Подумай об уме
как о звездах, как о дефекте видения,
как о светильнике, как о мнимом представлении,
как о каплях росы, или как о пузыре,
о сне, о вспышке молнии или как об облаке.
Таким образом нужно видеть все, что обусловлено".

И тогда обусловленность исчезает, и вы приходите к необусловленности. Эта необусловленность - это таковость, истина, реальность, то как есть! Ятха бхутам.

 

Теперь - сутра.
Будда спросил: "Как ты думаешь придет ли
в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма?"
Кто бы ни сказал: "Татхагата продемонстрировал Дхарму",- он скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет. И почему?
Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или получить. Потому-то это и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление".
И далее та Дхарма идентична самой себе и нет в ней противоречий. Потому она и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление".
Она идентична самой себе благодаря отсутствию "я",
сущности, души или личности, она - наивысшее, правильное и совершенное просветление и известна как всеобщность всех Дхарм.

Будда говорит:
"Как ты думаешь придет ли в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма?"
Это не может прийти в голову Татхагате, ибо внутри нет никакой личности. Личность - это форма ума; идея "я" - это форма облака. Для Татхагаты облака исчезли, есть только неопределимое, бесконечное небо. Там не возникает идея "Я".
Так что Татхагата не может сказать: "Я продемонстрировал Дхарму". Во-первых, его нет. Во-вторых, так как он исчез, он теперь знает, что никого нет.
С вашей стороны это очень реальная вещь, с моей - просто драма. С вашей стороны - это серьезно - быть учеником, с моей - это ни серьезно, ни несерьезно, это - просто облако. И все мое усилие здесь состоит в том, чтобы помочь вам увидеть, что это - просто облако, облачные фигуры.
И в тот день, когда вы пробудитесь, вы будете смеяться, ибо нечего терять и нечего достигать. Все такое, каким должно быть, с самого начала до самого конца; оно остается все тем же.

Вы думаете, что небо изменяется, когда в дождливый день оно затягивается облаками? Вы думаете, оно меняется, когда летом облака исчезают? Вы думаете, в небе есть хоть какие-то перемены? Небо остается прежним, облака приходят и уходят. Такова и сансара, таков мир, таков ум.
Будда говорит:
"Как ты думаешь придет ли в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма"? Кто бы ни сказал: "Татхагата продемонстрировал Дхарму", - он скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет".
Нет ни меня, ни вас, нет ни Мастера, ни учеников. И вообще нечего демонстрировать. Нечему учить, нечему учиться.
"Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или получить.
Потому-то они и называются
"наивысшее, правильное и совершенное просветление". Будда говорит: "Вот почему мы называем ее совершенным просветлением. Есть в мире и другие религии; их идея просветления не может быть названа "совершенной". Например, христианская идея Троицы - Бог, Сын, Святой Дух. Это означает, что в самом конце остается три различия, разделения. Это означает, что осталось какое-то облако, какая-то форма сохранилась. Мир все еще немного остается; ум еще полностью не отброшен.
Индуистская идея немного лучше. Остаются только два: Бог и душа. Это лучше, чем три, но - еще два, двойственность. Вся двойственность от ума. Именно ум разделяет вещи, именно ум определяет. Так что это тоже не может быть совершенным просветлением.
В джайнской концепции остается только одно - душа. Это гораздо лучше, чем христианство, лучше, чем индуизм. Остается только одно - душа. Но Будда говорит, что это тоже не совершенное просветление, так как думать об одном необходимо означает думать о двух, трех и так далее. Только сказать "один" достаточно, чтобы потянуть за этим все остальное. "Один" нельзя определить без привнесения "двух".
Что вы понимаете под "одним"? Вы должны будете сказать "не два". Так что для одного нужно, по крайней мере, другое для определения. Другое будет оставаться где-то спрятанным; оно не исчезло полностью. Если есть я, тогда будете и вы. Это не может полностью исчезнуть. Для "Я" нужно "ты", это "ты" необходимо для существования "я". "Я" существует только в паре с "ты". Они всегда вместе: я - ты, это одна реальность.

Итак, Будда говорит, что "я" тоже должно исчезнуть. Тогда уходит вся троица. В окончательном бытии нет ни трех, ни двух, ни одного. Это - чистое небо, ничто, никакого существа, никакой сущности. Это- ноль, шуньята.
Вот почему Будда говорит, что это - "наивысшее, правильное и совершенное просветление".
И далее - та Дхарма идентична самой себе, и нет в ней противоречий. Потому она и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление. Она идентична самой себе благодаря отсутствию "я", сущности, души или личности..."
Все формы исчезли. Вот почему небо остается идентичным самому себе. Никакие формы уже не возникают и не исчезают, нет никаких изменений и никаких движений. Все сны исчезли.
Пришло утро, взошло солнце, и наступило пробуждение. Есть сознание, но нет того, кто сознает "я пробудился". Есть учение, но некому сказать "Я - учитель". Есть путь, но он почти без пути. Методы, но их нельзя назвать методами. Есть Мастер и ученики, но только со стороны ученика; со стороны Мастера все исчезло.

"Как ты думаешь, придет ли в голову Татхагате:
"Мною были освобождены существа"?
Не таким образом должен ты видеть это!
И почему?
Нет таких существ, который освободил Татхагата".
Как может у Татхагаты возникнуть такая идея, что "я освободил множество существ"? Во-первых, никто не является несвободным. Так что если вы спрашиваете: "Является ли Будда спасителем?",- Будда ответит: "Нет, я не спаситель, ибо никто не нуждается в спасении. Некого спасать".
И свобода - это природа каждого. Свобода уже есть, ее не нужно приносить. Нужно просто осознать то, что уже есть. Вот Будда и говорит: "Нет таких существ, которых освободил Татхагата".

Далее Будда по этому поводу учил:
"Те, кто видят меня из-за моей формы, и те, кто следуют за мной из-за моего голоса, совершают неправильные усилия. Не увидят меня те люди".
Если вы видите Будду как форму, как тело, тогда вы не улавливаете. Если вы слышите только слово Будды и не слышите его молчания, вы упускаете.
Будда говорит только в полной тишине. Будда находится в форме только для того, чтобы выразить бесформенность.

"Через Дхарму нужно видеть Будд,
Через тело Дхармы придет их руководство, и все же истинная природа Дхармы не может быть различима, и никто не может
сознавать ее как объект".
Это говорится о словах, которых нельзя произнести, - авачья, непроизносимое. Будда говорит: откуда приходит руководство Будды? Не от него, но от вечного, от неба, Будда - лишь проводник, вечное течет через него.

Не слишком обращайте внимание на слова, которыми он пользуется, слушайте его молчание. Не слишком обращайте внимание на тело, в котором он живет, на дом, в котором он обитает. Думайте о внутреннем присутствии, думайте о его сущности, смотрите глубже. А как вглядеться в Будду? Единственным способом: вглядеться не открытыми, а закрытыми глазами.
Вглядеться в себя - единственный способ вглядеться в Будду. Если вы знакомитесь со своим внутренним небом, вы познакомитесь и с небом Будды, всех Будд прошлого и будущего. Снизойдите до своей сущности.

"Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения.
И почему? Татхагатой называют того, кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, Архатом, полностью просветленным".
Когда приходят облака, не думаете же вы, что небо куда-то ушло? Когда облака уходят, не думаете же вы, что небо вернулось? Небо остается. Ваша сокровенная природа остается.
Когда-то вы были камнем. То было облако, принявшее форму камня: вы жили в минеральном мире. Потом вы стали деревом, вы изменили свою форму, вы стали розовым кустом, или сосной, или ливанским кедром, но внутренняя природа оставалась прежней. Теперь изменилась форма облака: вы жили в растительном царстве. Потом вы стали животным. Только форма изменилась, но внутреннее небо осталось прежним. Потом вы стали мужчиной или женщиной, снова изменилась форма. Вы можете стать ангелом в раю - изменится только форма.

Вы можете переходить из одной формы в другую, вы можете умирать в одной форме и рождаться в другой. Это называется сансарой: быть захваченным одной формой, потом другой, двигаться из одной формы в другую, из одной темницы в другую.
Что такое состояние Будды? Это становление сознающим то внутреннее небо, которое было в камне, в деревьях, в животном, в мужчине и в женщине. Раз вы осознали это внутреннее небо, вы освободились от всех форм, это - свобода.
Не то, что вы стали свободны, так как в этой свободе вы не существуете, вы не можете существовать. "Вы стали свободны" означает попросту, что вы освободились от себя. Все "я" - это формы. У камня есть "я", душа. У дерева есть душа, у животного есть душа. У Будды души нет, но - полная свобода. Вот почему Будда говорит:
"Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит..."
Он определенно приходит и уходит - с этого и начинается эта "Алмазная сутра". Увидьте красоту этого: "Алмазная сутра" с этого начинается, с того, что Будда ушел просить подаяние, потом вернулся, поставил свою чашу, помыл руки, сел, глядя прямо перед собой, и Субхути задал вопрос.
Сутра начинается с формы и заканчивается бесформенным.
То было началом. Вы не сможете слушать сначала мое молчание, сначала вы должны слушать мои слова. Вы не сможете непосредственно увидеть мое внутреннее небо, сначала вы должны будете увидеть облако, окутывавшее меня. Только потом, постепенно, вы начнете попадать в лад с сокровенным. Сначала, конечно, вы приходите к внешнему, сначала вы видите дом, а потом вы увидите и живущего в нем.
Это естественно, ничего плохого в этом нет, но не цепляйтесь за дом, двигайтесь от дома, от обиталища к обитающему. В этом красота этой сутры: она начинается с тела Будды - как он ходит, как он сидит, как он смотрит, что он делает, а теперь она заканчивается странным предложением:
"Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения. И почему? Татхагатой называют того, кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, Архатом, полностью просветленным".
Кого называют "полностью просветленным"? Того, кто узнал, что небо никогда не движется. Того, кто узнал вечное, находящееся за пределами времени. Того, кто узнал истину.

Истина всегда одна и та же, изменяются грезы, а истина - прежняя.
Слейтесь со словами Будды, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше. То, что я говорю вам, слушайте, но не останавливайтесь на этом. Это просто введение, двигайтесь дальше. То, что я говорю вам, слушайте, но не привязывайтесь к этому - двигайтесь дальше. Мало-помалу, настраивайтесь в лад с моим молчанием. Мало-помалу, забывайте обо мне - забывайте об облаке и входите в небо. Тогда вы - действительно сонастроены. Тогда вы начинаете двигаться в саму истину.
Слова об истине не являются истиной. Слово "Бог" - просто слово. Это не Бог. Слово "любовь" - просто слово, это не любовь. Пользуйтесь словами, а потом отбрасывайте их. Это - сосуд, а не содержимое. Будучи с Мастером, Любите Мастера, но ищите глубже. Мало-помалу, шаг за шагом, проникайте в его сокровенную сердцевину. И вы удивитесь, ибо сокровенное - одно и то же. В сокровенном встречаются Мастер и ученик. Там нет различий.
Кабир. "Приходит момент, когда Мастер касается ног ученика". Тогда никаких различий нет. Кто Мастер, кто ученик - никаких различий. В сокровенной сердцевине нет различий.

Будда говорит - не обращайте слишком большого внимания на слова. Пользуйтесь ими как ступеньками. Не слишком заботьтесь о том, как Будда двигается, о его телесных движениях. Есть люди, подражательные, которые начнут ходить, как Будда, говорить, как Будда, пользоваться теми же самыми словами, теми же жестами. Будда говорит, что все это не настоящее. Настоящее находится за пределами формы. Ему нельзя подражать.
Не подражайте Мастеру. Только тогда, однажды, вы станете способными стать Мастером. Любите, слушайте, но всегда помните, что вы Должны пойти так далеко. Вы должны превзойти все облака.

 

Учение Дзен Мастера Ман Гонга

Полностью - тут:

https://www.koob.ru/hong/man_gong


Дзен-Мастер Ман Гонг (1872-1946 гг) получил трансмиссию от Дзен-Мастера Кьонг Хо и является одним из величайших современных учителей корейского Дзен.
Что же это за наставления? Наша традиция передачи Учения простая и ясная. Дзен-Мастер Сунг Сан учил только одному: «Не знаю». Иногда это «не знаю» означает «просто делай это», иногда оно означает исходную точку, иногда правильные ситуацию, отношение, действие, иногда «бросьте все это», а иногда великую любовь, великое сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы. Какими бы ни были образы и формулировки, вопрос всегда только один:
«Что есть я?» Дзен-Мастер Сунг Сан множество раз повторял: «Надеюсь, вы отправитесь прямо в «не знаю», ясное как пространство. Пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь… 10000 лет без остановки… тогда скоро получите Просветление и спасёте всех существ от страданий».

ГЛАВА I — Что есть я? Необходимость найти истинного себя

Сказано, что человеческие существа наиболее ценны, так они могут постичь свою истинную природу. Ложное мышление малого «я» - производное истинной природы. Истинная природа (ясный ум или ум бодхисаттвы) это настоящий ум, не имеющий ни начала ни конца; он не имеет ни существования, ни небытия, и все же в нем есть все.
Если я окликну кого-нибудь по имени и он сразу же ответит «Да!» — это истинная природа. Истинная природа не имеет ни жизни, ни смерти. Она не может сгореть, промокнуть, не может быть пораненной ножом. Она полностью свободна и не имеет никаких преград.
Когда Будда Шакьямуни родился, он простёр одну руку к небу, другую к земле и сказал: «Между небом и землей только «Я» свято». «Я» — это истинная природа вещей. Каждый из нас уже имеет природу Будды (истинную природу), но не может стать буддой, потому что не понимает сам себя.
Все является истинной природой (большим «Я»). Если вы прилагаете хоть какие-то усилия чтобы найти что-то другое, то это пустая трата сил.
Истинная природа это неразрушимое алмазное тело, которое не может умереть. Вне времени оно имеет бесконечную жизнь. Каждая жизнь и смерть физического тела подобна смене одежды; истинный человек способен свободно снять или носить одежду жизни и смерти.
Размышления о истинной природе уже не являются истинной природой. Истинную природу можно найти только ‘до мышления', потому что мир ‘до мышления’ содержит в себе все существующее и уже совершенен.


ГЛАВА II — Практика дзен: как найти свою истинную природу

Дзен-практика означает, что каждый должен удерживать свой ум чистым. Это самое важное. Дзен-практика ведет к мудрости, которая вне времени и пространства, вне нашего тела и даже вне этой жизни.
Для тех, кто практикует Дзен, их собственное тело тоже Зал Дхармы. Вы можете все время практиковать Дзен, когда вы стоите, идете, сидите, лежите – даже когда вы молчите или говорите. Это значит, что вы всегда остаетесь в «Зале Дхармы».
Слушать Речь Дхармы следует так же, как ходить по тонкому льду; вам понадобится вся ваша искренность и всё внимание.
Теория и практика – части одного и того же круга. С чего бы ни начали, цели своей вы достигните. Но свою истинную природу вы не можете постичь без учения Дзен Мастера. Чем больше вы верите в Учителя Дзен, тем больше вы постигните.
Причина, по которой вам трудно практиковать Дзен в том, что в вашей предыдущей жизни вы просто били баклуши. Когда вы полностью расплатитесь за свою беспечность, тогда и получите результат.
Если вы имеете сильную веру, без всяких сомнений, то ваша основа для практики Дао уже сильна. Когда Великая вера, Великое мужество и Великий вопрос становятся одним, тогда вы можете добиться успеха в своей практике. Если вы имеете полную веру, тогда ваша чистая энергия может правильно применяться в любой ситуации без всяких преград. Дхарме внимают, когда речь останавливается и ум замирает. Дхарма передается только от ума к уму.
Следует достичь такой стадии практики, когда она становится всепоглощающей, когда кроме нее ни для чего не остается места, даже для кончика единственного волоска. Результат столетних учений не может сравниться с постижением единственного момента ума «до мышления».
Величайшее препятствие сосредоточению ума является думанье, основанное на противоположностях. Хотя вы и удерживаете единый ум и отбросили всякое мышление, все еще нужен один шаг: забудьте один ум, тогда вы сможете найти свою истинную природу.
Чтобы постичь результаты своей практики, вы должны убрать малое «я». Вы нужно перестать проверять и стать подобным трухлявому пню, тогда вы сможете избавиться от того «я», которое считает, что оно существует.
Следуйте Пути с искренностью и собранностью. Если вы не искренни, то останетесь недовольны собой.
Когда вы практикуете, отбросьте восприятие человеческого существа: станьте глухи, слепы и глупы (не умны). Если вы не привязаны ни к чему, тогда большое «Я» появится само по себе.
Человек не существует и не несуществует. Это не дух, душа или ум. Тогда что же это? Когда вы задаете себе вопрос, удерживайте ум подобно кошке, караулящей мышь. Вопрос должен быть подобен текущей воде, никогда не останавливающейся и все время новой. Если вы искренне удерживаете вопрос, то однажды вы найдете Один. вы должны полностью вернуться к тому, чтобы стать чистой страницей.
В старые времена были люди, которые внезапно забывали и о жизни, и о смерти, услышав лишь одно слово от Учителя Дзен. Если вы сами съедите рис, то почувствуете себя сытым. Если вы сами не практикуете Дзен, то даже Будда и прославленные Учителя не смогут помочь вам.

Когда появляется одна мысль, появляется всё. Когда одна мысль исчезает, исчезает всё. Появление и исчезновение одной мысли – это творение и разрушение целой Вселенной, даже жизни и смерти.
«Если вы откроете рот, это уже ошибка!» прямо указывает на ум, который до имени и формы.
Если вы можете практиковать даже во сне, значит, вы сделали практику своим учителем. Даже в глубоком сне без сновидений вы должны знать, где находится ваш «неподвижный» ум. Вы должны быть способны практиковать так, как будто сон и бодрствование одно и то же.
Подумайте способны ли вы удерживать свой повседневный ум даже тогда, когда ваше тело горит в огне? Если вы не можете, то знайте, что когда вы перейдете от жизни к смерти, вы не будете знать, что делать.
Практикующий должен заниматься практикой непрактики. Это труднее, чем то, что называем
Вместо того, чтобы заботиться о том насколько хорошо вы практикуете, вам следует укреплять в себе веру.
Насыщенная жизнь необходима как до, так и после просветления.
Время имеет первостепенное значение для практикующего Дзен – не теряйте ни одного момента.
Вера – это каменная ступенька, ведущая к Будде. Используя эту веру, которая не имеет «Я», вы должны пройти за Будду и найти свою собственную природу.
Существует четыре стадии постижения в практике: первое – знать, что нет ни жизни, ни смерти. Второе – быть в согласии с тем, что нет ни жизни, ни смерти. Третье – постижение того, что нет ни жизни, ни смерти. Четвертое – беспрепятственное использование того, что не существует ни жизни, ни смерти.
Не пытайтесь что-либо понять во время практики. Если вы достигните в ней силы, то просветление появится само собой.
Ум не имеет ни имени, ни формы, но является источником всякого существования. Каждый уже имеет Ум, обладающий бесконечными возможностями. Если вы вернетесь к Уму, то вы сможете делать все.
Два актера жизнь/смерть и добро/зло пользуются бесконечным разнообразием форм, чтобы сыграть пьесу в театре Ума. Используя вселенную как сцену, они по очереди создают то комедию, то трагедию.
***

ГЛАВА III — Человеческая жизнь

Человеческая жизнь является не более, чем коротким актом пьесы. Когда акт заканчивается, наше сознание, которое создает счастье, гнев, печаль и удовольствие, исчезают без следа. Плоть превращается в гниль. Ну что же это за неизменность? Разве вы испытывали свободу хоть на одну секунду во время этой короткогой неизменности? Смерть приходит внезапно. Вы можете умереть прежде чем проглотите тот рис, который сейчас жуете.
Жизнь подобна дереву, которое видит в пруду свое отражение и считает, что нашло себе пару и теперь у них появятся фрукты. Человеческие существа ведут себя так же как это дерево. Они плачут и смеются, реагируя на свой мир сновидений, который является просто отражением их кармы.
Есть только настоящее. Если вы полностью постигните это, тогда прошлое, настоящее и будущее станут одним, а ваша жизнь станет цельной.
Жить, значит жить в настоящем. Настоящее – это момент перехода между прошлым и будущим, который никогда не прекращает своего движения. В этот момент вы можете почувствовать, что жизнь нестабильна —это не настоящая жизнь!
Наша настоящая жизнь – это целый мир. Если вы не получите удовлетворения в этой жизни, вы не получите его нигде.
Каждое человеческое существо хочет что-нибудь от жизни, но никто не понимает, что это «хотение» - источник страдания.
Основные вехи человеческой жизни: старость, болезнь, смерть, счастье, гнев, печаль и удовольствие – все это просто гости на празднике, отмечающем ваше угасание. Они посещают вас по привычке. Если вы постигните это, то сможете освободиться от жизни и смерти.
Ваша карма – это ваша привычка.
существа проживают короткие, нацеленные только на себя жизни, контролируемые малым «я». Потеряв свою свободу они тащатся за своей кармой. Будды сделали всю вселенную своей, став одним целым с ней. Все существа являются телом Будды и 3000 миров являются домом Будды. Будды абсолютно свободны в том, чтобы занять или покинуть любое тело или дом. Поскольку Будды сделали всю вселенную своей, они могут свободно пользоваться миром имени и формы.
Каждый думает, что небеса – это самое лучшее, куда можно попасть, и никто не хочет отправиться в ад, но вся вселенная просто одно тело; и небеса, и ад – это один дом. существа всегда расщепляют свой мир на два. Они даже делят свои тела на две части, посылая одну часть в небеса, другую – в ад, согласно кармическим привязанностям.
Никто не может достичь истинного мира, если ими управляют обстоятельства.
Поскольку люди считают этот мешок крови и экскрементов своим истинным телом, то они полагают, что жара, холод, жажда и голод – это единственное о чем следует беспокоиться. Для таких людей нет никакого способа избавиться от страданий Сансары.
Величайший вопрос жизни не может быть разрешен прежде, чем вы найдете истинного себя. Постигните ваше истинное «Я», тогда вы сможете свободно управлять ссвоей жизнью.
существа знают только как знать, они не знают как «не знать». Если вы знаете это «не знаю», тогда вы действительно знаете. Способ как знать на самом деле – это знать, как не знать. Это ваша истинная природа.



ГЛАВА IV — Дхарма Будды

Когда Ум и материальное станут одним целым, тогда это Дхарма Будды.. Если вы отложите в сторону малое «я», которое подобно черепку разбитого горшка, то обнаружите тело дхармы, которое подобно драгоценностям.
Говорит не рот; работает не рука. Когда вы найдете того, кто в действительности говорит и работает, тогда вы станете цельным существом, которое в действительности может говорить и работать.
Мирские принципы и Дхарма Будды не две разные вещи. Будда и существа – одно целое. Когда вы постигните эту Дхарму «не двух», вы станете настоящим человеком.
Тот, кто знаком с Дхармой Будды не привязан к дуалистическому мышлению (он покинул дом).
Отрицать Дхарму Будды, значит отрицать самого себя. Если вы отбрасываете Дхарму Будды, тогда вы отбрасываете самого себя, потому что вы и есть будда. Любой звук является речью Дхармы и все является истинным телом Будды.

ГЛАВА V — Буддизм

Принципы буддизма говорят, что мы не должны наказывать плохое или поддерживать хорошее, потому что как хорошее, так и плохое являются Дхармой Будды. Прелести рая и страдания ада - все создаем мы сами.
Ничего нельзя получить, не заплатив какую-то цену, и не бывает успеха без усилий – это первое правило Вселенной.
Пространство (истинная природа) порождает Ум, Ум порождает личность, которая порождает действие.
Словами невозможно объяснить скрытый принцип буддизма, однако, его возможно передать от ума к уму.

ГЛАВА VI — Монахи и монахини

Монашеская дисциплина заключается в том, чтобы удерживать свою истинную природу чистой как белый лотос, и не привязываться к мирским вещам.
Чтобы завершить даже мирскую учебу, потребуется половина жизни, так что же сказать о трудностях Учения в течение 10 000 лет, чтобы найти путь к бесконечной жизни?
Миряне принимают Дхарму как «деланье», а монахи учатся Дхарме как «неделанью».
Миряне делают все, что угодно с привязанностью, тогда как монахи отсекают привязанности. Монахи не должны быть привязаны ни к Будде, ни к патриархам.
Монах – это человек, который достиг единства со всей Вселенной.
Усилия, которые вы прилагаете к тому, чтобы следовать Дао, становятся Дао, поэтому вы должны смело практиковать даже в очень трудных ситуациях.
Направление ваших мыслей определяется вашей практикой. Если вы способны выбрать направление ваших мыслей, тогда вы способны вступить на правильный путь, и бесконечная жизнь вам гарантирована.
Мирская жизнь позволяет иметь пробелы во внимании, но монашеская жизнь требует, чтобы практика была постоянной даже во сне. Даже небольшой перерыв в практике позволяет появиться препятствиям.
Чувствующие существа не могут избежать сансары, потому что они привязаны к тому, чтобы жить только во времени и пространстве.

ГЛАВА VII — Правила поведения в Сангхе

Монах прежде всего должен отсечь тот ум, который думает в терминах «правильно» и «неправильно».
Ум бесконечен, но и тело (его представитель) не ограничено.
Монахи должны удерживать открытый Ум, который един и неделим, и действует на благо всех.
Первичной чертой всех монахов должно быть терпение.
Избегать трудностей– это предательство самого себя.
Не жалуйтесь на то, что вас попросили посвятить себя чему-либо такому, что для вас недостижимо. Думать о том, что что-либо находится вне ваших возможностей, значит ослаблять свой дух.

ГЛАВА VIII — Предостережения

чтобы раскрыть вашу истинную природу от вас потребуется очень большая плата.
Любой понимает, что произошло, когда что-нибудь теряет, но никто не осознает, что потерял свое истинное “Я”.
Предоставляя другим получать выгоду, делаешь полезное для самого себя. Делать подношения другим все равно что открывать банковский счет с большой выгодой для себя.
Одно действие лучше тысячи мыслей.
Всегда действуйте прежде чем говорите.
Истинная работа закончена, когда действует “неделанье” (wu wi). Настоящая доброта там, где не проявляешь сострадания.
Пугает больше всего пустое пространство.
Испытывали ли вы «кость пространства»?
Видели ли вы волосы, растущие на пуканьи духа?
Мышление само по себе есть реальность и истина существования.
Когда возникает мышление, возникает дхарма; когда мышление исчезает, все дхармы возвращаются в пустоту.
Земля, дерево, черепица, камни сами по себе являются Дао.
Вам следует найти будду в невежестве.
«Не ум» - это учитель Вайрокана будды.
Когда вы отсечете желание понимать, тогда вы сможете понимать все, потому что понимание находится в пустоте.
Вы должны знать, что огородное чучело более духовно, чем человеческое существо.
Если вы ничего не получили, то вам нечего и терять.
Полезный человек никогда не бывает праздным.
Даже когда моя речь Дхармы уже не будет слышна, вы сможете все еще видеть мое истинное лицо, потому что оно никогда не исчезает.



ДЗЕН МАСТЕР МАН ГОНГ
Дзен Мастер Ман Гонг Воль Мьон (1871-1946 гг)
«Вы не должны что-нибудь отбрасывать. Это истинный Буддизм. Моим единственным желанием будет то, чтобы вы освободились от всякого концептуального мышления.»
«Всегда удерживай Ум, который не знает и вскоре ты достигнешь просветления.»
«Теперь я знаю почему Бодхисаттва смотрит в сторону: потому что сахар сладкий, а соль соленая.»

 

Ошо - Легкость бытия

Полностью - тут:
https://4italka.su/religiya_i_duhovnost/samosovershenstvovanie/395593/fulltext.htm
https://iknigi.net/avtor-bhagavan-radzhnish-osho/



Религия Будды - это религия без религии, дзен - это ее высшая точка. Дзен - это благоухание. То, что было семенем в Будде, стало благоуханием в дзен. Дзен - это чистая суть сердца Будды.
Послушайте слова Иккью. Посредственный человек не может найти в них никакой безопасности. Человек живет целями - и посредственный грешник, и посредственный святой оба живут целями. Только совершенно интеллигентный человек может жить без целей, только интеллигентность может жить здесь и сейчас. Только интеллигентность может жить в миге настоящего, не привнося ничего извне.
Иисус говорит: «Посмотрите на лилии в поле. Они не думают о завтрашнем дне, им неведом тяжкий труд. И даже Соломон, облаченный в свои дорогие одежды, не был так прекрасен, как эти бедные лилии».
Что же такого прекрасного в этих лилиях? Соломон не был так прекрасен со всем своим царством и богатством. Даже он не обладал таким величием и таким великолепием, как эти бедные лилии. Что такого прекрасного в этих цветах? Они живут в миге настоящего, и они не думают о завтрашнем дне.
Совершенно интеллигентный человек становится цветком. Он живет здесь и сейчас. У него нет ни прошлого, ни будущего. Когда прошлое и будущее исчезает, настоящее тоже исчезает. То, что остается, лишено времени. Наступает миг безвременья. Это вечность, и Будда называет это медитацией.
Если вина исчезает, исчезает и религия. А вина исчезает, если исчезает цель. Вина - это тень цели.
Но такая установка не будет по вкусу христианству, исламу и индуизму, ведь все они живут за счет цели. Им не понравится этот полет в запредельное, им не будет по душе эта поэтическая, аскетическая религия. Они привыкли к очень обыкновенной деловой религии, и она часть их мирских дел.
У Будды широкий кругозор. Он взмывает в самое далекое небо. И он хочет, чтобы и вы поднялись на эту высоту бытия, погрузились в эти глубины бытия. Все это доступно вам прямо сейчас! Поэтому ни на минуту не забывайте о том, что Будда заставляет вас осознавать, что вам доступно уже сейчас все, что вам необходимо. И больше ничего не нужно. Ничего больше никогда не произойдет, ничего больше и не может когда-либо произойти. Если вы хотите жить, то все происходит сейчас - станьте же частью мига настоящего, растворитесь в нем. И для того чтобы помочь вам раствориться в этом мгновении, Будда подчеркивает, что самости нет, потому что, если есть самость, вы не можете раствориться в миге. Вы можете раствориться в настоящем мгновении, только если есть самость.
Одним взмахом меча Будда заставляет исчезнуть все религии: священника, святого, грешника, заповеди, Адама и Еву, непослушание, первородный грех. Все это исчезает от одного взмаха меча Будды, религии уничтожены. Человек остается наедине с самим собой и природой. И поскольку в вас нет самости, то между внутренним и внешним уже нет разделения, между внешним и внутренним уже нет границы. Внешнее - это внутреннее, а внутреннее - это внешнее. Поэтому последователи дзен сделали парадоксальное утверждение: самсара и есть нирвана, и именно этот самый мир и есть просветление, сама эта наша планета - это лотосовая страна Будд, и само это тело - Будда.

Это понимание не нужно практиковать, потому что практика включает в себя цель. Это понимание либо есть, либо нет. Практика означает, что вы снова думаете о том, что вы сможете получить результаты завтра. Но завтра вошло куда-то глубоко в ваше бессознательное, оно вернулось. Никакая практика не может дать вам это понимание. Это понимание - не вопрос практики, это понимание - только вопрос понимания.
Поэтому не случайно Будда и его учение были уничтожены в Индии. Люди не понимали Будду. Они хотели, чтобы им дали какую-то методологию, и они бы практиковали ее, а Будда говорил о чистой сути. Будда утверждал, что миг настоящего - это освобождение.
Но когда вы практиковали что-то на протяжении нескольких лет, вам необходимо время на изменение, прошлое не спешит расстаться с вами.
Буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг ?
Буддизм не призывает создавать образ ничто. его невозможно создать. Но буддизм не призывает создавать образ ничто. Избегайте всех образов. Просто держите внутреннее пространство чистым и открытым, подобным зеркалу, а потом обратите внимания на то, что вы увидите.
Буддизм просто призывает не принимать решение прежде, чем вы не узнаете что-то. Это и есть значение отсутствия обладания первоначальным образом, отсутствия решения прежде, чем вы не узнаете что-то. Сначала узнайте что-то, а потом пусть решение родится через знание. Не верьте заранее, потому что ваша вера загрязнит ваше знание, и в этом случае вы никогда не сможете узнать о том, существует ли в действительности познанное вами, или же все это есть благодаря вашему верованию. Ваше верование может породить образ. Человеческий ум обладает большой возможностью, чтобы создавать воображение.
Ничто просто означает отсутствие образа! Итак, не играй словами. С точки зрения логики твой вопрос выглядит важным, когда ты говоришь о том, что буддизм создает верование, образ ничто, что Бог проявляется как ничто, и это, мол, все тот же порочный круг. Но это не так. Буддизм просто отбирает все верования. Он оставляет вас в состоянии отсутствия верования.
Буддизм не создает в то же время неверие! Он просто оставляет вас в состоянии отсутствия верования. Отсутствие верования - это не одно и то же, что и неверие. Буддизм - это не теизм и не атеизм. Буддизм ничего не говорит о Боге. Буддизм советует быть безмолвным, абсолютно безмолвным, совсем не обладать никаким образом, быть пустым, чтобы ваши глаза были совершенно чистыми от всей пыли.
Ты можешь заметить: «Эта чистота будет пылью в глазах». В этом случае ты играешь словами. Если я скажу: «Пусть твои глаза будут чистыми, тогда ты сможешь видеть лучше», тогда ты заметишь: «Но будет чистота, как же я могу видеть лучше? Чистота будет мешать как пыль!» С точки зрения логики и языкознания, ты прав. Но чистота просто говорит о том, что пыли нет, что все чисто. Если я скажу: «Ничего не написано на этой бумаге», неужели ты возразишь мне: «На этой бумаге написано ничто. Значит, что-то все-таки написано». Когда я говорю, что на бумаге ничего не написано, я просто придерживаюсь прямого смысла своих слов.
Ничто - это ничто. Буддизм говорит о том, что просто никого нет, все пусто.
Отбросьте все системы верований и помните о том, что буддизм - это не система верований, и вам не нужно заменять ее. Я не говорю, что вам следует отказаться от христианства и заменить его буддизмом, ведь в этом случае вы так ничего и не сделали. буддизм - это никакой не «изм». Это не религия в обыкновенном смысле этого определения. Это не организация, а понимание. Это не философия, а осуществление.
Когда Ма-Цзы достиг пустоты, он пошел к своему мастеру, поклонился ему и сказал:
- Мой мастер, я достиг пустоты.
Ма-Цзы ждал этой минуты многие годы, чтобы однажды пойти сказать об этом мастеру. И вот этот миг настал, он достиг. А мастер влепил ему подзатыльник.
- Что за вздор ты несешь? - крикнул он. - Ступай от меня и очисть свой ум от этой пустоты. Опустоши свой ум от пустоты! Вон! Как в тебе может быть пустота? Ведь твоя пустота становится чем-то.
И Ма-Цзы понял мастера, и в этот самый миг перед ним засиял свет. Он поклонился мастеру и сказал:
- Да, я начал цепляться за пустоту. Я лелеял ее как нечто великое. Эго снова вернулось через заднюю дверь. Теперь оно заявляло, что достигло пустоты.
Нужно опустошить себя и от пустоты. Нужно просто быть без всяких верований, и тогда реальность такая, какая она есть, и тогда вы знаете ее истинную природу.

Я очень крепко верю в Бога. Почему вы осуждаете веру?

Если вы отбросите веру, то сразу же окажетесь в Боге, станете Богом. Зачем вообще верить? Вы же не верите в землю, так ведь? Вы знаете о том, что земля существует, поэтому нет смысла верить в это. Вы верите только в то, что не знаете. Вера исходит из неведения. Будда не верит в Бога, потому что он знает Бога!
Вера просто означает, что вы прячете свое неведение. Вы беспокоитесь, что не знаете Бога, поэтому вы цепляетесь за веру и заставляете себя ощущать, что вы действительно знаете его. Постоянно повторяя постулаты своей веры, изо дня в день, вы начинаете сами себя погружать в гипноз, с установкой: «Я знаю, я верю!»
Бог никогда не может быть концепцией. Бога невозможно свести до уровня идеи. Бога нельзя превратить в веру. Станьте незнающими.
Постоянно вспоминайте эту библейскую историю. Это одна из самых ценных притчей человечества. Адам был изгнан из райского сада за то, что он съел плод Дерева Знаний. Его грех заключался в познании! Вам придется изгнать из себя знания. Пусть вас стошнит этим яблоком! Станьте снова невинными и незнающими! И вы достигнете второго детства. Повезло тем, кто может достигнуть второго детства, потому что через это, и только через это, человек соединяется с Богом. Но в этом случае веры. Человек просто знает. знание и знания - это разные вещи. Знания состоят из верований, а знание состоит из опыта.

 

Глава 11 Лотос закона

Жалки те люди,
Которым неизвестна
Нирвана и ее вечный праздник!
Эти люди так сильно оплакивают
Жизнь, смерть и непостоянство!
Шака и Амида изначально были
Простыми людьми.
А разве у меня нет Формы человека?
Лотос Закона В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.

Появление Гаутамы Будды явилось одним из самых феноменальных событий человеческого сознания. Будда привел истину к простоте, празднику, благодати. Он говорил как просветленный, то есть он говорил через свое существо. С тех пор последователи дзен несли это пламя столетьями. Они говорят потому, что что-то поняли, и это нужно передать людям. Они говорят как мастера, а не как верующие.
Будда преобразовал само качество религии. До него существовала теология, а после него появилась антропология. Бог был сведен с трона, и его место занял человек. Слово «Бог» - это неуместное слово по отношению к Будде, ему подходит слово «человек». Будда говорит: «Единственно необходимое скрыто в человеческом сознании». Человеку не нужно смотреть вверх в небеса, ему не нужно просить откуда-либо милости. Человек должен стать светом в самом себе.
Свет существует, это сама суть вашей жизни. Дело лишь в том, что вы забыли этот свет. Не то, чтобы вы потеряли его, вы просто забыли его. Помните об этом, поскольку это основа подхода Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Этот лотос неизменен, безвременен, вечен. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как смерть исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как страх исчезает. Стоит вам увидеть это внутреннее течение, как жизнь превращается в песню, в празднование.
Освободите свою осознанность от вещей, повернитесь к вещам спиной. В этом как раз суть медитации. Каждый день забывайте о мире на один час. Пусть мир исчезнет из вас, пусть вы исчезнете из мира. Отвернитесь от мира, совершите поворот на восемьдесят градусов и просто обратите взор в себя. Поначалу вы будете видеть только облака. Не беспокойтесь из-за них, ведь эти облака созданы вашим подавлением.
Поэтому я подчеркиваю, что в первую очередь нужно делать хаотические медитации, а уже потом приниматься за безмолвные. Вы можете двигаться в пассивность только тогда, когда всякий хлам выброшен вон. Хлам в вас лежит слоями. Но когда вы выбросили его, вы можете легко соскальзывать в себя.
И неожиданно появляется живой свет страны Будды.

Лотос Закона
В самом деле, чудесен!
Однако, несмотря на то,
Что прошло много лет,
У него прежний цвет.
Полумесяц луны
Прибывает и убывает,
И ничего не остается.
Но все равно на рассвете
Появляется полумесяц луны!

В Упанишадах есть одна история, притча или метафора, о двух птицах. Одна птица сидит на самой высокой ветви, она хранит полное молчание, она безмятежна и неподвижна, она ничего не делает, глаза ее закрыты. Вторая птица постоянно беспокоится. Постепенно беспокойная птица, начинает испытывать усталость от своего беспокойства. Однажды она смотрит вверх и замечает другую птицу, точную копию себя. И эта вторая птица так безмолвна, спокойна, безмятежна, цельна, словно ее вовсе нет. Есть только тишина. Беспокойную птицу привлекает это волшебство, она начинает передвигаться к верхней ветке, и это начало ученичества. Она все время приближается к другой птице, и, наконец, она соединяется с ней. Упанишады говорят, что эти две птицы - это, на самом деле, не две птицы. Это две стороны сознания. И у каждого сознания есть два аспекта. На дереве жизни сидит ваш сокровенный свидетель, прямо сейчас. Лотос расцветает во всей своей красе, величии и великолепии.
С точки зрения беспокойной птицы, происходят самые разные изменения, то есть восходит солнце, убывает луна. Но с точки зрения второй птицы, ничего не происходит. Она свидетель, и для нее все всегда неизменно.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:
Ива зеленая,
А цветок красный.
В мире ничего не меняется. Меняетесь только вы, изменяется ваше отношение, изменяется ваше видение.
Когда вы смотрите во внешний мир внутренним зрением, вещи тоже становятся по-новому красивыми.
Всякий раз, когда мы видим природу,
Она все такая же, как и раньше:

Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта

Несмотря на то, что ваша вчерашняя лекция была в полной мере серьезной и глубокой, меня все равно то и дело щекотал смех. Где-то глубоко в ваших словах текло чувство юмора, словно слабое подводное течение. У меня часто текли слезы!
Может быть, минуты чистоты и озарения рождают чувство юмора? Что означают мои слезы?

Чувствующий человек всегда колеблется, потому что он не может делать догматические утверждения. Чувствующий человек шепчет, уговаривает. Чувствующий человек не может убеждать, его пути извилисты, как слабый ветерок. Лао-Цзы колеблется. Лао-Цзы говорит: «Я хожу так, как человек ходит холодной зимой в холодном ручье. Уверенны все люди, кроме меня. Я неуверен, я колеблюсь. Я не могу быть уверенным в своих знаниях, поскольку все так таинственно.
Лао-Цзы не собирается убеждать людей. Если вы колеблетесь, тогда за вами никто не пойдет. Людям нужен тот, кто станет громко кричать в их уши, так громко, чтобы они уверились в этом человеке и подумали: «Этот человек, конечно же, прав, этот человек непременно разбирается в вещах. Как он может так громко кричать? Как он может так громко спорить? Только истина может так громко заявлять себя».
Иисус не умел повести за собой много людей. Вы знаете об этом? Подсчитано, что число последователей Иисуса составляло не больше пяти сотен. Когда Иисуса распинали, глумиться над ним стали тысячи людей. У него было всего лишь двенадцать близких учеников, только двенадцать. А ведь это был Иисус! Что произошло?
Иисус не убеждал людей так, как они этого хотят. Он говорил таинственно, то есть притчами, метафорами. Он не говорил ясно. Он намекал, указывал, но не утверждал.

Правда ли, что цель психотерапевтических групп в том, чтобы приводить их участников к своей естественной природе? Если это так, то неужели усилие к тому, чтобы стать естественным, неестественно? Если же это не так, тогда каково главное различие между естественным и неестественным?

Если вы сотрудничаете с чем-то, тогда это существует. Разумеется, неестественное не может существовать без вашего сотрудничества. Откуда же это явление возьмет энергию? Естественное может существовать и без вашего сотрудничества, но неестественное не может существовать просто так. Когда вы увидели, что нечто неестественно, ваша хватка ослабевает. Ваши кулаки разжимаются сами собой.
Группа - это не средство для того, чтобы разжать ваш кулак. Она существует только для того, чтобы помочь вам понять, что ваше поведение неестественно. Преображение наступает через само понимание. Цель только в том, чтобы заставить вас осознавать какой вред вы постоянно себе причиняете, и все же вы продолжаете действовать, как и раньше. Какие раны вы наносите своему существу. На каждой ране стоит ваша подпись - вот в чем цель группы. Вы сами поставили свою подпись. Все цепи, которыми вы оковали себя, созданы вами же. Эта тюрьма, в которой вы живете, - ваших рук дело.
Групповой процесс все время напоминает вам простой факт: ответственны именно вы. Когда вы понимаете, что именно вы сами причиняете себе вред, тогда двери открываются. Никто не хочет брать на себя ответственность, потому что это больно. Осознание того, что вы и есть причина собственного несчастья, причиняет сильную боль. Цель психотерапевтических групп в том, чтобы заставить их осознать свою неестественность. И тогда естественность появляется сама собой.
... ты спрашиваешь меня, как тебе быть цельной... Просто пусть эти мгновения случаются все чаще, не упускай ни одну возможность. Когда ты смотришь на деревья, смотри так глубоко, чтобы исчезнуть в этом созерцании. Когда ты слушаешь птиц, полностью забывай о себе. И так далее и тому подобное. Возможность быть цельным существует в каждое мгновение. Что бы вы ни делали, пусть действие поглощает вас настолько полно, чтобы на ум совсем не приходили мысли, и чтобы оставалось лишь присутствие. И цельность будет появляться все чаще. Ощущение цельности будет делать вас все более способными быть цельными.
всякий раз, когда вы находитесь в голове - вы все равно не цельны. Выскальзывайте постепенно из этих мгновений. Это всего лишь старая привычка, а привычки отмирают с трудом. Но они обязательно отмирают. Если человек не уступает им, они отмирают.

И ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Бессмысленна сама мысль о том, чтобы отдавать. Когда у вас есть, что отдавать, это само отдает себя, делится собой. Когда вы счастливы, ваше счастье распространяется. Когда вы пребываете в блаженстве, оно изливается. И человек никогда не спрашивает: «Как отдавать?» Он просто отдает! Человек просто не в силах поступать иначе. Когда приходят облака, когда они полны дождя, они не задают вопрос: «Как я могу отдать все?» Они просто начинают отдавать, они начинают изливаться дождем. Когда цветок распускается, он не задает вопрос: «Как я могу поделиться своим благоуханием?»
Итак, во-первых, ты спрашиваешь: «Как быть цельной?»
Не быть - вот что значит быть цельной.
Во-вторых, ты спрашиваешь: «Как отдавать все?»
Уясни, что у тебя ничего нет. И жди... жди безмолвно и терпеливо. Что-то потечет из твоего существа. Ты сильно удивишься тому, что начала делиться собой!
Когда человек полностью оголяется и опустошается, когда все исчезает, происходит значительное, радикальное изменение. Человек преображается. Полнота рождается из пустоты. Вы неминуемо станете делиться собой, и никто не может остановить этот процесс, просто некому остановить его.
.. Вы же не говорите дереву: «Ты противоречишь себе. Ты хочешь подняться высоко в небо, тогда зачем ты распространяешь свои корни в землю? Это противоречие». Да, это противоречие, если принять во внимание логику. Но жизнь лишена логики.

У Декарта есть утверждение: «я мыслю - значит, я есть». В наши дни на Западе бытует другое утверждение: «я люблю - значит, я есть», или «я совокупляюсь - значит, я есть». Какая разница между этими двумя утверждениями?

Декарт говорит: «Я мыслю - значит, я есть». Все не так - «Я есть, поэтому я мыслю». Но это только одно измерение. «Я есть, поэтому я чувствую» - вот еще одно измерение. «Я есть, поэтому я люблю»... но всему предшествует «я есть». Это чистое существование, существо, которое предшествует всему.
бытие предшествует всему. Вы есть в начале, и вы будете в конце. А все остальное появляется и исчезает, как сон.

 

Глава 13 Будда, кот и черпак

Все умирает в каждое мгновение. Все исчезает в смерти. Буддизм говорит, что бегство в абстракции не поможет. Для того чтобы встретить жизнь лицом к лицу, необходимо мужество, но это единственный способ. Буддизм призывает забыть Веды и Упанишады и не интересоваться этими книгами. Ваша жизнь самодостаточна, это и есть настоящая Веда. Необходимо прочесть только книгу жизни, и единственная возможная мудрость приходит через прочтение книги жизни. Станьте разумными.
Буддизм - это религия разумности. Слово «будда» происходит от слова «буддхи», что означает разумность. Человек может стать осознанным только через разумность.

Религия связана с качеством вашей жизни. Религия расцветает, если вы можете привнести в свою жизнь разумность. Никто не может дать вам религию. Только вы можете подарить ее себе. Это дар разумности. Каждый человек носит в себе огромные возможности. Их необходимо полировать, необходимо выработать, нужно им помогать, питать их. Каждый человек рождается как семя великой разумности. Каждый человек рождается как Будда. Вам не нужно вымаливать знание и мудрость, потому что все это уже есть в вас. Просто поищите в себе.
Этот человек стал прорывом в человеческом сознании. Каким был его вклад? Будда заявил, что каждый человек может быть светом в самом себе, что ни одному человеку не нужно ходить за кем-либо и подражать кому-либо, что ни одному человеку не нужно исполнять чьи-либо указания и заповеди. Если вы и дальше будете принимать от кого-либо заповеди, вы останетесь существом, которое ниже человека, вы останетесь роботом.
Религия — это не послушание, а мятеж. Буддизм хочет изменить сами ваши корни. Это преображение. Это способ жизни на другом уровне сознания. Эти сутры - только проблески некоторых сторон преображения.
...
Отказаться от надежды, значит стать религиозным. Достигнуть духовной безнадежности, значит освободиться от несчастья. Запомните: слово «безнадежность» сказочно красиво. Это не просто отсутствие надежды, а отсутствие надежды вкупе с равнодушием ко всякой надежде, потому что, когда надежда исчезла, как вы можете быть безнадежными? Для того чтобы быть безнадежным, нужно существование надежды, такое состояние -это тень надежды. Когда же надежда исчезла как явление, когда вы увидели суть вещей и отбросили всякую надежду, тогда безнадежность тоже исчезает сама собой. Вы остаетесь без надежды, без безнадежности. И тогда в вашем состоянии появляется чистота и благословение. И только в этом случае человек узнает свое внутреннее небо, которое также пусто, как и внешнее небо. Человек обретает родной дом. Именно оттуда мы приходим, именно туда мы должны уйти, и именно там мы должны жить. Находиться в таком состоянии, значит жить без страдания и страха.
Религиозный человек - это тот, кто ни к чему не привязывается, у которого нет надежды, у которого нет будущего, который не живет завтрашним днем, но который живет здесь и сейчас. Заметьте, что в начале я сказал вам, что жизнь- это странствие из ниоткуда в никуда, но для религиозного человека жизнь становится путешествием из ниоткуда в здесь и сейчас.
... Жизнь движется из ниоткуда в никуда (nowhere), но она может из ниоткуда перейти в здесь и сейчас (now here). В этом суть медитации: превращение никуда в здесь и сейчас.
Быть здесь и быть сейчас... неожиданно вы переноситесь из времени в вечность. Тогда жизнь исчезает, смерть исчезает. Тогда впервые вы узнаете о том, что есть. Вы можете назвать это Богом, вы можете назвать это нирваной - все это только слова, но вы узнаете то, что есть. Познание этого означает освобождение, освобождение от страха, от всякого страдания, от всех кошмаров.
Быть здесь и сейчас значит пробудиться. Быть в другом месте значит грезить. Там и тогда - это части сновидения. Здесь и сейчас - это части не сновидения, а реальности, это части действительности, части существования.
Живите в настоящем мгновении. Живите мигом в его истине, когда он вне времени и места, и выбросите из головы будущее. Другого времени нет, и в завтрашнем дне нет никакого смысла.
Мертвый, бледный листок, опадающий с дерева - это проповедь, проповедь обо всей жизни, проповедь о смерти. Утренняя роса, которая исчезает, испаряясь на солнце - это проповедь жизни! Именно так исчезает жизнь. Не стремитесь обладать жизнью. Смерть случится и с вами тоже, потому что вы не более чем роса на траве. Здесь мы живем секунду, а через мгновение нас уже нет. Как же сильно мы суетимся ради этой секунды.
Понимание быстротечности жизни станет для вас преображением. Жизнь так быстротечна. Тотчас же на вас снизойдет безмолвие, и это безмолвие не будет результатом практики. Вам не нужно ничего практиковать. Если вы просто понимаете суть, тогда безмолвие снизойдет на вас, и в вас воцарится покой. В этом самом миге безмолвия и покоя вы сможете видеть, ваши глаза очистятся.

Мы рождаемся, мы умираем. Будда, кот и черпак, - никакой разницы. Умирает собака или Будда - не важно. Умирает именно цепляние, оно умирает для всех и вся. В это суть санньясы, отречения. Тогда смерти ничего не остается, потому что вы уже завоевали смерть. И теперь смерть не может ничего забрать у вас. Что остается в вас? Только свидетельствование, безмолвное свидетельствование, незагрязненное желаниями и стремлениями.
Но нужно быть мягкими, открытыми, женственными, текущими, подобными цветам. Чем шире вы растекаетесь, чем чувствительнее вы, чем живее вы, тем лучше вы можете быть здесь и сейчас. Быть здесь и сейчас, значит быть настоящим Буддой.

Будьте бдительными, потому что очень легко заморозить себя в некий шаблон, очень легко заморозить себя в определенный характер. И очень трудно жить без характера, растаяв. Но это и есть настоящий вызов. Настоящий человек принимает вызов, он думает так: «Я не стану создавать характер. Я буду жить от мгновения к мгновению, без характера, руководствуясь сознанием, а не совестью».
Человек, живущий совестью, грубеет. Человек, живущий сознанием, становится мягким.
Настоящий человек действует спонтанно. Если вы задаете ему вопрос, ваш вопрос получает ответ, а не реакцию. Вы впервые слышите его ответ, и он тоже впервые слышит свой ответ. Его ответ не заготовлен заранее. Именно ваш вопрос дал жизнь такому ответу. Ваш вопрос создал ситуацию, в которой он мог родиться. Все его ответы спонтанны. Он живет не согласно какой-то идеологии. Он просто живет без всякой идеологии, он подобен реке. Река не носит с собой путеводитель, она не носит с собой карту. Она не имеет понятия о том, где находится океан. Реке довольно и смутного стремления к океану. И тогда река начинает свое движение, и постепенно она находит путь. Иногда она движется на север, иногда она устремляется на юг, порой она подается на восток, порой - на запад... река движется зигзагом. Она не похожа на железную дорогу. Она решает каждое мгновение. Всякий раз, когда она может найти более низкое место, она движется именно туда, и тогда она чувствует свое приближение к океану, потому что океан и есть самое низкое место. Океан далеко, его не видно, но река все равно достигает его. Вы когда-нибудь слышали, чтобы какая-то река промахнулась мимо океана? Она делает это без путеводителей и карт. Просто чудо, что река никогда не делала ошибки! Ни одна река не может пройти мимо океана.
Сознание - это река. Просто двигайтесь очень медленно, спонтанно, внимательно, чувствительно, живя в каждом миге, живя в полную силу, потому что завтрашний день не существует, и следующего мига нет. Так однажды человек приходит домой, он испаряется, исчезает. В этот день человек возвращается к себе. Ваше исчезновение - это начало появления в вас настоящего. Ваше исчезновение - это появление Бога.
Будьте живыми. Станьте невинным в отношении всякого характера, всякой идеологии, всякой взыскательности. Педант непременно станет невротичным человеком. Все твердые люди невротичны. Только мягкие люди божественны. Они мягче первых, в них больше божественности. Поэтому вы не можете увидеть Бога, потому что он мягкий. Он настолько мягкий, что просто невидим. Вы не можете увидеть Бога, потому что он очень мягкий, вы не в силах коснуться его. Вы можете стать богами, но вы не можете увидеть его, вы не можете коснуться его.

 

Глава 14 Я тоже водопроводчик

- Что такое мистик?

Мистик - это состояние естественного бытия. Это самый обыкновенный человек, просто он отказался от всех необыкновенных желаний. Все желания в своей основе направлены на то, чтобы стать необыкновенным, стать кем-то. А мистик - этот тот, кто уже есть, и у него нет желания стать кем-либо. Мистик - это состояние высшей удовлетворенности, состояние неподвижности. Он никуда не движется, у него нет ни целей, ни побуждений. Он просто есть. Он прекратил все желания знать. Вместо этого он начал жить. Мистик - это тот, кто осознал, что реальность узнать невозможно, потому что мы часть ее. Как же может знающее узнать себя? Это тщетный поиск, он обречен на неудачу. Мистик - это тот, кто стал достаточно зрелым для того, чтобы жить без знаний, жить в неведении, быть готовым жить. Мистик осознал, что узнать жизнь невозможно. Он узнал, что жизнь, существование, Бог, или назовите это явление сами, в основе своей не просто неизвестно, но и не подвластно знаниям. Всякая попытка узнать тщетна. Расслабьтесь и живите. Мистик живет, а не-мистик размышляет. He-мистик думает: «Как жить? Как любить? Как быть?» А мистик просто есть. Он так наполнен жизнью, что у него просто не остается энергии для знаний. Парадокс состоит в том, что мистику не интересны знания, и именно поэтому он узнает жизнь гораздо глубже не-мистика. Но это не знания, а опыт. Мистик любит жизнь, и в этой любви открываются тайны, опадают завеса за завесой. Но таинство углубляется, оно не заканчивается. Открывается одна дверь, и вы видите следующую дверь. Открывается и эта дверь, и вы видите еще одну дверь. Вы идете все глубже и глубже, но не достигаете дна.

Мистик - это тот, кто отказался от всего поиска, от всего проекта. Он не ищет истину. Он просто наслаждается простыми явлениями жизни, он полностью устремлен в непосредственное. Тогда каждый миг - это радость, слава, великолепие. И каждый миг очень ценен. И тогда даже камешек на пляже прекрасен... Посмотрите на лилии в поле, как они красивы. Даже у Соломона во всей его славе не было такой одежды.
И тогда этот миг и есть все. Мистик - это тот, кто не ведает времени, время исчезло из его ума. Он живет в этом миге и в вечности. Он не пытается стать. Он просто есть. А когда становление исчезает, проявляется бытие. Это проявление бытия и есть состояние, в котором находится мистик. Люди пытаются сделать невозможное. Вы не в силах стать тем, кем вы не являетесь, и вам не нужно становиться тем, кем вы не являетесь. Это простое понимание и есть мистицизм. Мистик - это расслабленный человек, он отпустил себя. Его радость безмерна, его блаженство невыразимо. Расслабьтесь и наблюдайте. Будьте и наблюдайте...

- Почему я позволяю женщинам брать над собой власть, принимать или отвергать меня? У меня ноет сердце из-за этого застарелого шаблона. Я хочу выйти из такого положения.

...Он может и дальше практиковать Интенсивное Просветление Амиды, он может и дальше спрашивать: «Кто я? Кто я?» Но он не получит ответ до тех пор, пока не посмотрит в глаза любви. Только тогда он отразится, только тогда в этом зеркале он увидит кто же он. Женщина дает ему знать, кто он. Своею любовью она создает мужчину.
Обыкновенный мужчина - это тот, у которого нет иллюзий. Ни одну женщину не привлечет обыкновенный мужчина. Ненормальный мужчина излучает волшебство. Он владеет магией. Его глаза горят неведомым пламенем, и женщина хочет именно этого. Такой мужчина уверен в себе, и уверенность придает ему ауру волшебства.
...когда в вас возникла другая любовь, которая уже не зависима, которой никто не нужен, которая просто беспрестанно изливается. Если у вас кто-то есть, хорошо, и вы благодарны ему. Если же у вас никого нет, замечательно, вы одиноки и совершенно счастливы. И тогда вы становитесь одновременно мужчиной и женщиной, вы становитесь ардханаришваром.

- Какая разница между довольной свиньей, недовольным Сократом и естественным человеком дзен?

Довольная свинья - это те у которых нет осознанности. Поэтому неудовлетворенность им неведома. Неудовлетворенность предполагает наличие некоторой осознанности.
Вторая категория - это недовольная свинья. Человек все также бессознателен, но в него проник один луч сознания. Такой человек начинает осознавать боль, страх и тревогу жизни. Когда в вас возникает недовольство, вы становитесь религиозными. Это и есть первый шаг на пути к Богу.
Третье состояние - это недовольный Сократ. Вы полностью осознаете боль, и вы разделены. Теперь вас двое: ваша боль и вы сами. Жить становится почти невыносимо, так сильна ваша боль. Вам нужно что-то предпринять, Или вы вернетесь назад и снова станете свиньей, или вы начнете двигаться и станете Буддой.
Недовольный Сократ - это только срединная точка. Ниже этого состояния располагается свинья, это самая низкая ступень. Выше этого состояния располагается Будда, то есть настоящий, естественный человек Дзен.
Четвертое состояние - это довольный Сократ. Вы начинаете продвигаться вперед, не откатываясь назад. Вы становитесь все более осознанными, вы все глубже уходите в медитацию. Ваше мышление принимает оттенок медитативности. Итак, четвертое состояние - это довольный Сократ. Здесь соединяются сознательное и бессознательное.
Пятое состояние - это отсутствие и удовлетворенности, и неудовлетворенности. Вы ни свинья, ни Сократ. Все исчезло, все сны развеялись. Нет ни сознания, ни бессознательности, но возникло новое явление, трансцендентность. Это и есть поле Будды. Именно это люди дзен называют естественным состояние человека. Человек очищается от всех ядов, от прошлого, от воспоминаний, то есть санскар, от обусловленности. Вы пришли домой.
Цель не далека. Иногда ее можно достичь за один шаг, в едином скачке. Вам нужно только мужество. Именно из страха люди возвращаются к прежнему шаблону.
Если я смог научить вас мужеству, значит, я научил вас всему. Если я смог помочь вам стать мужественными, значит, я сделал вас религиозными. С моей точки зрения, мужество - это самое важное религиозное качество. Оно важнее истины, важнее честности, важнее чего-либо. Ведь без мужества ничего не возможно: ни истина, ни любовь, ни Бог.

- Когда ум восстает против самого себя?
Всегда.

-- Вчера на лекции вы говорили о том, как мы можем из состояния льда стать состоянием воды, а потом испариться. Ваши слова укрепили мое ощущение, которое есть у меня вот уже несколько месяцев. Дело в том, что я чувствую свое родство с водой, меня влечет к ней. Я хочу стать водой и слиться с ней. То же самое происходит со мной, когда я созерцаю реку или озеро. Меня охватывает желание воссоединиться с водой, и я чувствую, что сделать это возможно и одновременно невозможно. Кстати, я водопроводчик.
... Падающая вода возбуждает память тела. Тело расслабляется, оно счастливо. Тело чувствует, что оно насытилось, что оно укоренено и центрировано.
Призывая вас таять, я хочу сказать: любите. Разожгите в себе как можно более сильный жар любви. Только любовь может растопить вас. Призывая вас стать водой, я хочу сказать: станьте потоком. Не будьте застоявшимися. Двигайтесь, теките как вода....
Лао-Цзы говорит: «Путь Дао - это путь воды». . Вода не хочет объявлять о своей уникальности, исключительности и необыкновенности. У нее нет эго.
Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой: отбросьте эго. Не бейтесь за вершину горы и не двигайтесь против течения. Плывите вместе с течением, по направлению потока, ищите самый низкий уровень, потому что только там вы обретете покой, безмятежность и тишину. Только на самом низком уровне вы найдете внутреннюю пустоту. Идите понизу. Ищите самые низкие глубины и исчезните там. Это первое. .

Научитесь у воды одному: она течет через большие каменные стены, гранитные стены. Она не борется, она все время тихо течет. желающие побеждать, терпят поражение от самой установки на победу, поскольку они начинают сражаться, и в борьбе они рассеивают свою энергию. Именно это я имею в виду, призывая вас стать водой. Растайте, станьте водой.
Что я имею в виду, призывая вас испариться? Это высшее состояние. Так вы учитесь, как не быть, так вы обучаетесь искусству отсутствия. Пар просто исчезает, и вы не можете ухватить его, вы не можете даже увидеть его. Вы можете увидеть пар только в момент превращения воды в пар. Скоро пар пропадает, становясь невидимым.
Будда виден только тогда, когда он в теле. Когда он отбросит тело, вы уже не сможете поймать его. Он просто исчезает, становясь частью высшего неба. Исчезнуть - вот высшее состояние. Будда называет это состояние анатта, не-самостью. Шуньята - пустота, ничто. Нирвана - прекращение всего.

Я люблю жизнь. Она текуча, она скоротечна, но Вы все равно можете любить ее, и даже сильнее оттого, что она текуча. Вы можете излить всю свою любовь. Завтра жизни может уже не быть. Все время любите, все время празднуйте жизнь как можно ярче, как только можете. Наслаждайтесь единством, утверждением жизни, своей единой природой с водой, гармонией!
«Кстати, я водопроводчик».
Я провожу трубы в глубины вашего естества. Я тоже водопроводчик...

Оглавление
• Ошо Легкость бытия
• Глава 1 Я возвращаюсь с промозглой дороги
• Глава 2 Смерть в эго - это жизнь в любви
• Глава 3 Вся ложь и чепуха
• Глава 4 Живите опасно!
• Глава 5 И тогда нас обнимает любовь
• Глава 6 Космическая одновременность всего сущего
• Глава 7 Усы на камне
• Глава 8 В поисках привидения
• Глава 9 Ты чувствуешь запах горных лавров
• Глава 10 Только человек способен на скуку
• Глава 11 Лотос закона
• Глава 12 Радость бытия вне всякого опыта
• Глава 13 Будда, кот и черпак
• Глава 14 Я тоже водопроводчик

 

Сознание Дзен, сознание начинающего - Сюнрю Судзуки.

 

...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь.
Ма-цзы

Я назвал эту книгу «Ма-цзы: пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...» Не реагируй». Да разве это возможно? С самого детства мы приучены реагировать.

Зеркало

— Обучаясь медитировать сидя, — продолжал Нангаку, — стремишься ли ты подражать сидящему Будде или намереваешься изучить сидячий дзэн? Если первое, то Будда не застыл в одной позе, если же второе, дзэн не состоит из сидения и лежания.
Дхарма вечно движется и не имеет обители. Потому нельзя привязываться к одной-единственной ее фазе или оставлять без внимания любую иную. Досидеться до того, чтобы стать Буддой, — значит убить Будду. Привязаться к сидячей позе — значит не суметь постичь саму суть учения.

Проблема с дзэн заключается в том, что он хочет, чтобы ты был совершенно простым, а не особенным. Он идет против желания ума — а желание это далеко не пустяк — ему четыре миллиона лет, и каждый несет его и себе через множество жизней. Ум не может понять, почему ты должен быть простым, если можешь быть особенным. Быть буддой — значит полностью отказаться от ума, стать пустым зеркалом.

Учитель не привязан к идеологии. Учитель — не миссионер. Учитель не будет программировать вас. Напротив, он распрограммирует вас. Он забирает у вас всю вашу идеологию, ваши предвзятые мнения, да и сам ваш ум, — таким образом, в вас начинает расти чистая пустота.

Нужно понимать, что просветление не может быть достигнуто, оно уже является частью твоей природы. Пытаясь достичь его, ты упустишь его. Нужно просто расслабиться и заглянуть вглубь себя — там ты найдешь будду во всем его великолепии.
Слово «достичь» предполагает, что нужно действовать, куда-то идти. Существует вероятность провала — но возможно, тебе повезет, а может, и нет
Но просветление — не достижение. Это просто воспоминание — словно забыл что-то и вдруг, в минуту безмолвия и покоя, приходит воспоминание.
Все, чему я учу вас, не является философией, это даже нельзя назвать учением. Это просто поможет вам расслабиться настолько, что вы сумеете вспомнить то, о чем полностью забыли.
Такое воспоминание — вовсе не достижение, ведь будда всегда был в вас. Потому слово «достижение» тут не годится. Но к ответу Ма-цзы следует отнестись с большим пониманием — он еще не знает, что означает слово «просветление». Он просто чувствует, что в его жизни чего-то недостает и, чтобы жизнь обрела значение и смысл, ему следует это что-то найти.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже...
Ты достигнешь пространства, которое мы зовем буддой.
Этот прекрасный вечер
может стать поворотной точкой твоей жизни,
если ты достаточно смел, чтобы продолжать,
чтобы лететь как стрела к самому центру себя.
Ты просто наблюдатель,
ты — пустое зеркало.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
В этом наблюдении — вся твоя вечность.
Благодаря наблюдению приходит экстаз,
все богатство, которое тебе предлагает бытие.
Чем глубже ты погружаешься, тем больше видишь,
тем безмолвнее, тем спокойнее ты становишься.
Это большое событие.
Каждый вечер ты все глубже уходишь в свое
просветление.
Огляди это пустое пространство, окружающее тебя.
Тебе следует помнить о нем все двадцать четыре часа в сутки,
после того как вернешься из путешествия вглубь себя.

Зерно, посаженное в землю
Встав на путь дзэн, вы выучили эти слова: «открытость», «радость» и «незащищенность»

Дхарма просто означает вашу глубинную природу. никто не объяснит вам, какова ваша дхарма. Вам следует самим открыть это. Живой источник бытия бьет где-то рядом. Почему бы не испить из него и не утолить жажду?
Некому наставлять зерно, нет таких книг, которые смогут помочь ему. Зерно идет на риск, пробиваясь к свету, и вы должны осознавать, что это немалый риск. Это смертельный риск. Ведь зерно должно умереть в земле — лишь тогда смогут пробиться ростки его потенциала.
Собственно говоря, это были смерть и воскресение. Зерно умирает и воскресает в виде множества цветов, множества фруктов, множества зерен. Говорят, что одно-единственное зернышко может одеть всю землю зеленым покровом. Какие возможности несет в себе маленькое зерно! Вы сами — живые зерна, зерна сознания. Самая ценная вещь во всем мироздании — сознание — кроется внутри вас. Зерно ищет свой путь во тьме и находит его.

Самадхи — санскритское слово. Его значение исполнено красоты. Оно означает состояние, где нет вопросов и ответов, состояние столь глубокого безмолвия, когда нет нужды даже задавать вопросы; ответы давно остались где-то позади, но и в вопросах уже нет нужды. Эта чистота — безмолвная чистота, и зовется она «самадхи». И в этом самадхи можно найти гармонию с сердцебиением Вселенной. Лишь в самадхи можно осуществить единение со всем. Иного пути нет.
Каждый день, который мы посвящаем медитации, — это шаг на пути к самадхи. Медитация — это начало, самадхи же — конец.
Дао для китайцев то же, что мы называем самадхи; японцы зовут это состояние сатори
Говоря вам во время медитаций: «Идите глубже, смотрите глубже», я пытаюсь изо всех сил сделать так, чтобы ваш пребывающий в спячке Третий глаз пробудился.
. Будду не создают — будду лишь вспоминают.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным
осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Это совсем рядом — нужно лишь сделать шаг,
и ты — будда.
Какой прекрасный вечер!
танец дождя делает безмолвие лишь более полным,
твое самадхи — более глубоким.
Эти облака-будды
приплыли издалека,
так пусть же они остаются в небе.
Глубже и глубже —
нет причин для страха.
Это пространство — твое, и этот свет — твой.
Он говорит тебе, что ты станешь буддой,
он говорит, что ты не твое тело, ты не твой ум,
ты — просто свидетель.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение — это еще одно имя будды.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не судящим ни о чем.
Собирай опыт, собирай аромат —
ведь близится время, когда тебя позовут назад.
Испробуй нектар,
вечный поток твоей жизни.
Пусть он проникнет в каждую твою жилочку,
ведь таким должен стать твой образ жизни.
Живой или мертвый, ты должен оставаться буддой.

Спелая слива
— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.

мастер дзэн не рационален. По существу, он глубоко иррационален и абсурден, но в абсурдности и противоречивости своих высказываний ему каким-то образом удается донести до тебя ясную мысль. Сегодня он может говорить одно, завтра — что-то совершенно другое. Если попытаешься применить логику, может показаться, что тебя хотят запутать. Но одну и ту же вещь можно сказать по-разному. А мысль может быть донесена и сквозь противоречия.
Одно из величайших достижений дзэн состоит в том, что он не знает противоречий. Все здесь выражает одну и ту же истину, одну и ту же реальность. Истину невозможно выразить каким-либо образом. Но, желая выразить невыразимое, можно применять противоречивые слова. Они будут указывать на одно и то же.
Два разных пальца двух разных людей под разными углами могут указывать на одну и ту же луну.

Ма-цзы Особенно важной считал мысль о том, что будда не может существовать за пределами чьего-либо ума.

Слово «ум» можно понимать как ум обыденный, полный мыслей, эмоций, воспоминаний и привязанностей. И этот же ум можно представлять себе пустым. Вы можете освободить его от всех мыслей и эмоций. И в тот самый миг, когда ум станет пустым, различие между умом и не-умом исчезнет — здесь нет внутреннего противоречия.
Далеко не все мастера способны сказать: «Ум, находящийся в здесь и сейчас содержит в себе будду». Глав¬ным условием здесь является то, что ум пуст. Тогда сам ум и есть будда.
Будда говорил так: «Само это тело — будда. Сам этот ум — райский лотос». И в то же время он неоднократно повторял, что не существует ни тела, ни ума.
Что же он хотел выразить этим противоречием? Он просто хотел сказать, что, если не отождествлять себя с телом, это тело может стать буддой, как и любое другое тело в этом мире. Если же ум не наполнен мыслями, он столь же просторен, как само небо.
Будда не противоречит самому себе. Он просто использует противоречивые способы, чтобы указать вам на истину.
Но когда Эно говорит «ум», вы можете перевести его слова для себя как «не-ум». Он подразумевает «пустой ум», а это то же самое, что и «не-ум». Что остается в пустом уме? Только пространство. Вы можете называть это как вам вздумается — умом или не-умом. Это одно и то же, но не с точки зрения доктрины, а с точки зрения экзистенциального опыта.

Однажды монах по имени Та-мэй посетил занятия, которые проводил Ма-цзы. Та-мэй спросил учителя:
— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.

Это то, чему учил Эно и чему Ма-цзы следовал всю свою жизнь.
ум никогда не пребывает в настоящем — он либо в прошлом, либо в будущем. В настоящем может пребывать лишь пустой ум. Вы можете называть его «умом в здесь и сейчас», или «не-умом». Истина может быть выражена обоими способами — как положительным, так и отрицательным. Ум, присутствующий в настоящем, на самом деле является не-умом. Для того, кто понимает настоящее, всякий ум исчезает. Ум может находиться в прошлом, ум может находиться в будущем, но в настоящем — никогда. И потому пребывание в настоящем означает, что ты вырвался из хватки ума.

Такуан писал так:
У луны нет намерения где-либо отражаться, и пруд не создан для того, чтобы отражать луну. Как спокойны воды Хиросавы!

Как спокойны воды Хиросавы!
Их не может потревожить даже отражение луны. Им все безразлично. Этот стих советует всем вам жить без всяких намерений, без цели, без честолюбивых устремлений. Что бы ни происходило, относитесь ко всему радостно, без тени недовольства.
Даже если к вам постучит смерть — приветствуйте ее приход.
Танцуйте, пойте песни. каждый мастер должен перед смертью написать хайку, содержа¬щую все его учение. Это демонстрирует две вещи: во-первых, они осознают приближение смерти, во-вторых, их это ни в коей мере не огорчает. Их хайку говорит о радости. Бытие дало вам все, не дожидаясь вашей просьбы. Человек, живущий с намерениями, неизбежно испытывает разочарования, ибо у бытия нет никаких обязательств по отношению к нему. Но если вы живете без всяких намерений и устремлений, все, о чем вы когда-либо мечтали, исполняется как по волшебству. Луна отражается в озере. Озеро никогда не просило об этом луну. У луны никогда не было подобных намерений. Бытие непредсказуемо. Не приносите с собой желаний, устремлений и ожиданий: все это ведет лишь к беспокойству. В ваших умах воцаряется хаос. Но если у вас нет никаких намерений... Как спокойны воды Хиросавы!
Луна отражается, не потревожив воды. До чего прекрасна эта луна! И озеро Хиросава принимает ее в свое лоно совершенно естественно, не задумываясь. Если бы луна не отразилась, озеро не испытало бы никакого огорчения. Есть луна, нет луны... какая разница! Озеро Хиросава безмолвствует. Таким должно быть ваше вну¬треннее сознание — безмолвным озером.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже —
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Оно совсем рядом — нужно лишь сделать шаг, и ты — будда.
Необходимы лишь абсолютная честность
и твердое намерение
взглянуть прямо в суть своего существа.
Там — зеркало, о котором мы говорили.
Это зеркало и есть будда.
Это твоя вечная сущность.
Глубже и глубже...
Ты должен идти вглубь, пока не найдешь себя.
Не сомневайся.
Не бойся ничего.
Безусловно, ты одинок,
но это одиночество — прекрасное переживание.
На этом пути ты не встретишься ни с кем, кроме себя.
Чтобы стало понятно: ты просто зеркало, отражающее твое тело, твой ум, отражающее все...

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель, просто зеркало,
отражающее все.
У всех этих вещей
нет намерения отражаться,
как и у тебя нет намерения
ловить их отражение.
Просто будь безмолвен как Хиросава
и блаженствуй.
Этот вечер придет как благословение.
Настоящее становится не-умом, не-временем —
просто чистотой, безграничным простором.
Это твоя свобода.
Пусть это переживание глубоко просочится
во все фибры твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю свежесть своей природы будды.
И запомни это пространство, этот путь —
ты должен носить его в себе все двадцать четыре
часа в сутки,
привносить его в каждый поступок.
Когда сидишь, стоишь, ходишь и спишь,
ты должен оставаться буддой.
Тогда само бытие становится непрерывным экстазом.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, вспоминая место, где ты был,
вспоминая радость и безмолвие
зеркала, которым ты был,
вспоминая ту безграничную свободу,
которая приходит, когда ты — зеркало,
ни к чему не привязанное зеркало,
бездомное, одинокое зеркало.
Ты становишься Эверестом сознания.

 

Скрученный нос

Ма-цзы должен был схватить Хякудзё и скрутить ему нос, чтобы тот осознал, что он мыслит умом. А ум может приносить лишь боль, поскольку ум и есть боль.
Этот крик боли не исходил из ума. Это был ответ всего его существа. В этот момент учитель мог говорить — его ученик находился в нужном пространстве. Он не думал умом — вся его сущность проснулась от боли.
В эту минуту Хякудзё ни о чем не думал — он лишь испытывал боль. Ум был пуст, нос болел, и Ма-цзы не беспокоили ни боль, ни нос его ученика. Его беспокоило лишь то, чтобы его мысль дошла до сознания Хякудзё: никто и ничто не может никуда отсюда деться. Здесь, как и сейчас, невероятно просторно. Где бы кто-то ни находился, он здесь. Эти дикие гуси послужили всего лишь предлогом, чтобы объяснить Хякудзё, что ничто не движется, ничто никуда не уходит.

В это мгновение Хякудзё обрел просветление.
Осознав вечность и безграничность здесь и сейчас, он тут же провалился в пустоту своего сердца и понял истину. Он тут же осознал свою здесьность и сейчасность. Дикие гуси были лишь поводом.
А Ма-цзы не скрутил бы нос любому ученику. Любому Джону, Смиту, Джорджу.
Хякудзё же созрел — он уже на пороге. Достаточно одного-единственного толчка, чтобы он сделал шаг вовнутрь. Это великая мысль: нигде нет времени и нигде нет пространства, пространство — лишь здесь, время — лишь сейчас.
Это применимо не только к диким гусям. Это применимо ко всем вам и ко всему на свете — великая мысль и безмолвное наблюдение. Скрученный нос пробудил Хякудзё и помог ему обрести просветление.

Каждое мгновение существования готово открыть перед вами дверь для единения. Каждое мгновение особенное. Каждое мгновение несет в себе возможность обрести просветление — красивый закат, красивый рассвет, небо, полное звезд, или просто безмолвие. Нужно лишь оставаться просто наблюдателем, просто пустым зеркалом.
Перед пустым зеркалом иллюзии не задерживаются. Все иллюзии исчезают. Они могут оставаться, только если вы интересуетесь ими.

- Правда ли, что, лишь будучи никем, можно стать кем угодно?
когда ты никто, ты уже все. «Никто» и «все» — это одно и то же. И я знаю, что вы находитесь там, где должны находиться, и понимаете меня правильно.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало —
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.
Чтобы было понятнее,

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Это твое просветление.
Возрадуйся!
Пропитайся насквозь благословением,
внезапно пролившимся в самом центре твоего существа.
Этот центр должен стать и твоей оболочкой.
Медленно, медленно...
ты должен быть буддой в своих словах, своих поступках,
в своем безмолвии.
День ото дня будда должен становиться
самим сердцебиением в твоей груди.
Вечность бытия, всегда здесь.
Ты никогда нигде больше не был.
Ты всегда был здесь и сейчас.
Запомни это.
Возвращаясь,
принеси это воспоминание с собой.
Оно стало самой твоей жизнью, самой твоей сутью.

***
Будда и Путь по сути одно и то же. Когда продвигаешься по Пути, ты каждый день, дюйм за дюймом становишься буддой. Это подобно ваянию. Если ваяешь статую Будды Гаутамы, ты не можешь сделать это мгновенно — одним взмахом резца. Придется постепенно, кусок за куском, отсекать лишний мрамор, пока не возникнет скрытая в нем фигура Будды.
Именно это вы и делаете с собой во время медитации. Каждый день вы отбрасываете от себя что-то лишнее, пробираясь все глубже к сути своего существа. Каждый отброшенный кусок мрамора помогает вырисоваться хоть какой-то части фигуры.
Постепенно будда проступает во всей своей целостности. В эту минуту вы исчезаете. В эту минуту остается лишь будда, и будда — это вы. Путь, путешественник и цель суть различные стадии одного и того же явления.

мое сердце пусто. Чем более пустыми вы будете становиться, тем ближе вы мне будете. Вы сможете приблизиться ко мне, становясь пустым сердцем. Если ваше сердце пусто, вы вдруг окажетесь со мной на одной волне. Такая близость не вызывает никакой ревности.
Мое же определение близости таково, что вся Вселенная может быть близка со мной, не вызывая ничьей ревности, — такое было немыслимо в старину. Освободите свои сердца от всего, и с пустыми сердцами вы станете мне близки.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Лишь действуя безоглядно,
как в самое последнее мгновение жизни,
ты можешь проникнуть взглядом
в истоки своего бытия,
своего бессмертия,
к себе — будде.
Глубже и глубже,
ибо тебе не грозит стать неудачником,
ты вновь обретешь свое потерянное царство.
Внутри, в центре твоей сущности
скрывался наблюдатель —
незримый, неузнанный, невозмутимый,
зеркало твоей сущности,
которое просто отражает.
Это зеркало можно назвать просто буддой,
и в каждом из вас он есть.
В нем нет ничего личного.
Это — универсально.

***
Расслабься.
Пусть там останутся твое тело и твой ум,
но помни, ты — лишь наблюдатель.
Ты ни то и ни другое.
Ты — лишь зеркало,
отражающее зеркало, не делающее суждений.
Ты — чистое отражение луны в озере.
Это и есть твоя истинная сущность,
действительность, где ты поистине находишься.
Это невозможно передать словами —
можно лишь пережить.
Это твое небо — не знающее границ небо.
В этот прекрасный вечер десять тысяч будд исчезли
в океане осознания,
став чистым сознанием.
И Аудитория Будды превратилась в озеро
отражающего сознания.
Возрадуйся же этому!
Пусть оно проникнет в каждую клетку твоего существа.
Чтобы постепенно каждое действие наполнилось твоей истинной сущностью, что
оставался буддой все двадцать четыре часа в сутки.
День, когда тебе не нужно будет медитировать,
станет величайшим днем твоей жизни.
Ведь будда не медитирует.
Будда есть медитация.
Собери весь свой опыт, помни путь —
не-ум — это путь...
и помни о благости, об экстазе,
льющихся на тебя потоком
в эту минуту.
Все эти цветы, все эти розы... возвращайся с их ароматом.

Охотник

Бык — это ваше «Я», поиск быка — медитация. Шаг за шагом вы познаете свой внутренний мир.
На первой карте изображено, как бык убежал в лес. Его хозяин стоит, оглядываясь, но быка нигде не видно.
На второй карте человек находит следы быка на земле и идет по следу.
На третьей карте человек замечает спину и хвост быка, прячущегося за большим деревом.
На четвертой карте он видит всего быка.
На пятой карте он ловит и удерживает быка.
На шестой он с большим трудом тянет его назад, к дому.
На седьмой он побеждает быка.
На восьмой он едет домой верхом на быке.
На девятой бык стоит в стойле, а человек играет на флейте.
На десятой изображен человек, столь обрадованный возвращением быка, что, взяв бутылку водки, он отправляется в кабак!
Десятая карта — завершающая. Это — опьянение от Вселенной. найдя себя, вы обнаружили источник нектара и можете пить из него все двадцать четыре часа в сутки.
Вы становитесь самим нектаром, самой эйфорией, самим экстазом. Вам боль¬ше ничего не нужно, просветление дает возможность пребывать в экстазе день ото дня.

***
Когда учитель, не сказав ни слова, поднимает брови, подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках. Есть еще одно место: сердце говорит с сердцем, полная луна и ветерок в полуоткрытом окне.

Учитель — дверь, открывшаяся во Вселенную; учитель — пустое сердце. Вы можете увидеть всю Вселенную сквозь эту дверь.
...подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках.
Даже подпорки и стропила улыбаются в присутствии учителя. Вся Вселенная улыбается в присутствии учителя по той простой причине, что хоть какая-то часть нас достигла полного раскрытия потенциала. И он — символ того, что мы тоже сможем достичь тех же вершин, тех же глубин.
Сердце ученика испытывает огромную радость в присутствии учителя — лишь его присутствия достаточно для радости. Он может не проронить ни единого слова, но само его присутствие уносит нас в другой мир безмолвия и покоя, любви и радости, благословения, о котором вы и не мечтали.
Присутствие мастера — просто свет в окружающей вас тьме.Если вы разовьете свой собственный свет, вы больше не будете нуждаться в присутствии учителя. Усилия учителя направлены на то, чтобы вы в нем перестали нуждаться, чтобы вы стали самодостаточны, чтобы вы начали сиять и лучиться, чтобы само бытие улыбалось вашим улыбающимся сердцам.

Впервые за всю историю человечества я использовал шутку для медитации. Благодаря ей возникает такое чувство, что каждый человек становится храбрым. Смеющееся же сердце — сердце игрока — оно просто решается на прыжок. А медитация — это прыжок в неведомое.

***

Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя —
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Запомни это мгновение навсегда —
возможно, это и есть последний момент твоей жизни.
Только в этом случае ты будешь погружаться
со всей безоглядностью.
Глубже и глубже — как можно глубже,
ведь это твое пространство,
твой источник жизни —
здесь нечего бояться.
В центре своего существа ты соединен с центром
Вселенной.
Твое пустое сердце станет дверью,
ведущей к сокровенному сердцу Вселенной.
И в то мгновение, когда ты почувствуешь,
что соединен с сокровенным,
все во Вселенной станет прекрасным, блаженным,
и не только жизнь, но и смерть также
станет танцем, праздником.
Просто смотри, наблюдай.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель, ты далеко —
даже небо где-то внизу.
Это — самонаблюдение с высот.
Твое тело в глубоких долинах там, внизу.
Расстояние между твоим наблюдением и твоим
умом-телом измеряется качественно.
Его не перешагнуть.
А люди продолжают пребывать в неведении,
отождествляя себя с телом и умом.
Они забыли язык своей внутренней сущности,
своей внутренней природы,
своей вселенской сути,
своей вечности — вечности будды.
Этот прекрасный вечер...
Этот танец дождя вокруг аудитории Будды
и десять тысяч будд в полном безмолвии,
расслабленных, сконцентрированных...
Я уже вижу, здесь нет отдельных личностей —
лишь океан сознания. В это мгновение каждый из вас пьян,
пьян без всякого алкоголя.
Пусть это опьянение проникнет в каждую
клеточку твоего существа.
Скоро ты вернешься назад.
Наполни же свои ведра
нектаром из живого источника жизни
и принеси их с собой.

 

К истоку

В дзэн это называется «передача светильника». Это подобно тому, как сближают две свечи — одну незажженную и другую — горящую. Приблизьте их еще, и в какой-то момент пламя с одной свечи перепрыгнет на другую. То же самое происходит и между учителем и учеником, когда они смотрят друг другу в глаза. Подлинный учитель — только путь, открытый и ничего не требующий взамен; вы ступаете на него и по нему вы приходите во Вселенную.

***
После просветления тебя уже нет. Ты становишься флейтой в руках бытия. Теперь за все в ответе бытие: за песню и за безмолвие. После просветления тебя уже нет — есть лишь бытие. Поскольку тебя нет, не существует и других. Нет никого. Вот почему когда человек обретает просветление, с ним просветление обретает и все бытие. Сам вопрос о том, чтобы делать что-то — даже делиться с другими, — отпадает. Ведь это тоже делание.
Оно делится само по себе.
Оно проливается дождем само по себе.
Все происходит само по себе.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взор внутрь себя
с безоглядностью,
прямо в центр своего существа.
Это — лишь один шаг,
а центр твоего существа принадлежит
не только тебе,
это — центр всего бытия.
В центре мы — одно целое,
на периферии — мы различные сущности.
Глубже и глубже,
вонзайся, как стрела,
нащупай сам исток своей жизни.
Это — исток всего бытия.
Оставайся в центре,
стань наблюдателем своего тела, своего ума.
Лишь это наблюдение —
единственное в мире явление,
оно — вечно.
Все умирает.
Лишь это наблюдение стоит вне жизни и смерти.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом.
Быть пустым зеркалом, не отражающим ничего —
величайшее переживание всей жизни.
В эту минуту
ты окажешься в том же пространстве, что и будда.
Дюйм за дюймом ты проникаешь все глубже.
Вскоре будда станет твоим переживанием
на протяжении двадцати четырех часов в сутки.
Он будет проявляться во всех твоих действиях,
во всех твоих словах, жестах, в твоем молчании,
Он будет находиться в самом центре,
просто наблюдая,
но благодаря этому наблюдению
каждый твой шаг, каждое твое действие
наполнится невероятной красотой.
Возникнет непосредственность.
Вселенная, наполнится невероятной красотой.
Это наблюдение раскроет все двери,
Незримые цветы сыплются на тебя.
Собирай их, собери их столько, сколько сможешь
собрать.
Вскоре тебе придется возвращаться,
но возвращайся иным.
Возвращайся преображенным —
С новым светом в глазах,
с новой радостью в сердце,
с новым ощущением жизни.

Это мгновение

Сократ сказал: «Я не знаю». Яд уже налит в чашу. Но мир будет знать, что Сократ перед смертью сказал: «Я не знаю. Я знаю, что ничего не знаю. Я столь же невинен и невежествен, как ребенок». Но это — высшая точка мудрости. Когда вы ничего не знаете, ваш ум пуст, и вы входите в свое пустое сердце.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
со всей безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоего существа и есть твоя вечность.
В тот миг, когда ты окажешься в центре,
ты станешь лишь свидетелем —
зеркалом, отражающим твой ум, твое тело,
но прекрасно знающим, что все это — пустота.
Пустое зеркало...
все двери в тайны бытия
открыты перед тобой.
Глубже и глубже...
Пусть этот вечер станет вехой твоей жизни.
Узнай в себе будду,
и веди себя как будда двадцать четыре часа в сутки,
минута за минутой.
Пусть изяществом и спокойствием
будут исполнены каждый твой жест,
каждый поступок.
Это и есть суть религии.
Все остальное — лишь
несущественные комментарии.
В слове «свидетель» заключены все тексты.

Осознай, что ты — не тело, ты — не ум.
Ты просто наблюдатель,
ты просто наблюдающее сознание.
Этот вечер великолепен,
и твое безмолвие
твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты.
Какая роскошь — это мгновение. Какое безмолвие.

Не тревожит воды

— Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао, нужно лишь освобо-диться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Постижение истины есть функция каждодневной свободы ума. Каждодневная свобода ума не знает обдуманных действий. Вся деятельность — хождение, стояние, сидение, лежание — все это реакции на ситуацию, ответ на обстоятельства: все это есть Дао.
лишь одна вещь — наблюдение — является твоей подлинной сущностью. Все остальное — то, что можно наблюдать, — может быть отделено от тебя. Оно становится другим.

Просветление зависит от мгновенного осознания, что ты не есть ни гнев, ни жадность, ни добро, ни сострадание. Все, что можно назвать, не является тобой. Ты — безымянный свидетель, спрятанный в глубине твоего же существа, отражающий все, что проходит мимо, — просто зеркало. Я назвал эту серию «Ма-цзы: пустое зеркало», по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...» Тучи приплывают и уплывают, а небо всегда остается пустым. Тучи не оставляют на пустом небе никакого следа. Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но вы не найдете границ, куда бы ни двигались, ни снаружи, ни внутри. Внутренняя бесконечность таит в себе куда более глубокую тайну — ведь она живая. Чем глубже вы в нее погружаетесь, тем глубже вы уходите в жизнь. И в самой глубине вы найдете лишь одно ее качество — качество зеркала. Вы отражаете все, и ничто на вас не может повлиять. Люди приходят и уходят. Богатство приходит и уходит, бедные становятся богатыми, богатые — бедными. Вокруг происходит множество вещей, но зеркало лишь отражает.
Ма-цзы пришел к истоку проблемы. Если вы способны понять его, значит, в какой-то момент неожиданно произойдет ваше пробуждение.

Все существа порождены умом, следовательно, ум есть основа всех существ.
есть множество рек, но природа воды едина.
И хотя существуют миллиарды родов деятельности, пустота неделима».

Пустой ум — основа всех дхарм, всех имен, всех существ. Пустой ум — основа всех вещей. Чтобы осознать, что пустой ум является основой всех вещей, единственное, что вам следует сделать, — это избавиться от всей той мебели, которой вы обставили свой ум. Все это мусор, уничтожающий ваш бесценный внутренний простор.
Вот почему Ма-цзы не употребляет этих двух слов вместе: «пустой» и «ум».
Для него «ум» сам по себе является «пустотой» — это еще одно имя «пустоты». И из пустоты возникает все. Вы же заглядывали внутрь зернышка и не видели там ни розы, ни листьев. А сейчас перед вами — огромный куст с тысячью листьев и сотней цветов. Откуда все это взялось? Да ниоткуда — из пустоты бытия возникает все.
И затем, в один прекрасный день, все исчезает. Цветы отцвели, листья опали, исчез и сам куст. Куда? Куда это все делось? Снова в покой — в пустоту.
Чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, вы должны быть совершенно пустыми. Быть пустым зеркалом. Ваше зеркало должно быть совершенно чистым — без пыли, без мысли. Когда видишь вещи такими, какие они есть, жизнь становится праздником, танцем. Все бытие радуется и танцует — оно пьяно блаженством. Не радуется лишь человек, засоривший свой ум всяким хламом, не позволяющим ему отражать действительность бытия.

Затем Ма-цзы сказал: «Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао».
Совершенствование не имеет значения... — не старайтесь совершенствоваться, просто будьте! Хотя бы один день постарайтесь не совершенствовать себя — хотя бы двадцать четыре часа. Дайте мне шанс! Будьте буддами, что бы ни происходило. Двадцать четыре часа... если вам удастся оставаться все время буддой... Жена уйдет — не печальтесь!
я не злюсь, не жалуюсь и не ворчу. Я радуюсь каждому новому дню жизни. Однажды утром я не проснусь; я буду радоваться этому тоже. Я просто радуюсь мысли, что как-то утром вы все будете пытаться разбудить меня, а я просто не стану просыпаться!

Ма-цзы сказал: «...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь».
Как вы видели, он использует слово «ум» как экви¬валент понятия «не-ум». Когда ум загрязнен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Такой ум полон воображения, мыслей, воспоминаний и утопических представлений о будущем. Зеркало полностью покрыто слоями пыли. Вам не нужно совершенствовать себя, единственное, что вам нужно, — это стряхнуть пыль с зеркала.

Постижение истины — это не что-то особенное, оно есть функция каждодневной свободы ума.
Просто оставляйте свой ум чистым, не засоренным, и весь мир предстанет перед вами в такой чистоте и красоте, что вы сможете испытывать лишь одно чувство — благодарность.
Никто не сможет загрязнить вас — вам решать, каким будет ваше зеркало. Если вы позволите пыли скапливаться на поверхности вашего зеркала — оно загрязнится. Если же вы не позволите…
Входя в лес,
она не колышет травы.
Входя в воду,
она не тревожит ее.
Здесь говорится о полной луне. Полная луна, входя в лес, не колышет даже травы. Она так безмолвна, ее движение исполнено такого изящества, что даже трава не колышется. Входя в воду — бросая на нее свое отражение — она не тревожит ее. Это и есть состояние пробужденного человека — будды. Где бы он ни находился — он всегда остается незагрязненным зеркалом. Ничто не остается на нем, ничто не оставляет следа. Все приходит и уходит, зеркало же остается чистым. Если ты можешь быть пустым — ты будда. Такая простая и очевидная вещь — она не требует никакого совершенствования.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полной безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Без этой безоглядности тебе не достичь
центра твоего существа.
Помни, другого раза, возможно, не будет.
Это — последний момент твоей жизни.
Глубже и глубже,
не зная страха.
Погружайся в центр, как стрела.
Это — исток твоей жизни,
а также исток всей Вселенной.
Это — последнее пристанище —
будда, пустое зеркало Ма-цзы.
Будь просто свидетелем,
пустым зеркалом, отражающим все,
не осуждающим ничего.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не определяющим ничего.
Это твоя вечность,
это — твоя неизменная природа будды.
Испытав это однажды,
пройдя путь до источника,
ты уже никогда не будешь прежним.
Наконец ты пробудишься как настоящий будда —
в глазах будды все является просветленным.
Зелень деревьев становится еще зеленее,
аромат роз приобретает
особый оттенок,
полная луна отражается в твоем зеркале,
не вызывая волнения на его поверхности.
Вся жизнь становится праздником,
карнавалом, весельем.
Этот вечер и это безмолвие
придают твоему опыту особую прелесть.
Ты растворяешься в океане сознания;
разделение забыто, единство осталось.
Неси в себе это опьянение, этот экстаз
все двадцать четыре часа. Иной религии нет.

Возвращайся, но возвращайся как Будда,
не колеблясь,
безмолвно и спокойно.
Вспомни переживание,
тебе придется жить с ним каждую секунду,
каждый день и каждую ночь,
говоря и безмолвствуя,
трудясь и отдыхая.
Будда остается в тебе, как подводное течение.
Ты получил главный ключ —
золотой ключ
ко всем дверям
тайн бытия.

 

К истоку

В дзэн это называется «передача светильника». Это подобно тому, как сближают две свечи — одну незажженную и другую — горящую. Приблизьте их еще, и в какой-то момент пламя с одной свечи перепрыгнет на другую. То же самое происходит и между учителем и учеником, когда они смотрят друг другу в глаза. Подлинный учитель — только путь, открытый и ничего не требующий взамен; вы ступаете на него и по нему вы приходите во Вселенную.

***
После просветления тебя уже нет. Ты становишься флейтой в руках бытия. Теперь за все в ответе бытие: за песню и за безмолвие. После просветления тебя уже нет — есть лишь бытие. Поскольку тебя нет, не существует и других. Нет никого. Вот почему когда человек обретает просветление, с ним просветление обретает и все бытие. Сам вопрос о том, чтобы делать что-то — даже делиться с другими, — отпадает. Ведь это тоже делание.
Оно делится само по себе.
Оно проливается дождем само по себе.
Все происходит само по себе.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взор внутрь себя
с безоглядностью,
прямо в центр своего существа.
Это — лишь один шаг,
а центр твоего существа принадлежит
не только тебе,
это — центр всего бытия.
В центре мы — одно целое,
на периферии — мы различные сущности.
Глубже и глубже,
вонзайся, как стрела,
нащупай сам исток своей жизни.
Это — исток всего бытия.
Оставайся в центре,
стань наблюдателем своего тела, своего ума.
Лишь это наблюдение —
единственное в мире явление,
оно — вечно.
Все умирает.
Лишь это наблюдение стоит вне жизни и смерти.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом.
Быть пустым зеркалом, не отражающим ничего —
величайшее переживание всей жизни.
В эту минуту ты окажешься в том же пространстве, что и будда.
Дюйм за дюймом ты проникаешь все глубже.
Вскоре будда станет твоим переживанием
на протяжении двадцати четырех часов в сутки.
Он будет проявляться во всех твоих действиях,
во всех твоих словах, жестах, в твоем молчании,
Он будет находиться в самом центре,
просто наблюдая,
но благодаря этому наблюдению
каждый твой шаг, каждое твое действие
наполнится невероятной красотой.
Возникнет непосредственность.
Вселенная, наполнится невероятной красотой.
Это наблюдение раскроет все двери,
Незримые цветы сыплются на тебя.
Собирай их, собери их столько, сколько сможешь
собрать.
Вскоре тебе придется возвращаться,
но возвращайся иным.
Возвращайся преображенным —
С новым светом в глазах,
с новой радостью в сердце,
с новым ощущением жизни.

Это мгновение

Сократ сказал: «Я не знаю». Яд уже налит в чашу. Но мир будет знать, что Сократ перед смертью сказал: «Я не знаю. Я знаю, что ничего не знаю. Я столь же невинен и невежествен, как ребенок». Но это — высшая точка мудрости. Когда вы ничего не знаете, ваш ум пуст, и вы входите в свое пустое сердце.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
со всей безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоего существа и есть твоя вечность.
В тот миг, когда ты окажешься в центре,
ты станешь лишь свидетелем —
зеркалом, отражающим твой ум, твое тело,
но прекрасно знающим, что все это — пустота.
Пустое зеркало...
все двери в тайны бытия
открыты перед тобой.
Глубже и глубже...
Пусть этот вечер станет вехой твоей жизни.
Узнай в себе будду,
и веди себя как будда двадцать четыре часа в сутки,
минута за минутой.
Пусть изяществом и спокойствием
будут исполнены каждый твой жест,
каждый поступок.
Это и есть суть религии.
Все остальное — лишь
несущественные комментарии.
В слове «свидетель» заключены все тексты.

Осознай, что ты — не тело, ты — не ум.
Ты просто наблюдатель,
ты просто наблюдающее сознание.
Этот вечер великолепен,
и твое безмолвие
твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты.
Какая роскошь — это мгновение. Какое безмолвие.

Не тревожит воды

— Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао, нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Постижение истины есть функция каждодневной свободы ума. Каждодневная свобода ума не знает обдуманных действий. Вся деятельность — хождение, стояние, сидение, лежание — все это реакции на ситуацию, ответ на обстоятельства: все это есть Дао.
лишь одна вещь — наблюдение — является твоей подлинной сущностью. Все остальное — то, что можно наблюдать, — может быть отделено от тебя. Оно становится другим.

Просветление зависит от мгновенного осознания, что ты не есть ни гнев, ни жадность, ни добро, ни сострадание. Все, что можно назвать, не является тобой. Ты — безымянный свидетель, спрятанный в глубине твоего же существа, отражающий все, что проходит мимо, — просто зеркало. Я назвал эту серию «Ма-цзы: пустое зеркало», по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...» Тучи приплывают и уплывают, а небо всегда остается пустым. Тучи не оставляют на пустом небе никакого следа. Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но вы не найдете границ, куда бы ни двигались, ни снаружи, ни внутри. Внутренняя бесконечность таит в себе куда более глубокую тайну — ведь она живая. Чем глубже вы в нее погружаетесь, тем глубже вы уходите в жизнь. И в самой глубине вы найдете лишь одно ее качество — качество зеркала. Вы отражаете все, и ничто на вас не может повлиять. Люди приходят и уходят. Богатство приходит и уходит, бедные становятся богатыми, богатые — бедными. Вокруг происходит множество вещей, но зеркало лишь отражает.
Ма-цзы пришел к истоку проблемы. Если вы способны понять его, значит, в какой-то момент неожиданно произойдет ваше пробуждение.

Все существа порождены умом, следовательно, ум есть основа всех существ.
есть множество рек, но природа воды едина.
И хотя существуют миллиарды родов деятельности, пустота неделима».

Пустой ум — основа всех дхарм, всех имен, всех существ. Пустой ум — основа всех вещей. Чтобы осознать, что пустой ум является основой всех вещей, единственное, что вам следует сделать, — это избавиться от всей той мебели, которой вы обставили свой ум. Все это мусор, уничтожающий ваш бесценный внутренний простор.
Вот почему Ма-цзы не употребляет этих двух слов вместе: «пустой» и «ум».
Для него «ум» сам по себе является «пустотой» — это еще одно имя «пустоты». И из пустоты возникает все. Вы же заглядывали внутрь зернышка и не видели там ни розы, ни листьев. А сейчас перед вами — огромный куст с тысячью листьев и сотней цветов. Откуда все это взялось? Да ниоткуда — из пустоты бытия возникает все.
И затем, в один прекрасный день, все исчезает. Цветы отцвели, листья опали, исчез и сам куст. Куда? Куда это все делось? Снова в покой — в пустоту.
Чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, вы должны быть совершенно пустыми. Быть пустым зеркалом. Ваше зеркало должно быть совершенно чистым — без пыли, без мысли. Когда видишь вещи такими, какие они есть, жизнь становится праздником, танцем. Все бытие радуется и танцует — оно пьяно блаженством. Не радуется лишь человек, засоривший свой ум всяким хламом, не позволяющим ему отражать действительность бытия.

Затем Ма-цзы сказал: «Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао».
Совершенствование не имеет значения... — не старайтесь совершенствоваться, просто будьте! Хотя бы один день постарайтесь не совершенствовать себя — хотя бы двадцать четыре часа. Дайте мне шанс! Будьте буддами, что бы ни происходило. Двадцать четыре часа... если вам удастся оставаться все время буддой... Жена уйдет — не печальтесь!
я не злюсь, не жалуюсь и не ворчу. Я радуюсь каждому новому дню жизни. Однажды утром я не проснусь; я буду радоваться этому тоже. Я просто радуюсь мысли, что как-то утром вы все будете пытаться разбудить меня, а я просто не стану просыпаться!

Ма-цзы сказал: «...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь». Как вы видели, он использует слово «ум» как экви¬валент понятия «не-ум». Когда ум загрязнен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Такой ум полон воображения, мыслей, воспоминаний и утопических представлений о будущем. Зеркало полностью покрыто слоями пыли. Вам не нужно совершенствовать себя, единственное, что вам нужно, — это стряхнуть пыль с зеркала.

Постижение истины — это не что-то особенное, оно есть функция каждодневной свободы ума. Просто оставляйте свой ум чистым, не засоренным, и весь мир предстанет перед вами в такой чистоте и красоте, что вы сможете испытывать лишь одно чувство — благодарность.
Никто не сможет загрязнить вас — вам решать, каким будет ваше зеркало. Если вы позволите пыли скапливаться на поверхности вашего зеркала — оно загрязнится. Если же вы не позволите…
Входя в лес,
она не колышет травы.
Входя в воду,
она не тревожит ее.
Здесь говорится о полной луне. Полная луна, входя в лес, не колышет даже травы. Она так безмолвна, ее движение исполнено такого изящества, что даже трава не колышется. Входя в воду — бросая на нее свое отражение — она не тревожит ее. Это и есть состояние пробужденного человека — будды. Где бы он ни находился — он всегда остается незагрязненным зеркалом. Ничто не остается на нем, ничто не оставляет следа. Все приходит и уходит, зеркало же остается чистым. Если ты можешь быть пустым — ты будда. Такая простая и очевидная вещь — она не требует никакого совершенствования.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полной безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Без этой безоглядности тебе не достичь
центра твоего существа.
Помни, другого раза, возможно, не будет.
Это — последний момент твоей жизни.
Глубже и глубже,
не зная страха.
Погружайся в центр, как стрела.
Это — исток твоей жизни,
а также исток всей Вселенной.
Это — последнее пристанище —
будда, пустое зеркало Ма-цзы.
Будь просто свидетелем,
пустым зеркалом, отражающим все,
не осуждающим ничего.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не определяющим ничего.
Это твоя вечность,
это — твоя неизменная природа будды.
Испытав это однажды,
пройдя путь до источника,
ты уже никогда не будешь прежним.
Наконец ты пробудишься как настоящий будда —
в глазах будды все является просветленным.
Зелень деревьев становится еще зеленее,
аромат роз приобретает
особый оттенок,
полная луна отражается в твоем зеркале,
не вызывая волнения на его поверхности.
Вся жизнь становится праздником,
карнавалом, весельем.
Этот вечер и это безмолвие
придают твоему опыту особую прелесть.
Ты растворяешься в океане сознания;
разделение забыто, единство осталось.
Неси в себе это опьянение, этот экстаз
все двадцать четыре часа. Иной религии нет.

Возвращайся, но возвращайся как Будда,
не колеблясь,
безмолвно и спокойно.
Вспомни переживание,
тебе придется жить с ним каждую секунду,
каждый день и каждую ночь,
говоря и безмолвствуя,
трудясь и отдыхая.
Будда остается в тебе, как подводное течение.
Ты получил главный ключ —
золотой ключ
ко всем дверям
тайн бытия.

Луноликий

Как-то Импо вез тележку, а Ма-цзы сидел, протянув ноги поперек дорожки. Импо сказал:
— Пожалуйста, учитель, убери ноги под себя.
— То, что протянуто, — ответил Ма-цзы, — не может быть втянуто!
— То, что едет вперед, не может поехать назад! — сказал Импо и толкнул тележку вперед.
Ноги Ма-цзы были побиты и изрезаны. Когда монахи вернулись в зал, туда вошел Ма-цзы с топором в руках и спросил:
— Где тот, кто искалечил мои ноги?
Импо вышел вперед и склонил голову, подставляя ее под удар.
Ма-цзы опустил топор на землю.

«Солнцеликие будды, луноликие будды».
В этом коротком афоризме Ма-цзы на пороге смерти выразил следующую мысль: «Ничто не изменится. Просто солнце заходит, и луна собирается взойти. Что касается меня — я вечен. Солнце ли на небе, луна ли на небе, я — здесь». Мастеру неведома смерть. Он знает вечность.

Мастер нисколько не опечален фактом своей скорой смерти. Он умирает с достоинством и спокойствием — умирает, как и жил. Он жил в безмолвии, в красоте — его смерть благословенна.
Ма-цзы прожил в Цзянси пятьдесят лет и умер
в возрасте восьмидесяти лет.
Послушайте хайку:
Долины и горы покрылись снегом — ничего не осталось.
Все пропало, он и сам исчез в просторах Вселенной, позади — нет ничего.

- Можно ли любить пространство пустоты?

Нет. Пустота станет объектом любви, но останешься и ты, влюбленный в пустоту. Медитация направлена на то, что ты должен исчезнуть. Исчезнув, ты не можешь сказать: «Я люблю пустоту». Это не твоя любовь, а универсальное явление — внезапное расцветание в пустоте, наполнение пустоты ароматом любви, сострадания и правды.
Здесь нет ничего твоего. Тебя больше нет. Ты растворяешься в просторах бытия. Тебя должно не стать — тогда это пустота. И в этой пустоте расцветают цветы — много роз и много лотосов. Много любви и много сострадания, и много красоты, много правды; все это великолепно и все это прекрасно, и все великолепие возникает само собой. Но ты не владеешь всем этим. Собственно говоря, ты всегда был барьером, из-за тебя эта пустота не могла проявиться. Но сейчас, когда тебя уже нет, пустота проявляется спонтанно, и она расцветает тысячью цветами.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя
через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало,
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдатель не имеет мнения,
у него нет идей.
Ты — просто зеркало.
Всякая медитация есть не что иное,
как поиск пустого зеркала,
отражающего все,
но остающегося совершенно пустым.
Возрадуйся же этой пустоте,
и в ней появятся розы.

Пережитое просветление
будет оставаться с тобой все двадцать четыре
часа в сутки.
Запомни это мгновение,
запомни пространство, в котором ты оказался,
Пусть это переживание глубоко просочится
по всем фибрам твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю влагу своей природы будды.
Десять тысяч будд исчезают в океане,
словно утренняя роса.
Это и есть величайшее чудо в мире.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, отражая, как зеркало,
вспоминая свой внутренний мир.

 

Ошо - Загляни в себя. Ни воды, ни луны - из двух сборников бесед

Книга включает в себя два цикла бесед Раджниш а по дзен и комментарии к хайку.
Беседы “ Ни воды, ни луны» были проведены в августе 1974
года, а цикл бесед “ Загляни в себя” в августе 1988 года



Конспект "Загляни в себя" уже публиковался
ЗАГЛЯНИ В СЕБЯ
1. Пустота - полновластный хозяин 4
2. Нравственность это заблуждение 23
3. Идите вперед беззаботно 40
4. Просветление ведет к угасанию 53
5. Медитация это метод полного освобождения 75
6. В большом сомнении - великое озарение 88
7. Ничто это ваше настоящее лицо 98
8. Ощутите поле Будды там, где вы есть 108

***

НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ
Глава 1 НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ 128
Глава 2 ТОРГ ИЗ-ЗА НОЧЛЕГА 147
Г лава 3 НЕУЖЕЛИ? 172
Глава 4 ОТВЕТ МЕРТВЕЦА 188
Глава 5 ПАЛЕЦ МАСТЕРА ГУТЕЯ 206
Глава 6 НЕ ПОРА ЛИ ТЕБЕ УЙТИ ? 223
Глава 7 БУДДА С ЧЕРНЫМ НОСОМ 243
Глава 8 ДАЮЩИЙ ДОЛЖЕН БЫТЬ БЛАГОДАРЕН 260
Глава 9 Ф ИЛОСОФ СПРАШИВАЕТ БУДДУ 284
Глава 10 НИНАКАВА УХОДИТ 303



Глава 1 НИ ВОДЫ , НИ ЛУНЫ 1974 год

Беспредельность всегда похожа на смерть.

Полная луна была высоко в небесах, и в воде, в ведре, плавало ее отражение. Чийоно смотрела на отражение. Вот что происходит со всеми и с каждым. Вы никогда не глядели прямо на полную луну. Вы всегда смотрите на луну, отраженную в вашей воде, в ваших мыслях.Это так, словно вы смотрите на луну в воде, на ее отражение, а не на настоящую планету. И при этом думаете, что это и есть луна. Что бы вы ни видели, вы видите это отраженным. Ваши глаза отражают, ваши глаза - просто зеркала. Ваши уши отражают, все ваши чувства - просто зеркала, они отражают. И самое величайшее из всех зеркал - ваш ум, он тоже отражает. Но он не только отражает, он еще и комментирует, интерпретирует. Все отраженное немедленно комментируется и искажается. Вы все время вынуждены смотреть на отражение, а отражение —это иллюзия, майя. Реальность приходит только тогда, когда ведро разбито - вода вытекает, а отражение исчезает. Просветление - это феномен прерывания бытия. Просветление - это случайность. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится. Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много. Это никогда не происходит из-за их действий, это никогда не происходит без их действий. Действие лишь создает у вас внутри такую ситуацию, при которой вы становитесь подверженным случайности. Медитации нужны для того, чтобы сделать вас доступными случайностям.
Будьте деятельны! Не думайте, что то, что должно случиться - случится, иначе это никогда не случиться. Вы должны быть готовыми к
этому, готовыми к случайности, готовыми к неизвестности, готовыми, ждущими, принимающими. Иначе случай произойдет, но пройдет мимо вас. Все, что вы делаете не причина, а только приглашение. ведь если вы думаете, что это причина, тогда вы начинаете требовать. Если вы думаете, что это причина, вы говорите: “Почему же это не происходит? Почему это не произошло со мной до сих пор?” Так создается внутреннее напряжение, а если есть напряжение, тогда просветление не случится. Вы должны быть застигнуты врасплох. Ожидайте, но без напряжения, в состоянии полного покоя. Приглашайте, но не будьте уверены, что гость придет. В конце концов, это зависит от гостя, а не от вас. Но без приглашения гость никогда не придет, это наверняка. Итак, ждите у дверей, но не будьте напряженным, не будьте уверенным. Уверенность - от ума, ожидание - от сознания. Это может случиться в любой момент. Как только вы готовы видеть, смотреть, вы узнаете, что это всегда было рядом с вами. Вы просто не обращали внимания, не смотрели в ту сторону.
Медитации сделают вас более доступными, более открытыми для. случая. Но спровоцировать случай вы не можете. Даже если вы готовы, вам. возможно, придется ждать. Относительное превращение может быть обусловлено, частичная трансформация может иметь причину. А полная? Ничего старого, все новое - тогда это будет прорыв. Здесь не может быть преемственности. Должен быть прыжок. Итак, внезапно старое перестает существовать, и возникает новое. Между ними нет соединения, между ними разрыв. просветление совсем как несчастный случай. И все же вы обязаны работать для него непрерывно. Вот такой парадокс. Слушая меня, не становитесь ленивыми, не засыпайте, не раздумывайте и не рассуждайте.
“Если это случайность и мы не можем заставить ее свершиться, тогда зачем медитировать? Зачем вообще что-то делать? Не лучше ли просто ждать?” Нет! Ваше ожидание не должно быть ожиданием лентяя. Пусть ожидание будет живым. Ждите со всей заключенной в вас энергией, а не так, как мертвец ждет своего погребения. Ждите молодо, свежо, живо, трепетно. Только тогда это неизвестное может случиться с вами. Когда вы наиболее жизнеспособны, когда вы на вершине- только тогда это произойдет. Лишь поднявшийся на достаточную высоту сможет достичь величайшей вершины, только подобное может встретить подобное. Продолжайте же работать так усердно, как только можете, но не сотворите никаких требований помимо этого. Не может быть никакого “должно”. Вы продолжаете бросать письма на волю ветра. Может быть, они дойдут, а может быть, и нет. Бог - это всегда “возможно”. А ведь это так прекрасно - когда что-то еще возможно. Если все обычно и очевидно, красота потеряна. Когда вы действительно подошли к ней, вы увидите, что она всегда открыта.
Вот значение этого прекрасного происшествия: “Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались...” Внезапно бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло - и Чийоно стала просветленной. Она смотрела на луну, и та была прекрасна. Даже отраженияпрекрасны, так как они отражают Абсолютную Красоту. Мир тоже прекрасен, потому что он отражение Бога. Как отражение может быть уродливым, если это отражение Божественного? Ведь если вы отвергаете этот мир, глубоко внутри вы отвергаете его Творца. настоящий искатель не против мира. Настоящий искатель таклюбит мир, так любит отражение, что хочет узреть оригинал. В нем растет желание увидеть полную луну в небе. Он оставляет отражение как раз в поисках того, что отражено в нем. Он не против любви, его молитва не против любви. Просто он познал такую красоту любви, что теперь он хочет идти глубже. Молящийся глубже всех погружается “в любовь”. Он узнал так много в отражении, оно было так великолепно, так благоуханно, оттуда лилась такая музыка, что теперь созрело желание познать источник!
Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло - и Чийоно стала просветленной. Она смотрела на луну, отраженную в ведре. Вдруг ведро упало, вода хлынула наружу, а луна исчезла - и это стало поворотным моментом. Всегда есть решающий миг, начиная с которого старое исчезает и возникает новое, где вы рождаетесь заново. Это стало точкой поворота. Как только вода вылилась, луны не стало. Поэтому она должна была посмотреть наверх, а там сияла настоящая луна. Поломалось ведро, и то же самое случилось с умом. Ее ум был готов к встрече этому. Ничего не осталось, так как она была готова, она заслужила это Достижение просветления требует большого понимания.
Сфера духовного сравнима с небом, здесь не остается следов, нельзя пройти по проторенной тропинке. Пролетавшая птица исчезает бесследно. Небо остается пустым. Оно не хранит следов. Это так не похоже на землю, где идущие люди оставляют после себя тропу, по которой вы можете следовать. Духовное пространство - это простор неба, где нет следов, ибо оно неземное. Осознавайте! Позвольте осознанию стать законом, единственным законом, которомунадо следовать.
После всего случившегося Чийоно написала стихи.
Пыталась я сохранить ведро в целости,
Надеясь, что слабый бамбук
Никогда не порвется.
Внезапно дно у ведра отвалилось -
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде -
Пустота в моей руке”.
“...и ведро разлетелось на части...” Чийоно говорит: “Я здесь ни причем. Я делала как раз обратное: пыталась сохранить ведро в целости и надеялась, что бамбук никогда не порвется. Вдруг дно выпало - я не была этому причиной. Это было случайностью”.
“Нет больше воды,
нет больше луны в воде -
пустота в моей руке”.
И вода исчезла. И ведро исчезло. И лишь пустота в моей руке. Вот что значит обрести сознание будды. “Пустота в руке”.
Пустота -самая позитивная вещь в мире, потому что все возникает из ничего. Все рождено из пустоты. Пустота в руке означает источник всего в вашей руке. Взгляните на семя: оно такое крошечное, но из него вырастает огромное дерево. Откуда это дерево? Если в поисках ответа вы разрушите семя, вы найдете там пустоту. Из этой пустоты возникает огромное дерево. Из этой пустоты возникает вся вселенная. Бытие возникает из ничего. Пустота в моей руке означает: все в моей руке, самый источник, откуда все проистекает и куда все возвращается. Пустота в моей руке - значит весь мир в моей руке, все в моей руке.
“Все исчезло, вода вытекла, луна пропала - пустота в моей руке”.
Это и есть просветление: когда пустота в вашей руке, когда здесь больше нет ничего и никого, даже вас нет. Вы обрели подлинное лицо. Это самый блаженный момент, который только возможен. И этот вопрос момент становится вечным, теперь этому нет конца. Миг становится вечностью. Отныне вы всегда будете пребывать в состоянии блаженства, потому что вас больше нет. Кому теперь печалиться? Кому быть расстроенным? Кому желать и чувствовать крушение надежд? Пустота не может сокрушаться. Пустота не может желать. Пустота не может ожидать чего-либо. Поэтому она пребывает в Абсолютном Блаженстве. Если вас нет, не может быть никакого несчастья. И Чийоно вдруг обнаружила, что ее нет - есть только “пустота в руке”.

 

Глава 3 НЕУЖЕЛИ?

Когда вы уравновешены, вы мудрец. Когда уравновешенность трачена, вы теряете себя, вы стали грешником. Грех - это не что-то,
что вы делаете. Грех - это то, что происходит с вами, когда вы потеряли уравновешенность. Это не действие, это внутренний баланс.

***
Возможно ли, чтобы Вестник Божественного говорил то, что хочется услышать вам? Все чтобы он ни говорил, будет разрушительным для вас, он уничтожит вас. Такой, какой вы есть, вы должны быть уничтожены, лишь тогда случится новое рождение.

***
Когда ум удаляется и вы остаетесь одни, впервые без ума, тогда есть осознание, есть свидетельствование, а мыслей нет - вы услышали звук хлопка одной ладони. Есть звук Омкар, звук АУМ. Если вы погрузитесь в полное безмолвие, вы услышите его. Это вселенская музыка, это звук самого бытия. Его невозможно сотворить, он есть! как раз обратное: сама вселенная - порождение этого звука. Вселенная всего лишь преобразованный звук, который безначален и бесконечен... и является основой всего. Это же подтверждает опыт буддистов, джайнов, суфиев, хасидов и всех тех, кто знает: все есть звук, непрерывная мелодия. Если вы погрузитесь в молчание и остановите мышление, вы впервые услышите этот звук. Он повсюду! Он суть бытия. Все сущее всего лишь вариации на тему этого звука. Эти мистики утверждают, что даже материя есть не что иное, как Омкар; скала - это сконцентрированный АУМ, и ничего больше. Такая характеристика похожа на ту, что дают современные ученые: материя - это сконцентрированное электричество, электрические вибрации. Мистики же говорят, что материя - это сконцентрированный звук, звуковые вибрации. Непрерывно издаваемый звук производит значительное количество тепла. Если хотите убедиться, попробуйте сами. Холодная ночь, вы стоите на улице просто воспроизводите Омкар. Пусть вибрация АУМ будет сильна, чтобы вы были охвачены ею от пальцев ног до макушки головы. Внезапно вы почувствуете, что холод исчез, тело горячее.
Вот почему Махавира мог жить голым. Вот почему в Тибете, где температура не поднимается выше 0°, буддийские монахи живут раздетыми. Всю ночь напролет сидят они под открытым небом; идет снег, а они покрыты испариной. Они непрерывно издают этот особенный звук. Я имею в виду звук несотворенный, звук, который сам является причиной возникновения. Вот почему АУМ стал универсальным символом Окончательной Реальности. АУМ не слово, это звуковой символ. В нем сконцентрировано все, или иначе: все проявляется через него.

,***
Есть лишь одна смерть, это смерть ума. Невозможно умереть с помощью ума, потому что в этом случае ум остается исполнителем, и он переживает вас.
... это не тот вопрос, на который можно ответить. Ответ должен быть в ваших глазах, в вашем поведении, в вашем лице, в вас самих. Вы должны стать ответом. - только вы сами можете быть ответом. Ответа не требуется, вы все должны показать своим бытием. Но это случится только тогда, когда ум исчезнет - нет воды, нет луны. Что же произошло? две части стали едины. Терпеть - значит не допускать внугренней борьбы. Терпеть - это значит быть готовым ждать до бесконечности. Если вы готовы ждать бесконечно, ничто внутри вас не сможет сказать: “Так ничего и не произошло”: “Зачем ты попусту тратишь свою жизнь?” Если вы готовы ждать бесконечно, тогда вы ничего не теряете. Когда ваше ожидание становится вечным и бесконечным, то другая ваша часть молчит. Необходимо единство, исключающее постоянную внутреннюю борьбу. Поэтому Гутей и поднимал один палец, когда говорил о дзен. Этим он говорил: “Будь един! - и все проблемы будут решены”. Есть множество религиозных учений, путей, методов, но самое существенное в них одно и то же: стать единым. Что бы вы ни избрали для себя, будьте едины. Если вы способны ждать бесконечно, вы достигнете единства. Если вы можете полностью отказаться от своей воли, вы достигнете единства. Отрешившись от всех мыслей и погрузившись в медитацию, вы достигнете единства. Если вы молитесь Богу, и ваша молитва настолько интенсивна, что молящийся уже больше не существует, молящийся растворяется в молитве, и они превращаются в одно целое - тогда это то, что надо. Это может быть работа, если при этом вы настолько увлечены делом, что уже не осталось того, кто работает, если вы стали самой работой, действующий превратился в действие, наблюдатель стал наблюдением, медитирующий стал медитацией, - внезапно волны, поднятые майей, исчезают, все иллюзии отпадают. Вы поднимаетесь на новый уровень, на новый план бытия. Вы достигли Единого. Вы достигаете Единого, когда сами едины. чтобы познать это Единство, нужно сначала самому стать целостным.

У мастера дзен Гутея вошло в привычку, давая какие-либо разъяснения по поводу дзен-буддизма, держать палец поднятым вверх.
Дхиян - это единство, а единство - это единственное, чего стоит достигать, это итог.
...Страдание дает глубину. Страдание ведет вас к самому центру. Что случилось, когда он выхватил свой нож, ухватил мальчишку за палец, отрубил его и выбросил? Что должно было бы произойти, когда мальчишка увидел, что Мастер вытащил свой нож? Что произойдет, когда кто-то внезапно подбегает к вам с ножом? Мышление прекращается!
Вы не в состоянии думать. Старый ум останавливается, он не может постичь этого. Когда Гутей вытащил нож, мальчишка непременно должен был оказаться в состоянии шока. Мышление прекратилось. Это была великая шокотерапия. Гутей способен на такое - это невозможно!
Когда Гутей отрезал палец, когда палец отделился от руки, что произошло в душе мальчика? Впервые в жизни он был внимателен без мыслей. Боль так сильна, и страдание так велико... Палец — всего лишь символ. Мальчику следовало причинить сильную боль, чтобы страдание могло пронизать до самых корней все его существо. Это должно было быть так неожиданно, чтобы он не успел вывести из случившегося никакой теории. У него нет возможности обдумывать и философствовать, он просто в шоке. Ему некуда двигаться. Впервые он вынужден смотреть свежим взглядом, не затуманенным мыслями. Боль была так ужасна и так внезапна, что, без сомнения, дошла до самого сердца. В этом страдании боль была так жестока и внезапна, что круговорот ума прекратился, удар пришелся в самое сердце. Когда мальчик с воплем бросился наутек, Гутей закричал: Остановись!”
вы должны претерпеть глубокое страдание, должны застонать от боли, только после этого призыв “Остановись!” будет наполнен смыслом. Мальчик бежал прочь, воя от страданий и боли, а Гутей кричал: “Остановись!” Если крикнуть “Остановись!” в подходящий момент, это срабатывает наверняка.
Он мгновенно остановился! Что произошло с этой остановкой? Боли больше не было. Если вы вдруг останавливаетесь, все внимание
целиком направлено на призыв “Остановись!”. Когда ваше внимание настолько сосредоточено, ваше тело не может вас отвлечь. Пальца нет, кровь струится, и ему больно, но вот это “Остановись!” приковывает все его внимание к Мастеру. Куда не направлено внимание, там нет боли. Боль существует не в теле, а во внимании.
Мальчик остановился, обернулся и глянул на Мастера сквозь слезы... Его глаза были полны слез, он выл, кричал и всхлипывал. И вдруг
остановился! Слезы все еще текли, но боль прошла.
Гутей стоял, подняв вверх палец. Мальчик попытался сделать то же самое. И когда он осознал, что унего нет пальца, он поклонился Мастеру. В это мгновение он стал просветленным”.
“I утей стоял, подняв вверх палец...” Ума больше нет, боль исчезла, внимание было отвлечено настолько, что мальчик утратил способность дышать. “Остановись!” - и дыхание остановилось, мышление остановилось, он забыл, что у него больше нет пальца. И когда он осознал, что у него не пальца... он поклонился Учителю.
Что случилось? Потому что впервые осознал, что он не есть тело. Он - внимание, а не тело, понимание - а не тело, сознание, а не тело! Пальца нет, боль исчезла. Отныне он уже не тело, он стал бестелесным. Он попросту вне своего тела. Впервые он осознал себя как душу, как сознание. Если когда-нибудь ваше внимание станет столь же интенсивным, вы поймете, что вы не тело. И осознав это , вы поймете, что бессмертны. Кто сможет отрезать ваш палец? Никто не в силах уничтожить вас. Вот почему он поклонился Мастеру с глубокой благодарностью: “За то, что ты дал мне возможность познать самые сокровенные глубины моей бессмертной сущности”. В это мгновение он стал просветленным. Что же такое просветление? Приход к пониманию, приход к осознанию того, что вы не есть физическое тело. Вы. его внутренний свет, не лампа, а пламя. Вы не тело, но вы и не ум. Ум принадлежит телу, без тела нет ума. Он есть часть, самая нежная, самая утонченная, и, тем не менее, это часть тела. Ум так же, как и тело, состоит из атомов. Оказывается, вы не тело и не ум - теперь вы подходите к пониманию того, кто же вы есть на самом деле. Узнать это и значит стать просветленным.
Когда Гутей отсек палец у этого ученика, ведро, старое ведро упало, разбилось вдребезги, вода хлынула наружу - нет воды, нет луны!
Ученик достиг просветления. Вы дорастаете, дозреваете до этого мгновения, а Мастер ждет. И когда оно настает, когда оно настало, все, что угодно, может стать поводом, все, что угодно. крик “Остановись!” - и старая боль уничтожена. Внезапно все отражения пропадают, ведь воды больше нет. Вы глядите на настоящую луну, Вы просветленный. Достичь просветления - значит осознать, кто вы есть.

 

Глава 6 НЕ ПОРА ЛИ ТЕБЕ УЙТИ?

Научиться этому нельзя, зато можно позволить себе заразиться этим. Очень похоже на инфекционное заболевание: если вы уязвимы, вы обязательно подхватите его. Достаточно просто жить рядом с Мастером, открыто, без борьбы существовать вблизи Мастера и не упустить те моменты внутренней тишины, которые станут для вас моментами истины. Научиться этому можно, научить - нельзя. в этом процессе обучения есть ученики, но нет учителей, Это столь тонкий и деликатный предмет, что если вы пытаетесь передать знание о нем, он умирает в момент передачи. Это очень похоже на то, как солнце встает по уграм. Солнце не может дать жизнь цветку - нет, не может! Но цветок раскрывается навстречу солнцу, и через это раскрытие он наполняется жизнью. Если цветок остается закрытым, солнце ничего не сможет сделать. Солнце не сможет постучать в дверь, не сможет доставить свет, не сможет принести волю к жизни, радость жизни - нет! Солнце пройдет мимо незамеченным. Итак, все в вашей власти. Все целиком зависит от вас. Ученичество - это сама жизнь, и затрагивает оно ваше сердце, а не голову. Учатся сердцем, изучают головой. Но пока вы неспособны рисковать своей жизнью, вы не можете учиться. Учение идущее через сердце, очень похоже на любовь. Вот почему Иисус непрестанно повторяет, что Бог есть любовь. Он говорит вот о чем: если вы желаете постичь Бога, вы должны вести себя также, как если вы желаете постичь любовь. “Бог есть любовь” означает: в храм любви и в храм Господа ведет одна и та же дорога. Этот путь идет через сердце, а не через голову.

Если первый шаг сделан верно, можно считать, что половина путешествия уже позади, что оно уже подходит к концу. Ведь если первый шаг сделан правильно, все остальное совершится автоматически; вы достигнете цели. Только бытие может помочь вам. Что уносите вы с собой, покидая этот мир? Что будет вашей поддержкой? Что станет мостом? Что будет сопровождать вас в вашем бессмертии? Знания? Вы оставили свой мозг, ведь он всего лишь часть тела, вы унесли с собой только бытие.

Лишь очень мудрый человек задает единственный вопрос. Чтобы прийти к этому вопросу, вы уже должны быть зрелым. интерес к одному вопросу свидетельствует о том, что в вашей жизни наступил решающий момент. Теперь все поставлено на карту: решение этого вопроса дает возможность решения всех проблем вообще. Это вопрос жизни и смерти. То, что вы задаете единственный вопрос, означает, что вы стали целеустремленным. Это также показывает, что отныне вы едины! А когда вы едины, вы достойны ответа. Задайте один вопрос! в центре существует лишь один вопрос. Если вас заботит только один вопрос, Мастер может просто посмотреть на вас, и этот взгляд станет ответом. Мастер может коснуться вас, и его прикосновение ответит вам. Ибо когда вы так целеустремленны, когда чувствуется напряжение всех жизненных сил, ваше пламя горит так ярко, ваш ум так чист - облака не застилают его, одно лишь солнце, а не миллионы облаков, - вы так безоблачны, и все так пронзительно ясно, тогда достаточно даже взгляда, даже прикосновения.

Ум - это темная, сумеречная сторона вашей души. И хотя он не дает вам ничего, кроме обещаний, ваша вера в него очень сильна. Вы всегда верите своему уму, цена которому 20 рупий, приобретенному вами в лавке подержанных вещей. Вы даже не являетесь его первым владельцем. Он прошел через многие руки, им уже тысячу раз пользовались до вас. Есть ли в вашем уме что-нибудь новое? Все в нем старо, потрепано. Есть ли в нем что-либо свежее, оригинальное? Нет, в нем все заимствовано. Вы не задумываетесь над тем, что вашим умом пользовались очень многие; каждая ваша мысль - это взятое напрокат старье. Но вы не перестаете верить уму, потому что у ума есть один хитрый трюк, трюк этот состоит в умении давать обещания. “Я дам тебе все. Тебе нужен Бог? Я дам тебе Бога, только подожди. Делай то, делай это. Прилагай усилия, надейся, молись, и ты получишь то, что пожелаешь”. Ум всегда откладывает все на потом. Он говорит: “Это произойдет завтра”. Но завтра никогда не наступает, оно не может наступить. Все, что приходит, всегда приходит сегодня. Ум занимается тем, что откладывает все на завтра. Все его обещания относятся к будущему, будь то Царство Небесное, Бог, мокша или нирвана; все это ожидает вас “в будущем”. Медитация, дзен никогда ничего не обещают вам. Они просто предоставляют вам возможность быть здесь и сейчас. Ум - это отсрочка, он говорит: “Это когда-нибудь случится. Это произойдет постепенно. Иди шаг за шагом. Не торопись, ничего нельзя сделать прямо сейчас”. Ум убеждает: “Необходимо время. Путь долог. Надо многое сделать, а пока ты этого не сделал, как можно чего-то достичь?” Ум всегда разделяет цель и средства. В жизни нет разделения. Каждый шаг - это и есть цель, каждое мгновение - и есть нирвана. Существенно лишь то, что существует в настоящем.

Надежда проистекает из неудовольствия, она его следствие. Надеяться - значит быть недовольным тем, что есть здесь и сейчас. Завтрашний день принесет то же самое. Вы снова будете в отчаянии от того, что ум не может выполнить свои обещания. Вы становитесь несчастными, потому что слушаете свой ум. Если бы вы не слушали его, вы бы поняли, что рай - это то, что здесь и сейчас. Другого рая не существует. Только это и есть нирвана. просто не прислушивайтесь к тому, что он говорит, и вы больше не несчастны, ведь несчастье не может существовать без надежд и ожиданий. Надежды нужны для того, чтобы спрятать несчастье, чтобы можно было как-то жить. Жить без надежды - это и значит быть религиозным человеком, человеком, вернувшимся к себе.

Токусан принял свечу.....Рютан дунул и загасил ее. В это мгновение ум Токусана сделался открытым”.
На самом деле, в вас всегда сияет свет. Он здесь, но ваш взор все время обращен наружу. Стоит вам заглянуть внутрь - и вот он. Свет всегда был здесь! Он ваше Дао, ваше естество, он - это вы. Мастер может только подвести вас к той черте, за которой вы должны что-то сделать, ибо никто не может проникнуть в вас, кроме вас самих. Там нет пространства. Там есть только вы, вы в своем совершенном одиночестве! У Махавиры было слово, для выражения Окончательного Освобождения, Окончательного Спасения, это слово - кайвалья. Кайвалья означает абсолютное одиночество. У круга не может быть двух центров, центр один. Вы одиноки в глубине своего существа. Стоит вам принять ваше одиночество, и вы свободны! только теперь любовь может литься широким потоком, ведь она больше не имеет ничего общего с зависимостью. Только та любовь, которая дала вам еще большую свободу, никогда не станет ненавистью, она будет вечной. Поэтому только Иисус, только Будда могут любить вечно. Потому что Будда или Иисус достигли полного одиночества и приняли его как факт. Ведь это так прекрасно - быть совершенно одиноки. На самой вершине вы одни. В самых сокровенных глубинах вашей сущности вы одиноки. Когда вы приняли это, ваша любовь может течь подобно Гангу. Теперь нет места для беспокойства, теперь вы можете любить, не становясь зависимым и не претендуя ни на какую независимость. Теперь ваша любовь может быть свободой.

обыкновенный ум - это и есть просветленный ум. Не надо никуда идти. Этот обычный мир и есть рай. Самое главное то, что здесь и сейчас! Вам мне надо никуда идти! Когда ум открыт, вы впервые осознаете красоту мира. Все молодо, свежо, живо. Во всем вы ощущаете присутствие Бога. Бог всегда здесь. Медитация возвращает вас в “здесь и сейчас”. И тогда самый заурядный ум становится самым незаурядным. Обычная жизнь озаряется светом Высшей Окончательной Истины. Все зависит от того, открыт или закрыт ваш ум. Если есть мысли, ум закрыт. Если мыслей нет, нет облаков, значит, ум открыт. А когда ум открыт, старое ведро падает, вода выплескивается наружу, отражение исчезает - нет воды, нет луны.

 

Глава 7 БУДДА С ЧЕРНЫМ НОСОМ

Любить - значить быть готовым слиться, соединиться с другим человеком. Эго смерть, самая настоящая смерть, глубочайшая бездонная пропасть, поглотившая вас окончательно и бесповоротно. Этому нет конца, нет предела, это вечное, непрерывное погружение в возлюбленного. Когда вы любите другого человека, он становится для вас таким значительным, что вы теряете себя. Любовь - это безоговорочная капитуляция; любовь говорит: пусть целью будет ваш возлюбленный, ваше растворение и исчезновение в нем. Это феномен умирания, смертельный номер. Вот почему люди так страшатся любви. Вы можете говорить о любви и при этом испытывать перед ней внутренний ужас. А между тем любовь - это ваша глубинная потребность.
Любовь подобна смерти, и если вы боитесь смерти, вы боитесь любви. Ведь в любви умирает не только ваша оболочка, но и вы сами - ваш ум, ваше эго умирает. Страх смерти становится страхом перед любовью, а страх перед любовью становится страхом перед молитвой, перед медитацией. Эти три вещи - это одно и то же: любовь, смерть, медитация. И пути, которые вам надо пройти - те же. Способ принятия здесь тот же самый. Если вы никогда не любили, вы никогда не будете способны молиться, никогда не сможете медитировать. А если вы никогда не любили и не медитировали, вы упустили прекрасный опыт полной, окончательной смерти.
Тог, кто любил, знает, что смерть - это настолько прекрасное и сильное переживание, что его невозможно сравнить ни с чем, испытанным в жизни. В жизни нет такой глубины, как в смерти. Смерть это очень напряженный момент. Смерть - это кульминация, а не конец. Это кульминация, вершина; в течение всей жизни вы делали усилия, чтобы достичь ее. И в тот момент, когда вы достигли своей вершины, вы настолько охвачены ужасом, пугаетесь до такой степени, что становитесь бессознательным. Люди умирают в бессознательном состоянии. Они упускают ценный опыт.

Итак, любовь может быть очень полезной для вас, ведь она готовит вас к смерти, любовь также готовит вас к медитации. Медитация - это потеря себя, здесь нет другого человека - надо просто потерять себя. Любовь - еще более глубокое явление, чем смерть; медитация еще глубже любви, потому что в любви все еще присутствует некто другой - вам есть за кого ухватиться. И когда вы цепляетесь, какая-то часть вас остается живой. Но в медитации цепляться не за кого. Именно поэтому Будда, Махавира и Лао-цзы отрицают существование Бога. В чем дело? Они прекрасно знают, что Бог есть, но они отрицают Его существование, чтобы у вас не осталось никакой поддержки при медитации. Если есть кто-то, самое большее, чем может стать ваша медитация - это любовь, преданность, но полная, окончательная смерть не станет вашим практическим опытом. Полная смерть возможна лишь тогда, когда рядом никого нет и вы просто растворяетесь, испаряетесь; ухватиться не за что - и тогда приходит величайший экстаз. Быть в экстазе — значит находиться вовне. Состояние экстаза свидетельствует о том, что вы окончательно умерли и сами со стороны наблюдаете за этой смертью, словно бы от всего вашего существования остался только ваш труп. Вы со стороны смотрите на свою собственную смерть - и в этот момент на вас нисходит высшее блаженство. Если я скажу вам, что вы все время в поисках этой высшей смерти, вы ужаснетесь - тем не менее, вы ее ищете. Религия - это не что иное, как искусство учиться умирать! Любовь - это смерть, привязанность не имеет ничего общего со смертью. Любовь означает, что другой человек стал столь значителен для вас, что вы в нем растворились; ваше доверие к нему столь велико, что ваш собственный разум можно отбросить. Вы с такой полнотой доверяетесь другому человеку, что вам больше незачем думать. Сомнения рождают мышление, они его основа. Когда вы не сомневаетесь, мысли останавливаются. А если вы не можете думать, где же ваше эго, как может эго существовать? Вот отчего эго полно сомнений и никогда не бывает доверчивым.Если есть доверие - нет эго, оно ушло. Этим объясняется то, почему все религии так настаивают на том, что только с помощью веры, доверия и любви можно войти в храм Божественного - и другой двери нет. Вы не можете войти в него, если полны сомнений, ведь тогда в качестве сомневающегося присутствуете вы. В доверии же вы теряете себя. Любовь - это доверие, растворение эго. Центр перемещается в партнера. Он приобретает для вас огромное значение, становясь вашей жизнью, вашим бытием. В вас нет и тени сомнения. Умиротворение и очарование сопутствуют вам, когда вы не испытываете сомнений, и ваш ум спокоен. Полное, абсолютное доверие. Такое доверие ведет к красоте и блаженству. Стоит вам только подумать об этом, представить себе это, как оно наполнит вас своим сиянием. Когда же вы переживаете доверие, чувство это поистине огромно, ни с чем не сравнимо.
Любовь говорит: пусть другой владеет тобою; эго говорит: овладей им. Любовь говорит: растворись, исчезни в другом человеке; эго говорит:не давай ему свободы. Любовь несет жизнь любимому; страсть, привязанность убивают его, забирают его жизнь.

Глава 8 ДАЮЩИЙ ДОЛЖЕН БЫТЬ БЛАГОДАРЕН

Жить правильно - значит давать, делиться, любить. Жить неправильно - значит отнимать, эксплуатировать, накапливать. Любовь и деньги - вот символы этих двух способов. Любовь - это верный путь, а деньги - неверный. Человек, идущий путем денег, не может понять человека, идущего дорогой любви. Если вы умеете любить, деньги никогда не станут вашей привязанностью.
... Смерть - это слияние. Если вы познали любовь, в вас больше нет ужаса перед смертью. Но если вы боитесь смерти, значит, вы боитесь жизни, ведь жить - это всегда быть в опасности. Это опасно: за каждым поворотом вас может ожидать смерть. Человек, боящийся смерти, постепенно начинает бояться жизни. Но жизнь ведет к смерти, смерть - это кульминация! Если вы не хотите умирать, тогда не живите - это единственный выход. жить - значит постоянно двигаться к смерти. Жизнь несет смерть! Чем меньше в вас жизни, тем меньше шанс умереть. Страх не дает вам развиваться, единственной заботой становится самосохранение - как обеспечить спокойствие и безопасность? Весь смысл жизни сводится к тому, как бы не умереть. А я говорю вам, что смысл жизни в том, как умереть радостно, в блаженстве, как принять смерть, потому что быть готовым к смерти означает быть готовым к жизни. Если вы готовы умереть, значит, вы готовы к встрече с Богом. Другого пути нет, только смерть - дверь. Что я имею в виду, говоря, что смерть - это дверь? Вас не должно быть, вы должны раствориться, потерять себя. Что такое безопасность? Что бы ни случилось, вы должны быть, вы должны быть упорны в своем эгоизме. Именно поэтому такое большое значение имеют деньги, они помогают вам не жить. За миг любви вы будете вечно благодарить судьбу. Смерти больше нет - любовь не знает смерти, она знает лишь жизнь. Вы знаете только смерть. Любовь - вы проходите мимо нее, как-то умудряетесь проскочить, чтобы она не задела вас, вы только прохожий. Теперь главным для вас становятся деньги. Деньги - символ мертвого человека, они его любовь. Они всегда живут рассудком, а не сердцем, ведь сердце - вещь опасная.Рассудок привык хватать, а сердце всегда стремится отдать. Сердце щедро, сердце никогда не скупится, поэтому скряга не может довериться сердцу. Мало-помалу он убивает сердце и начинает жить только головой. Если вы идете по пути денег, вы убиваете себя. Жизнь нельзя уберечь от движения, она все равно приведет вас к смерти. Вы не сможете удержать ее, она не поддается контролю. Она должна идти своим чередом - как она пришла, так и уйдет. Прежде чем она покинет вас, вы не в состоянии создать ничего, кроме беспокойства и тревоги. Если вы примете жизнь с ее взлетами и провалами, рождением и смертью, у вас уже больше не останется повода для беспокойства, Вы сможете любить. Даже умирая - любите! Позвольте любви случиться.
Не ищите защиты, не бойтесь смерти. Смерть все равно придет. Так дайте же жизни возможность расцвести. Если ваша жизнь — цветение, смерть станет ее кульминацией, а не концом. Высшей точкой. В минуту смерти для человека, жившего правильно, с любовью - а это единственно верный пусть в жизни, —смерть становится высочайшим экстазом. Он умирает с поющим сердцем. Все тело его наполнено экстатическим трепетом. Он весь в предвкушении встречи с Возлюбленным Богом. Он научился любви, он способен отдавать. И поэтому в минуту смерти он тоже способен на отдачу. Он отдает все свое существо, свое тело природе: воздух переходит в воздух, огонь в огонь, земля в землю, небо в небо. Он дает, он дающий —душа его идет к своему истоку, к Брахме. Он не цепляется ни за что. Если вы цепляетесь в момент смерти, все становится безобразным. Но если вы все время цепляетесь за что-то, вы будете цепляться и за жизнь. Если вы только и делаете, что цепляетесь, цепляетесь и цепляетесь, и всегда боитесь, всегда в ужасе, никогда не позволили себе любить, тогда в момент смерти вы упустите этот величайший миг вашего прошлого и нынешнего существования.
если вы готовы к пониманию психоза денег и экстаза любви, тогда вы поймете и то, что дающий должен быть благодарен. Давайте и благодарите! Когда вы сможете следовать этому правилу, старое ведро упадет, и вода прольется. Майя исчезнет. Нет воды - нет луны. Теперь можно взглянуть на небо, на настоящую луну. Она всегда там, но вас притягивает отражение. Настоящая луна - эта Любовь, а деньги - это лишь отражение.

 

Глава 9 ФИЛОСОФ СПРАШИВАЕТ БУДДУ

Можно перескочить из головы в сердце, но это должен быть именно прыжок, плавный переход невозможен. Почему человеку, склонному к логике, так трудно любить? Потому что любовь требует очень смелых, решительных действий, и результат этих действий непредсказуем. Логик всегда трус. Он никогда не устремляется в неведомое. Он говорит: “Прежде я должен знать. Когда территория хорошо исследована, я могу ступить на нее”. Логика лишена авантюрности, а любовь - это сплошная авантюра.

...Второй тип будет молчанием “без слов”, здесь нет внутреннего шума, потому что в опасном положении, в состоянии шока всякий шум в вас прекращается. И все же ни то, ни другое - это не молчание Будды. Молчание Будды - это уже третий тип молчания, неизвестный вам. В нем нет шума и нет отсутствия шума. Будда безмолвствует не потому, что принуждает себя к этому, его спокойствие - не плод каких-либо усилий, он молчалив просто потому, что нет надобности что-либо говорить и делать. Его молчание позитивно, оно не противопоставлено словам. Это молчание посередине, оно не относится к какой-либо крайности, одна из которых - слова, а другая - отсутствие слов. Это молчание просто находится посередине: в нем нет ни слов, ни бессловесности. Это молчание само по себе - оно не противоположность шума. Шум придет и уйдет, как сквозь пустую комнату: он войдет в одну дверь и выйдет в другую, внутри никого нет, кого бы он мог обеспокоить.
...Когда надо было как-то обозначить его присутствие, рисовали дерево Бодхи. И это прекрасно, ведь он действительно был совсем как дерево. Можно ли сказать о дереве, что оно безмолвствует? Нет, нельзя, потому что дерево никогда не болтает - как же оно может молчать? Можно ли сказать, что дерево находится в медитации? Как оно может медитировать? Оно никогда не думает, у него нет мыслей - как же оно может быть медитирующим? Тогда в каком же состоянии находится это дерево? Оно находится в том третьем измерении, где нет ни болтовни, ни отсутствия болтовни. Это дерево существует точно посредине. Если бы вы могли сидеть под деревом подобно дереву - вы могли бы стать буддой. Любое и каждое дерево может стать деревом Бодхи. Садитесь под любое, и если вы “посередине”, оно становится деревом Бодхи.
Если вы можете сохранить молчание, когда Будда молчит, тогда происходит передача не знания, а бытия; не того, что Будда знает, а
того, что он есть. Передается бытие. Если вы молчите, он вдруг входит в вас. Будда безмолвствовал. Философ посмотрел на Будду - был взгляд. Он был внимателен, он сосредоточил все свое внимание. Будда молчал. Человек смотрел на Будду. Обе личности растворились во взгляде. Их уже не было двое в этот момент, они стали одним: два тела, два бьющихся сердца, но одно бытие. Будда разрушил его, он проник в него. Эго была передача бытия. В этот момент произошло нечто сверхъестественное, тайна Будды открылась. Открытие это всегда совершается в тишине, совсем как цветок, распускающийся в полночь, - никто о нем не знает. Он открывается в молчании. Если рядом есть кто-то, способный терпеливо ждать, тогда цветок может поделиться своим бытием. Будда вошел в этот момент.

Старайтесь понять то, что я говорю! Старайтесь быть. когда человек становится просветленным, с ним происходят две вещи одновременно. Первая - это Каруна - доброта, сострадание, вторая - Праджня - мудрость. Будда остался молчаливым, а все его существо через взгляд, полный глубочайшей любви и сострадания, изливалось на этого человека. Этот человек оставался безмолвным перед Буддой, смиренным, готовым принимать. И Будда смотрел на него с глубокой, неиссякаемой любовью, Будда вливался в него... И он ощутил вкус! На мгновение он жил жизнью Будды. Пришло озарение, словно на один миг тьма исчезла и воссиял свет. В ту минуту, когда его коснулось бытие Будды, вспыхнул свет - и все изменилось.
Он склонил голову в глубочайшей признательности и сказал: “Благодаря твоей снисходительности и доброте я оставляю свои
иллюзии...” Иллюзии нельзя рассеять теориями. Никакая философия не поможет. Иллюзии на удивление реальны; необходимо нечто еще более реальное, чтобы они исчезли.

...Даже Будду не стоит принимать в слишком больших дозах. Двигайтесь, руководствуясь вашим пониманием, вашими способностями и возможностями. Будьте бдительны, и еще раз бдительны. Иначе даже религия может стать отравой. Становясь постепенно все более сознательным, вы увидите, что все меньше и меньше мыслей посещают ваш ум. Это старое ведро разбивается. Вода устремляется наружу. Она больше не отражает луну, и только когда отражение исчезло, вы можете взглянуть на небо, на настоящую луну. Нет воды, нет луны.

Глава 10 НИНАКАВА УХОДИТ

Смерть - это крещендо, высочайший пик, которого может достигнуть жизнь. В момент смерти многое возможно. Если вы готовились и готовились, медитировали и ждали, тогда в момент смерти просветление очень легко достижимо - потому что смерть и просветление похожи, Мастер может легко сделать вас просветленным в момент смерти. Даже до этого, когда бы это ни случилось, вы должны быть готовы умереть. Что происходит в смерти? Внезапно вы теряете свое тело, внезапно вы теряете свой ум. Внезапно вы чувствуете, что вы уходите от себя, от всего того, что вы считали собой. Это болезненно, потому что вы чувствуете, что вы погрузитесь в пустоту, вы уже не будете нигде, потому что вы всегда отождествлялись с телом и умом, и вы никогда не знали себя за пределами тела и ума. Вы были так поглощены периферией, что центр был полностью забыт.
В смерти вы должны встать лицом к лицу со следующими фактами: тело уходит, его уже нельзя возвратить. Ум покидает вас, теперь вы уже не можете контролировать ум. Эго растворяется - вы не можете даже сказать “Я”. Вы дрожите от страха, на пороге “ничто”, вас уже не будет. Но если вы готовились, если вы медитировали, а подготовка означает, что вы совершили все усилия, чтобы использовать смерть, чтобы использовать эту бездну вечности — вместо того чтобы быть туда втянутым, вы готовы прыгнуть в нее... Разница огромна. Если вы были втянуты в это помимо вашей воли, вы не хотите входить в это, и вы были просто вырваны - тогда это болезненно. Большие страдания. И страдание так интенсивно, что в момент смерти вы станете бессознательны. Тогда вы упускаете. Но если вы готовы прыгнуть, тогда страданий нет. Если вы принимаете и приветствуете, тогда нет жалоб. Напротив, вы рады и празднуете пришедший момент: “И вот, я могу выйти из этого тела, которое есть ограничение. Могу выйти из этого эго, которое всегда было страданием”. Если вы можете приветствовать, тогда нет нужды становиться бессознательным. Если вы можете стать принимающим, радующимся, то, что буддисты называют татхата, принять это, и не только принять, потому что слово “принять” не очень хорошо. Глубоко внутри в нем скрыто какое-то неприятие - нет, если вы принимаете, если это такой праздник, экстаз, если это благословение, тогда вам не нужно становиться бессознательным.
Если это благословение, вы станете совершенно сознательны в этот момент. если вы отвергаете, если вы говорите “нет”, вы станете полностью бессознательны. Если вы принимаете, приветствуете, вы говорите “да” от всего сердца -- вы станете полностью сознательны. “Да” смерти делает вас полностью сознательным, “нет” смерти делает вас полностью бессознательным. Смерть божественна... Но вы умираете в борьбе.

Если человек готовится, то в момент смерти Мастер может помочь ему чудесным образом. Просто слово, сказанное в нужный момент... И пламя внутри вдруг взрывается. Вы становитесь просветленным, потому что момент такой интенсивный и вы так концентрированны в этой точке.
В день, когда Нинакава умирал, Иккью навестил его. Наступило мгновение когда можно было подтолкнуть этого человека к бесконечной бездне. Он мог упустить, потому что если во время смерти присутствуют писания - вы упускаете. Вы должны быть полностью пусты, тотально свободны, тогда вы можете встретить смерть, потому что смерть - это пустота. И лишь подобное может узнать подобное. И лишь тождественное может понять тождественное. Если вы наполнены хотя бы одним словом, вы упустите. Потому что тогда присутствует ум, а смерть не имеет ума. Смерть не имеет мыслей, смерть просто значит упасть в пустоту. Если вы упускаете всю жизнь, есть лишь одна возможность и одна надежда - момент смерти. Но нужды ждать этого нет. Это может случиться прямо сейчас! Если вы готовы, тогда это очень просто. Маленький толчок - и ум улетает.

Бога трудно избежать; если он есть, тогда он везде. Вы не можете спрятаться - это прекрасно, если вы можете понять. И религиозные люди использовали эту помощь. Это очень помогало, потому что если в самом деле вы можете чувствовать бога, следующего за вами подобно тени, вы станете очень, очень бдительными и осознающими - потому что он присутствует! Вы не один, вы не можете расслабиться в невежестве, спать - он присутствует. Его присутствие сделает вас бдительным. Это полезное применение бога, а иначе его присутствие может стать оковами, тяжелым грузом, тревогой. каждый ключ, который может открыть дверь, может сломать замок. Тогда нужен кто-то, кто может сказать вам: “Выбрось этот замок, потому что этот ключ теперь бесполезен. Он лишь разрушает замок, не помогая тебе никоим образом!

Иккыо ответил: ‘‘Если ты думаешь, что ты и в самом деле приходишь и уходишь, это - твоя иллюзия. Позволь мне показать тебе путь, на котором не приходят и не уходят”. “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь, тогда эго присутствует. Кто приходит? Кто уходит? Если ты думаешь, что ты приходишь и ты уходишь, то ты не знаешь. Если ты понял, что “я пришел один, и я уйду один”, тогда нет прихода и нет ухода. Потому что душа никогда не умирает и никогда не рождается. Жизнь - это бесконечная протяженность, она продолжается, она никогда не приходит и никогда не уходит. Это тело могло родиться, это тело может умереть - но эта жизнь, эта энергия, это “я”, душа, или как бы вы ни называли сознание, существующее в теле, никогда не рождалось и никогда не умрет. Это сознание длится без конца. В нем никогда не было разрыва. Если вы и в самом деле знаете, тогда вы видите, что нет прихода и нет ухода. Кто приходит? Кто уходит? Когда вы говорите “я иду один” - акцент на “я”, и “я” - это зависимость. Если нет “я”, вы внезапно видите, что вы никогда не рождались и никогда не умрете; тогда нет начала и нет конца. Иисус говорит: “Прежде, чем был Авраам, я - есть”. Для Авраама он использует прошлое время: он был, и его уже нет. Проявление было, и теперь его уже нет, но “я” - есть, потому что “я” есть всегда: я был, я есть, и я буду. Внутреннее сознание не знает ни рождения, ни смерти; не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, не знает времени. Оно вечно, а вечность - это не часть времени. Иккью говорит: “Позволь мне показать тебе путь, на котором нет прихода и ухода”.

Что делали будды? Они просто показывали вам, что вы совершенны такие, как вы есть. Не нужно никаких изменений. Вам не нужно никуда идти, вам не нужно двигаться ни на один сантиметр. Такой, как вы есть, вы в совершенной славе, здесь и сейчас. Нет прихода, и нет ухода. Просто осознайте этот феномен: вы есть. Просто осознайте, кто вы. Просто будьте бдительны - и тогда ничего не нужно достигать, не нужно делать никаких усилий, потому что с самого начала, перед тем, как был Авраам, вы - есть. Вы видели создание мира, и вы увидите конец мира, но для вас нет начала и нет конца. Вы свидетель, а свидетель не может иметь ни начала, ни конца. Если вы были бдительны, вы видели свое собственное рождение. Если вы можете умереть сознательно, то вы увидите, что смерть происходит только в теле, а вы лишь сторонний наблюдатель. Итак, тело умирает, а вы свидетель. А если вы можете быть свидетелем в смерти, тогда и в следующей жизни, в рождении вы также будете свидетелем.

Если вы умираете сознательно и рождаетесь сознательно, вы узнаете, что нет рождения и нет смерти, меняется лишь тело. Вы остаетесь тем же, меняется лишь дом. Если вы меняете свои старые одежды, говорите ли вы, что это новое рождение, вы родились? Нет, потому что вы только сменили одежду, вы остались тем же. Так каждый, кто стал бдительным, узнает, что все это лишь смена одежды, жилища и места, ситуаций и обстоятельств, но вы остаетесь тем же, центр никогда не изменяется, он вечен. Иккью говорит: “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь, то это иллюзия. Позволь мне показать путь, на котором нет прихода и ухода”.

Никакой путь не может привести к вам самим, потому что вы уже здесь. Если вы хотите идти вовнутрь - пути нет, вы уже здесь. Нужно
внезапное озарение - и вы просто чувствуете, что вы уже здесь. нет необходимости идти куда-то, потому что вы уже там, куда вы хотите идти, но вы во сне. Лишь во сне вы ушли из своего центра, но вы не можете уйти оттуда, вы там. Миллионы жизней вы спали, но вы не ушли из того центра, где вы находитесь, никто не может уйти из него. Просто толчок, просто вы становитесь бдительным - и сон исчезает. Страна сна исчезает, и вы здесь и сейчас.
Этот толчок очень легко может быть вам дан в момент смерти - потому что все тело и ум проходят через большую перемену, все
находится в хаосе. В хаосе вы можете стать более бдительным легче, потому что все неудобно. лишькогда сон становится кошмаром, вы начинаете кричать. Поэтому вы никогда не осознаете во сне, что это сон - вы всегда чувствуете, что он реален. Чтобы что-то продолжалось, нужно ваше чувство реальности этого. Вы осознаете реальность через это чувство. Если этого ощущения нет, сон исчезает и остается лишь реальность. Это лишь сон: вы в этом мире. Реальность в том, что вы существуете в божественном. Это сон - что вы в миру. Реальность в том, что вы никогда не уходили из центра существования, от бога. В миру выбдвигались во сне, и сон может продолжаться; у него нет ограничения по времени. Если вы думаете, что вы тело, то это сон - вы никогда не были телом. Если вы думаете, что вы родились и вы умрете - это сон: вы никогда не рождались и никогда не умрете, это невозможно. Иккью говорит: “Это твоя иллюзия, если ты говоришь: “Я прихожу, и я ухожу“. Никто не приходит, и никто не уходит. Нет места, откуда нужно было бы уходить, и нет места, куда нужно было бы идти.
Позволь мне показать тебе путь без пути, потому что тогда пути не может быть. Потому что, если неоткуда уходить и некуда идти, нет
места, чтобы уйти, и нет места, куда бы уйти, тогда как может существовать путь? Поэтому позволь мне показать тебе Путь, на
котором не приходят и не уходят”. С этими словами Иккью открыл путь так ясно, что Нинакава улыбнулся и ушел. но вы не Нинакава, вы
не готовы в такой степени, не на смертном одре. Вы все еще надеетесь на что-то в жизни. Ваш сон имеет для вас смысл. Вы многое вкладываете в него. У вас может возникнуть желание выйти из этого сна, но это желание будет лишь частичным, другая часть вас будет продолжать говорить: “Поспи еще немного, это так прекрасно”.

Нинакава был на смертном одре, он умирал. Никакого будущего не оставалось, он был в хаосе. Вся система, все привязанности тела, ума и души становились слабее и слабее. Все распадалось, он уже не был целостен. Кошмар был интенсивен, потому что он более интенсивен в смерти. Он был просто несчастен в этот момент: смерть - и никакого будущего. Смерть не убивает вас, она просто убивает завтра, а завтра было самим вашим существованием. Вы никогда не жили тотально, вы всегда все откладывали на завтра, а смерть убивает завтра, она просто сжигает ваш календарь. Внезапно часы останавливаются, время не движется. Что можете вы делать без времени? Как ум может думать, желать, мечтать? Смерть закрывает дверь, и это страшно. Почему вы так боитесь смерти, так дрожите? Потому что кажется, что ничего за пределами нет, нет возможности избежать ее. Вся ваша жизнь была думанием - и вот смерть не позволяет думать. Лишь человек, который медитировал и понял, что такое немышление, перед смертью не будет бояться, потому что он знает, что мышление не есть жизнь.
И он знает другой пласт существования, он знает глубину, а не длительность существования. Он идет не от одного момента к другому,
он идет не от сегодня к завтра; он движется в этом моменте все глубже и глубже; в сегодня все глубже и глубже. Он движется в здесь и сейчас, в глубину!
Вы дотрагиваетесь до этого момента, и вы движетесь в другой момент. Это горизонтальное движение: от А до Б, от Б до В. Человек, который медитирует идет от А к А1 и к А2 - в глубину, а не к Б и В. У него нет завтра, это здесь и сейчас - единственное существование. Тогда как для него может существовать смерть? В этот момент вы живы, лишь в следующий момент вы можете умереть. В этот момент никто не умер, в этот момент вы живы, и человек, который медитирует, движется в этот момент, - как он может умереть? Смерть случится на периферии, он узнает об этом. Это подобно тому, как вы узнаете о смерти соседа: он узнает об этом - о том, что тело мертво, это будет новостью. Возможно, он даже пожалеет тело, - но он не умирает... Вы можете прыгнуть в бездну, но все же продолжать цепляться, боятся. Вы уже почти в бездне,раньше или позже вы упадете. Но все же ум еще говорит: “Цепляйся”.
... вот, за углом, просто повернуть ваше существование - и все будет решено. Но вы не сделаете этого поворота. Вы будете прыгать и будете делать многое, но вы всегда будете упускать этот поворот. Вы будете брести в темноте. Но, каким-то образом, вы будете всегда упускать дверь. Вы знаете, как упустить дверь, вы преуспели в том, как упустить дверь и продолжать брести спотыкаясь.
...Вы падаете - и нет способа остановить это. Это не было смертью, но лишь уходом - уходом в другой мир. Никто не умер. Если вы можете умереть с улыбкой, тогда вы знаете искусство умирать, а вся религия состоит в искусстве умирать, ничего, кроме этого.

В эти десять дней мы говорили о сутре “Ни воды, ни луны”. Это останется лишь разговором - если вы не готовы умереть. Будьте все время на смертном одре. Вы можете так же улыбнуться и уйти.
Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь просветления.
Как-то ночыо она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой. Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной. Она написала такие стихи:
Так и эдак пыталась я сохранить ведро в целости, надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно у ведра отвалились - нет больше воды, нет больше луны в воде. Пустота в моей руке.

Идите с пустотой в своих руках, потому что это все... Это все, что я могу предложить вам, и нет ничего больше, чем это. Это мой подарок: идите с пустотой в своих руках. Если вы несете пустоту в своих руках, тогда все становится возможным. А полная луна ждет вас. Пусть дно отпадет. Не пытайтесь сохранить староеведро. Оно не стоит этого, не защищайте себя, не стоит; пусть ведро распадется, пусть вода убежит, пусть луна в воде исчезнет, потому что лишь тогда вы будете способны поднять глаза к настоящей луне. Она всегда на небе —но нужны пустые руки. Оставайтесь все более и более пустыми, думайте все больше и больше о том, что вы пусты, ведите себя так, как будто бы вы пусты, и постепенно вы почувствуете вкус этого. Это так прекрасно. Когда вы знаете вкус пустоты, вы знаете сам смысл жизни. Несите пустоту, отбросьте ведро с водой, которым является ваше эго, и ваш ум, и ваши мысли, и помните: “Ни воды, ни луны. Пустота в ваших руках” .