Нравственность

Из письма одному человеку, дополненное и лишённое личных подробностей.

Шила это по сути инструкция, благодаря которой мы можем снизить уровень страдания в нашей жизни и в жизни окружающих и создать саму возможность для дальнейших шагов в Восьмеричном Пути. В этом плане это даже не нравственность в христианском смысле, поскольку это просто вопрос разумного подхода к жизни, а не чего-то одобряемого и наказуемого, вины и прочего.

Следование Шиле приносит настоящую радость, наполняет жизнь любовью и покоем. Не-следование Шиле постепенно разрушает нашу жизнь и наше здоровье. Даже единичные нарушения с высокой вероятностью повлекут за собой нежелательные последствия. В плане медитации такое поведение резко увеличивает количество внутренних препятствий: ум становится качественно более беспокойным.

Этот вопрос, как мне кажется, интересно рассматривается вот в этой книге Тхить Нят Ханя.

Общий принцип в Шиле довольно прост: первичны в ней вовсе не заповеди как таковые, а уменьшение суммы страдания. Мы ведём себя так, чтобы сумма страдания по крайней мере не увеличивалась, а лучше - уменьшалась. Сумма страдания - это суммарное страдание всех существ, вовлечённых в ситуацию, в том числе и твои. Поначалу это приходится как-то прикидывать рассудочно, но со временем уже начинаешь чувствовать, где уровень повышается, где понижается. Какие действия ведут к увеличению страдания, какие к уменьшению.

Правила Шилы это такой довольно грубый framework, от которого мы отталкиваемся, начиная эту работу, поскольку они в 99% случаев уменьшают сумму страдания. А значит, следуя им, мы начинаем ощущать разницу собственного бытия в них и без них. Различать то, к чему они ведут, что лежит в их основе.

В буддизме правила Шилы не абсолютны. Вплоть до заповеди "не убий". Если следование этой заповеди очевидно и непосредственно увеличивает сумму страдания, буддист предпочитает нарушить заповедь. Это даже иллюстрируется в одной из историй Джатак. Так или иначе, буквальное и ригидное следование каким-либо правилам не приветствуется. Важно прежде всего ориентироваться на принцип, лежащий в основе.

(Тут есть ещё один тонкий момент, который люди, воспитанные на христианском или пост-христианском бэкграунде зачастую не замечают: чувство вины. Если мы нарушили какую-либо заповедь, а затем испытываем чувство вины, фрустрацию и т.д. - мы тем самым увеличиваем сумму страдания (причиняя себе ненужные страдания), а значит с точки зрения Правильного Поведения это опять же ошибка.)

Изначально в Дхамме или Дхарме задумано так, что мы сначала формально следуем правилам Шилы, помогая себе рассуждением, когда это необходимо, и потом, на втором этапе, постепенно начинаем ощущать непосредственно те факторы, которые лежат в основе этих правил. Этих факторов, на вскидку, три:

1. Возрастание благих аспектов сознания - радости, любви, уравновешенности, ясности (и соответственно - критерием отклонения от Шилы будет возрастание обратных аспектов) - это ощущение со временем развивается до очень тонкого, когда ты начинаешь чувствовать появление яда в своём сознании от своих неблагих действий на очень раннем этапе их реализации. Это послевкусие, о котором ты говоришь, видимо, во многом относится в этому фактору. Но со временем, повторюсь, разовьётся и, так сказать, предвкусие.
2. Чувство или интуитивное видение суммы страдания, о чём я уже писал.
3. Внутреннее ощущение уменьшения/возрастания напряжённости ума. Оно особенно отчётливо чувствуется во время медитации, но со временем ты научишься это чувствовать постоянно и непосредственно. Как такое тонкое напряжение или скованность в голове.

В разных ситуациях более эффективным оказывается какой-то из этих трёх критериев.

На мой взгляд, в этой работе, как и во многих других случаях, полезно вот что:

1. Постараться разбить задачу на более мелкие. То есть, начать работать, например, над какой-то одной ситуацией, повторяющейся каждый день. Затем постепенно расширять пространство изменений.
2. Постараться не просто работать над внешними проявлениями (хотя и они важны), а и над внутренними причинами этих проявлений. Например, если мы говорим резкие вещи, нам безусловно нужно научиться их не говорить. Но также важно проследить причину, почему мы так себя ведём, и постараться поработать над ней. Но это, собственно, уже следующие ступени Восьмеричного Пути.

Для изменения моделей поведения в повторяющихся ситуациях неплохо себя показывает упражнение, в котором мы используем воображение: раз за разом прокручиваем типичные ситуации, в которых мы ведём себя так, как нужно согласно Шиле. То же упражнение применяется и если мы нарушили Шилу. Тогда мы, вместо того чтобы углубляться во фрустрацию, садимся в медитацию и мысленно прокручиваем эту ситуацию, исправив в ней своё поведение. Так мы переобучаем мозг. Ну и медитация прощения себя за то, что вёл себя ошибочно, тоже полезна в таких случаях. Нужно научиться отпускать свои ошибки.

Теперь об основных заповедях. Их пять:

1. отказ, воздержание от умышленного причинения любого вреда живым существам (ахимса), от убийства (прана-атипата);
2. отказ от воровства, присвоения того, что принадлежит другому (адатта-адана, астея). Иными словами - не брать того, что тебе не давали добровольно и без принуждения;
3. воздержание от неправильного сексуального поведения (кама-митхьячара). Под неправильным сексуальным поведением здесь имеется в виду, в общем случае, такое поведение, которое увеличивает сумму страданий. Например, сексуальная связь с человеком, который настолько молод, что ещё живёт с родителями; сексуальная связь с человеком, у которого уже есть партнёр; принуждение к сексуальной связи, харассмент и т.д.;
4. отказ от злоупотребления доверием, лжи и обмана (сатья). Сюда включается прямая ложь, клевета (возведение на другого напраслины), сеяние розни, сплетни (распространение неподтверждённых слухов так, будто это правда), злословие, ругань, резкие слова и т.д.;
5. отказ от употребления опьяняющих веществ (мадьяпана) - от всего, что затрудняет самоконтроль.

 

Вот здесь, как мне кажется, есть искажение. Вопрос другой - где и когда сформировалось это искажение. А оно сформировалось, т.к. в широких слоях верующим действительно привито чувство вины, понятие греховности недолжного поведения, греховности самой человеческой природы и пр. Но, если вдуматься, нравственность в христианском смысле как он есть, проповедуемая посредством заповедей, по сути ничем не отличается от того разумного подхода непричинения зла/страдания, который выдвигается в заповедях буддизма: с практической точки зрения, и те, и другие были даны для организации более совершенного общества, чем оно было до того.

Разница же между этими подходами, как мне кажется, в том, что религиозный путь предполагает сдачу себя и суда над собой на волю Всевышнего (даже если ты грешил, ты всё же можешь быть спасён, вопреки "здравой и строгой логике закона", - либо каким-то упущенным тобой из вида деянием вроде "соломинки", либо просто по милости Бога и по вере своей); буддизм же рисует чёткую картину, по которой ты сам примерно можешь определить, к чему тебя и связанных с тобой существ приведёт то или иное деяние. То есть разница эта - разница рационального и иррационального. Это если говорить о нерелигиозном буддизме, да? Тогда как ведь и в буддизме в широком смысле есть множество и религиозных течений, которые оставляют право спасения при условии выполнения неких действий (все эти посвящения, мантры, очищающие карму и проч. и проч.).

Тем не менее внедряемое чувство греховности и вины - действительно уязвимые места религии (которая зачастую делает их сильными для себя). Однако и они могут стать силой для верующего, когда акцент ставится не на культивировании враждебного отношения к человеческой природе и чувства вины, а на смирении с "врождённой греховностью" (как несовершенством) и устремлении к взращиванию глубинной нравственности.

 

Искажение по сравнению с чем? )

 

С изначальным смыслом. Если прочитать заповеди, то там нет ничего про вину и грех. Искажение - уже в их подаче религией.

 

Понятие грехопадения лежит в основе библейского мифа.

Переход за грань дозволенного кем? Богом. Это просто принципиально иной подход.

 

Ну вот Христос пришёл и ничего про это не сказал. ) Он дал заповеди, где про грех и про вину ничего не говорится. Вот это - христианский смысл (о котором мы говорим), а не библейский (о котором мы не говорим).

Если же присмотреться, то что такое "преступление дозволенного Богом"? Это нарушение естественного хода вещей. Вот и всё.

Причём нарушение это происходит вследствие личной корысти, нужды, заблуждений - всего того, что можно назвать неведением.

Неведением чего? - Устройства вещей (или одним словом - Бога).

Говорят же, "он Бога не знает" - про преступника какого-нибудь особо злостного. )

 

Христианство это плоть от плоти иудаизм. Иисус говорил цитатами из Торы.

 

Это плоть, отвергнувшая плоть иудаизма. ) По меньшей мере в узком смысле.
Но это ведь и не важно, на самом деле, когда мы снимем все эти упаковки и посмотрим на саму суть.

 

Т.е. богоданного. Иными словами, узнать что есть "естественно", можно только из заповедей. А заповеди обосновываются только тем, что даны Богом. )

Кто тебе это сказал? )

 

С цитатами - это ты к Соне. )
А мы тут про нравственность. Предложила же снять упаковку, а ты всё равно цепляешься к форме. ) Посему дискутировать далее не буду. )

Естественный ход вещей - это естественный ход вещей. Сам по себе. Заповеди (любые) - только указатели на него из состояния всеобщего помрачения (в религии - греховности).

 

Извини, но если мы "снимаем упаковку", то начинаем говорить о твоём понимании, которое не понятно на чём основано. Поэтому именно цитаты. Чтобы не говорить за Иисуса. )

 

То есть и там, и там есть некое несовершенство как состояние сознания, из которого человек должен выбраться.

Извини, но в приведённых тобой цитатах за Иисуса говорят Матфей и Иоанн. )
А если ты не чувствуешь, о чём я говорю, то всегда легко сказать, что это "моё понимание", лишённое пруфлинка. ) Ок, значит не будем говорить.

 

А в твоих словах за Иисуса говорит Ирина.

 

Суть моего выступления здесь - в попытке найти общие основы понимания нравственности буддизмом и религиями (в частности, христианством) и показать разницу между ними (см. первый мой пост). Если это кому-то (кроме тебя) интересно. Остальное всё не относится к делу.

Я говорила про заповеди и про отсутствие в них (буквально) понятий грех и вина, всего лишь.

 

Согласен. Христиане что-то делают с чувством вины. Вопрос не в этом, а в том, что в буддийской традиции человек идёт в нравственном плане вообще другой тропинкой, на которой чувство вины не подразумевается в принципе. Повторюсь, просто принципиально разные нравственные подходы. Но примечательно, что во многом они приходят примерно к схожему нравственно-этическому кодексу.

Замечательно. ) Бханте Вималарамси, западный буддийский монах, тоже пришёл к специальной медитативной практике прощения. Именно потому, что у западных людей комплекс вины и соответственно обвинения очень силён.

 

Но потом будет новый грех и новая вина. )

 

Ну вот в медитации прощения Бханте Ви пришлось изобретать способ как вообще устранить этот "обвинительный" режим работы ума.

 

Ну конечно.

Дело тут в том, что западные люди в принципе воспитаны в христианском дискурсе, даже если сами атеисты в каком-то поколении. А этот дискурс подразумевает вину и обвинение. Вот вам там в вашей традиции хорошо, вы какие-то механизмы выработали, а большинство людей так и живёт с этим грузом, и он накапливается.

И речь ведь идёт не только об обвинении себя, а и об обвинении других. Если дискурс включён, то человек легко превращается из обвиняемого в обвиняющего.

 

Да, можно сказать, что чувство вины у нас, западных людей, врождённое - верим мы в кого или нет. Вот в буддийской традиции этого нет в принципе, насколько мне известно, там даже детей как-то иначе воспитывают, вероятно.
Да, и с этим чувством вины надо что-то делать. На нём даже зарабатывали. ) (индульгенции, например)
Ну и сейчас тоже для исповеди и причащения какие-то официальные взносы надо делать, сборы то есть. Денежные. Для меня это было удивлением - лет 10-13 назад в православной церкви такого явления ещё не было, а вот теперь оно нормально и легально там.

(Юле: я тоже входила в церковь те самые 10-13 лет назад, так что знаю механизм религии и психологию верующих не понаслышке, поэтому говорю так уверенно; в противном случае - если нет личного опыта - я никогда не утверждаю что-либо, а лишь предполагаю).

(последнее - на эту реплику)

(православная - тоже святая, если что) )

И не только для причащения. Для миропомазания тоже, например.

 

То есть и сейчас они практикуются?