Что за бардо?

Автор письма не уполномачивал меня называть его ник, но вопрос, действительно интересный. Хочу спросить, что думает на сей счет здешняя просвещенная публика?

Аргумент более чем печальный, и странно от такого сведущего человека слышать столь легкомысленный ответ.
В тибетской традиции помнить не только свои предыдущие воплощения, но - главное! - промежуточный опыт (бардо) - вещь вполне заурядная и естественная.
Все дело в осознанности.
Как мы, при малой своей осознанности, плохо помним сны, а во сне практически смывается ясная память о бодрствующем состоянии, - так уж куда нам упомнить посмертный опыт, когда наша тождественность поначалу полностью исчезает
(обнажается подлинная тождественность-причастность, - Богу или предвечному Свету Сознания).

По той же причине не помним мы себя и во младенчестве: нам нынешним трудно совместить свое "я" с той слюни роняющей несмышленой крохой, какой мы были когда-то.
Но ведь - БЫЛИ!

При виде чего-то не вмещающегося в сознание, люди это сознание теряют: падают в обморок. По той же причине. (Так, постоянно от невместимой очевидности постоянно не врубался - и вырубался - Кастанеда).

Все дело в привычной и отвердевшей само-тождественности.
Если аватару в комп. игре вдруг откроется, что он на самом деле - это сидящий за ПК подросток, - его заклинит начисто вместе с игрой!
Это НЕПРЕДСТАВИМО.

А где нет СОЗНАНИЯ, - нет и ПАМЯТИ.
Понятна моя мысль?

Тему можно и расширить материалом следующего его письма:

 

А в чём именно вопрос-то? )

 

Вопрос "откуда они все это знают?"

 

1. память о состоянии Бардо
2. медитативный опыт переживания смерти при жизни
3. "шаманские практики" психопомпов
4. книга Бардо Тходол это не столько описание, сколько "программирование" посмертного опыта с определённой целью.

 

Для буддийского учения, строго говоря, нет никакой принципиальной разницы между событиями жизни и событиями смерти. Так что потеря памяти это не "учение", а просто наблюдаемый психологический феномен (не обязательно связанный со смертью). Растворяется же не "индивидуальность", а набор отождествлений-идентичностей.

 

Можно это считать принципиальным согласием с моим стартом?
я ведь, собственно, его сюда притащила на предмет обсуждения его (своего ответа) релевантности.
я до такого разворота (мысли) еще не дочитывалась.
С другой стороны давно привыкла, что в моих мыслях "много нового и верного. Но что верно - то не ново; а что ново - то неверно".

 

Принципиальным не-возражением, видимо. ) Причины прерывания памяти, разве что, глубже как правило чем невмещение в сознание. И с осознанностью тут тоже связь наверное есть но нелинейная.
Поток сознания непрерывен. Разрывы происходят на довольно поверхностном уровне сознания, в котором мы обычно и обитаем. Те же люди в тибетской традиции, кто рассказал о бардо и прочем, обитают на более глубоком уровне сознания, где непрерывность потока сознания - наблюдаемый факт. Это можно сравнить с человеком, который научился сохранять полное сознание при погружении в сон, пребывании в нём и выходе из него. Для него совершенно очевидно, что:
1. В состоянии сна сознание (не путать с осознаванием) сохраняется (что не всегда очевидно для тех, например, кто думает, что не видит снов)
2. Поток сознания непрерывен в принципе, ни на мгновение
3. Разрыв в памяти это лишь вопрос довольно поверхностных слоёв психики ну или определённых состояний сознания.

 

Будда всегда живой!
Будда всегда с тобой !
В горе , в надежде и в радости ....

Будда в твоей весне,
В каждом счастливом дне ,
Будда в тебе и во мне !!!





Будда готов!
(А ты?)

 

"Далай Лама сделал эпохальное заявление о ненужности религий"

Что ж тут эпохального? я б просто выразилась мягче. Есть старые, традиционные языки, называемые религиями, которые в значительной степени
утратили адекватность,
и основаны на каких-то предварительных верованиях.

Духовно ищущие как находят смыслы, заново для себя осмысляют старые языки, так (среди просвещенной публики - по большей части) и находят новые.

Большая часть человечества пользуется религиями в совсем иных целях, которые можно назвать эгоистическими (хоть сама суть любой подлинной религии и духовной практики - в трансценденции эго). Поэтому говорить об отмене религий - абсурдно.
Религии очень нужны тем, кому они по сути дела не нужны.
Такое использование религии можно назвать превращением их в убежище для эго.