Суфийская онтология

plot · 3 апр 2014

Здесь буду приводить выдержки из книги "Суфизм и Даосизм. Сравнительное исследование ключевых философских концепций", Тошихико Изуцу. Возможно, кому-то будет интересно.

Пять планов бытия.

Базовая идея, которая, как мы только что видели, составляет самую коренную, стартовую точку онтологической мысли Ибн Араби, а именно, что так называемая «реальность» это не более чем сновидение, предполагает, с одной стороны, что мир, как он дан нам в опыте в нормальных условиях, не является собственно Реальностью, что это – иллюзия, видимость, фикция. Но это не значит, с другой стороны, что чувственный мир и его события это просто фантазия, чисто субъективная проекция ума. С точки зрения Ибн Араби, хотя «реальность» это иллюзия, это не субъективная иллюзия, а «объективная»; то есть, некая нереальность, стоящая на твёрдой онтологической основе. И это равносильно тому, чтобы сказать, что это вовсе и не иллюзия, по крайней мере в том смысле, в котором это слово обычно понимается.

Чтобы прояснить этот момент, нужно обратиться к онтологической концепции, характерной для Ибн Араби и его школы «пяти планов Бытия». Структура этих «планов» (хадарат)13 кратко объяснена Ал-Кашани следующим образом.14 С суфийской точки зрения, можно различить пять «миров» (авалим) или пять базовых планов Бытия, каждый из которых представляет собой один из уровней Присутствия или онтологический режим абсолютной Реальности в её само-проявлении.

(1) План Сущности (зат), мир абсолютной непроявленности (ал-гайб ал-мутлак) или Тайна Тайн.15

(2) План Атрибутов или Имён, Присутствие Божественного (улухийа).16

(3) План Действия, Присутствие Власти-Господства (рубубийа).

(4) План Образов (амcал) и Воображения (хайал).17

(5) План ощущений и чувственного опыта (мушахада).

Эти пять планов составляют все вместе органическое целое, явления каждого нижнего плана служат символами или образами для явлений высших планов. Так, согласно ал-Кашани, всё, что существует на плане обычной реальности (которая является наинизшим планом Божественных Присутствий) это символ-иллюстрация (миcал) для вещи, существующей на плане Образов, а всё, что существует в мире Образов - это форма, отражающая состояние дел на плане Божественных Имён и Божественных Атрибутов, тогда как, в свою очередь, каждый Атрибут это аспект Божественной сущности в акте само-проявления.
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot · 30 мар 2014

В этой последовательности планов можно видеть всё ту же лествицу мистических стоянок или состояний. Например, план чувственного опыта и план Образов - это явно Камалока. Планы Действия и Атрибутов - Рупалока. План Сущности - либо Арупалока, либо пик Рупалоки.

Ондатр · 30 мар 2014

с пятью мирами кабалы параллели не проводились?

plot · 30 мар 2014

В ходе чтения станет ясно. )

plot · 3 апр 2014

Итак

Часть I. Ибн Араби.

I. Сновидение и реальность

Так называемая «реальность», чувственный мир, окружающий нас, мир, который мы привыкли считать «реальностью», является, согласно Ибн Араби, не более чем сновидением. Мы воспринимаем чувствами множество явлений, отличая их одно от другого, располагая их по порядку согласно собственному разумению и таким образом заканчиваем установлением чего-то твёрдого и надёжного вокруг нас. Мы зовём эту конструкцию «реальностью» и не сомневаемся, что она реальна.

Однако, согласно Ибн Араби, такого рода «реальность» не является реальностью в истинном смысле этого слова. Другими словами, она не является Бытием (вуджуд), каковым оно на самом деле является. Живя так, как мы живём в этом феноменальном мире, Бытие в своей метафизической реальности не менее невоспринимаемо для нас, чем феноменальные явления в их феноменальной реальности для человека, который спит и видит о них сон.

Цитируя известный хадис, «Все люди спят (в этом мире); только когда они умирают, они просыпаются», он замечает:

«Мир есть иллюзия; он не имеет истинного существования. И это – то, что я имею в виду под термином «воображение» (хайал). Вы просто воображаете, что это (т.е. этот мир) есть независимая реальность, совершенно отличная и независимая от абсолютной Реальности, но на самом деле это не имеет ничего общего с действительностью.1

…Знайте, что вы сами есть лишь плод воображения. И всё, что вы воспринимаете и говорите себе – «это не я», это всё тоже плод воображения. Так, что весь мир существования есть воображение внутри воображения.2»

Тогда что же мы должны делать, если то, что мы считаем «реальностью» это не более чем сновидение, не реальная форма Бытия, а что-то иллюзорное? Не следует ли нам отказаться разом от всего этого иллюзорного мира и выйти из него в поисках некоего совершенно другого мира, по-настоящему реального мира? Ибн Араби не поддерживает такую позицию, поскольку, с его точки зрения, «сновидение», «иллюзия» или «воображение» не означает чего-то бессмысленного или ложного; это просто значит «быть символическим отображением чего-то истинно-реального».

Так называемая «реальность» определённо не является истинной Реальностью, но это не должно пониматься так, что она является чем-то вроде завесы, чего-то бессмысленного. Так называемая реальность, хотя и не является самой Реальностью, смутно и неопределённо отражает последнюю на уровне воображения. Другими словами, она является символической репрезентацией Реальности. Поэтому всё что нам нужно – лишь правильно интерпретировать её, точно так, как мы обычно интерпретируем свои сны с тем, чтобы добраться до истинного состояния дел за пределами символов сновидения.

Ссылаясь на уже упоминавшийся хадис - «Все люди спят; только когда они умирают, они просыпаются» - Ибн Араби говорит, что «Пророк этими словами призывает внимание к факту, что что бы ни воспринимал человек в этом мире, для него это составляет примерно то же, что сновидение для спящего человека, и что оно должно быть интерпретировано.»3

То, что видится в сновидении есть «воображаемая» форма Реальности, а не сама Реальность. Всё что мы должны в связи с этим сделать, это вернуть её к изначальному и истинному статусу. Именно это имеется в виду под «интерпретацией» (та’вил). Выражение «умереть и проснуться», фигурирующее в хадисе, для Ибн Араби есть не более чем метафорическая отсылка к акту интерпретации, как это понимается в данном предложении. Таким образом «смерть» здесь не означает смерть в биологическом смысле. Она означает духовное событие, заключающееся в том, что человек отбрасывает оковы чувства и разума, переступая через ограничения феноменального мира и прозревает сквозь сеть феноменов то, что лежит за их пределами. Короче говоря, она означает мистический опыт «самоуничтожения» (фана).

Что человек видит, когда он пробуждается из своего феноменального сна, открывает свои истинные глаза и оглядывает окрестности? Какого рода мир он наблюдает тогда – то есть, в просветлённом состоянии «субсистенции» (бака)? Описать этот экстраординарный мир и выяснить его метафизический-онтологический облик – это и есть главная задача Ибн Араби. Описание мира как он наблюдается в свете мистических прозрений составляет основу его философского миропонимания.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Тофсла · 3 апр 2014

Ондатр сказал(а): ↑

с пятью мирами кабалы параллели не проводились?
Нажмите, чтобы раскрыть...

Можно добавить, что идеи Ибн Араби и его школы выросли из сильного влияния неоплатоников на восточных мыслителей, поэтому все эти иерархии растут, в том числе, оттуда.

plot · 3 апр 2014

Что такое тогда то Нечто, которое скрывает себя за завесой феноменального, превращая так называемую «реальность» в сеть символов огромного масштаба, смутно и неясно указывая на то, что лежит за ней? Ответ даётся немедленно. Это – Абсолют, истинная или абсолютная Реальность, которую Абн Араби называет ал-хакк. Таким образом так называемая «реальность» есть лишь сон, но это не пустая иллюзия. Это – частное проявление абсолютной Реальности, частная форма её само-проявления (таджалли). Это – сновидение, имеющее метафизическую основу. «Мир сущего и становящегося (кавн) это воображение», - говорит он, - «но на самом деле это есть сама Реальность.»4

Таким образом мир сущего и становящегося, так называемая «реальность», состоящая из различных форм, свойств и состояний, является сама по себе красочной тканью фантазии и воображения, но в то же время она указывает ни на что иное как на Реальность – если только кто-то знает как понять эти формы и свойства, не как они видятся, а как множественные проявления Реальности. Тот, кто сможет сделать это и является тем человеком, который постигает глубочайшие тайны Пути (тарика).

Пророки являются визионерами. По своей природе они склонны видеть странные видения, которые для обычного человека недоступны. Эти необычайные видения известны как «вещие сны» (ру’йа садика) и мы с готовностью признаём их символическую природу. Мы обычно без колебаний признаём, что пророк воспринимает сквозь свои видения и за пределами них нечто невыразимое, нечто, причастное к Абсолюту. На самом же деле, однако, не только такие необычные видения являются символическими «сновидениями» для пророка. Для него всё, что он видит, всё, с чем он контактирует в своей повседневной жизни рассматривается им как имеющее символический характер. «Всё, что он воспринимает в состоянии бодрствования имеет такую природу, хотя определённо есть и разница между состояниями.»5 Формальная разница между состоянием сна (в котором он видит вещи с помощью своего дара воображения) и состоянием бодрствования (в котором он воспринимает вещи с помощью органов чувств) остаётся неизменной, и всё же, явления, воспринимаемые в обоих состояниях, в равной степени являются символами.6
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot · 13 апр 2014

Таким образом, о пророке, живущем в столь необычном духовном состоянии, можно сказать, что он находится в сновидении внутри сновидения в течении всей своей жизни. «Вся его жизнь – не более чем сновидение внутри сновидения.»7 Здесь Ибн Араби имеет в виду, что поскольку феноменальный мир сам по себе на самом деле является «сновидением»8 (хотя обычные люди не осознают этого), пророка, который воспринимает необычные символы в процессе этого основного «сновидческого» контекста, можно сравнить с человеком, который видит сновидение внутри сновидения.

Это, однако, есть самое глубокое понимание ситуации, к которому большинство людей не имеют доступа, поскольку они обычно убеждены, что феноменальный мир это что-то материально-твёрдое; они не замечают его символической природы. И даже зачастую сами пророки – хотя и не все из них – не имеют ясного понимания этого предмета. Эта глубокая тайна Бытия доступна только совершенному пророку каким был Мухаммад. Ибн Араби объясняет эту точку зрения рассматривая в качестве иллюстрации контраст между пророком Юсуфом (Иосифом) и Пророком Мухаммадом относительно их предположительной глубины понимания.

В Коране (XII, 4) говорится, что Иосиф, будучи мальчиком, однажды видел во сне одиннадцать звёзд, солнце и луну, склоняющихся перед ним. Это, комментирует Ибн Араби, было событие, которое наблюдалось только в воображении Иосифа (хайал). Иосиф видел в своём воображении своих братьев в виде звёзд, отца в виде солнца и мать в виде луны. Много лет спустя, когда Иосиф уже был «могущественным принцем» в Египта, его братья пали ниц перед ним. В тот момент Иосиф сказал себе: «Вот это и есть значение (та’вил) моего сновидения, которое я видел давным-давно. Мой Господь сделал его явью!» (XII, 99).

Ключевая точка, согласно Ибн Араби, здесь лежит в последней фразе: «сделал его явью».9 Она значит: «Бог сделал так, чтобы в мире чувственного восприятия возникло то, что было в прошлом в форме воображения».10 Это подразумевает, что реализация или материализация в чувственно воспринимаемой форме того, что было в сновидении, в понимании Иосифа, является финальной и крайней точкой реализации. Он думал, что эти вещи покинули царство «сновидения» и вышли на уровень «реальности».

На это Ибн Араби возражает, что в том, что касается чувственного восприятия, нет фундаментальной разницы между «сновидением» и «реальностью»; то, что Иосиф видит во сне было с самого начала чувственным, поскольку «функцией воображения является именно производство чувственно воспринимаемых форм (махсусат), и ничего более».11

Позиция Мухаммада идёт глубже. Согласно точке зрения пророка Мухаммада, правильной интерпретацией случившегося с Иосифом было следующее. Нужно начать с признания, что жизнь сама по себе есть сновидение. В этом большом сновидении, которым является его жизнь и о котором Иосиф сам не отдаёт себе отчёта, он видит частное сновидение (одиннадцать звёзд и т.д.). Из этого частного сновидения он пробуждается. То есть можно сказать, что он видит в своём большом сновидении, что он проснулся. Потом он интерпретирует своё собственное (частное) сновидение (звёзды = братья и т.д.). На самом же деле это всё ещё продолжение этого большого сновидения. Он видит себя во сне интерпретирующим свой собственный сон. Потом событие, которое он таким образом интерпретирует, происходит наяву как чувственно воспринимаемый факт. Вслед за тем Иосиф думает, что его интерпретация материализовалась и что его сновидение определённо завершилось. Он думает, что он находится теперь полностью вне своего сновидения, тогда как на самом деле он всё ещё спит. Он не осознаёт факта, что он спит.12

Ал-Кашани окончательно просуммировал разницу между Мухаммадом и Иосифом следующим образом:

«Разница между Мухаммадом и Иосифом в глубине понимания состоит в следующем. Иосиф считал чувственные формы, существующие во внешнем мире, «реальностью», тогда как, на самом деле, все формы, которые существуют в воображении, также все без исключения являются чувственно воспринимаемыми, поскольку воображение (хайал) это сокровищница чувственно воспринимаемых явлений. Всё существующее в воображении является чувственно воспринимаемой формой, хотя фактически не воспринимается органами чувств. Тогда как Мухаммад считал чувственно воспринимаемые формы, существующие во внешнем мире, тоже продуктом воображения (хайалийа), и даже более того – воображением внутри воображения. Это потому, что он считал наш мир сновидением, тогда как единственной «реальностью» (в истинном смысле этого слова) был, с его точки зрения, Абсолют, открывающий себя в чувственных формах, которые являются ничем кроме множества точек его само-проявления. Такое понимание возможно только когда человек просыпается от своей текущей жизни, просыпается в сновидении жизни – которая есть сон забывчивости – после того как он умирает в этом мире через самоуничтожение в Боге.»
Нажмите, чтобы раскрыть...

Нажмите, чтобы раскрыть...

plot сказал(а): ↑

Всё существующее в воображении является чувственно воспринимаемой формой, хотя фактически не воспринимается органами чувств.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Надо сказать, что мусульманским мыслителям было бы видимо легче выразить свою мысль, если бы они, подобно буддистам, просто приняли ум как один из органов чувств.

plot · 13 апр 2014

Базовая идея, которая, как мы только что видели, составляет самую коренную, стартовую точку онтологической мысли Ибн Араби, а именно, что так называемая «реальность» это не более чем сновидение, предполагает, с одной стороны, что мир, как он дан нам в опыте в нормальных условиях, не является собственно Реальностью, что это – иллюзия, видимость, фикция. Но это не значит, с другой стороны, что чувственный мир и его события это просто фантазия, чисто субъективная проекция ума. С точки зрения Ибн Араби, хотя «реальность» это иллюзия, это не субъективная иллюзия, а «объективная»; то есть, некая нереальность, стоящая на твёрдой онтологической основе. И это равносильно тому, чтобы сказать, что это вовсе и не иллюзия, по крайней мере в том смысле, в котором это слово обычно понимается.

Чтобы прояснить этот момент, нужно обратиться к онтологической концепции, характерной для Ибн Араби и его школы «пяти планов Бытия». Структура этих «планов» (хадарат)13 кратко объяснена Ал-Кашани следующим образом.14 С суфийской точки зрения, можно различить пять «миров» (авалим) или пять базовых планов Бытия, каждый из которых представляет собой один из уровней Присутствия или онтологический режим абсолютной Реальности в её само-проявлении.

(1) План Сущности (зат), мир абсолютной непроявленности (ал-гайб ал-мутлак) или Тайна Тайн.15

(2) План Атрибутов или Имён, Присутствие Божественного (улухийа).16

(3) План Действия, Присутствие Власти-Господства (рубубийа).

(4) План Образов (амсал) и Воображения (хайал).17

(5) План ощущений и чувственного опыта (мушахада).

Эти пять планов составляют все вместе органическое целое, явления каждого нижнего плана служат символами или образами для явлений высших планов. Так, согласно ал-Кашани, всё, что существует на плане обычной реальности (которая является наинизшим планом Божественных Присутствий) это символ-иллюстрация (мисал) для вещи, существующей на плане Образов, а всё, что существует в мире Образов - это форма, отражающая состояние дел на плане Божественных Имён и Божественных Атрибутов, тогда как, в свою очередь, каждый Атрибут это аспект Божественной сущности в акте само-проявления.

Детали об этих пяти планах будут даны в следующих главах. Здесь достаточно заметить, что целостный мир Бытия, с точки зрения Ибн Араби, состоит в основе своей из этих пяти уровней само-проявления Божества, и что между уровнями, стоящими выше и ниже, имеет место органическое взаимоотношение в том смысле, как это только что было показано. Имея всё это в виду, позвольте вернуться к проблеме, которая нам непосредственно интересна.

Всё, что может быть найдено на более низком уровне Бытия, например в мире чувственного опыта, или любое событие, которое наблюдается там, это «феномен» в этимологическом смысле этого термина; это – форма (сура), в которой состояние дел в высшем плане Образов прямо открывает себя, и непрямо, в конечном счёте, - открывает себя сама абсолютная Тайна. Посмотреть на явления в чувственном мире и не задержаться в нём, но увидеть за его пределами конечную основу Бытия, это в точности и есть то, что Ибн Араби называет «снятие завес» (кашф) или мистической интуицией.18 «Снятие завес» означает, вкратце, рассматривание каждой чувственной вещи как локуса, в котором Реальность раскрывает нам себя. И человек, который делает таким образом, сталкивается повсюду с «феноменом» Реальности, что бы он ни видел и ни слышал в этом мире. Что бы он ни испытывал это для него форма проявления аспекта Божественного Существования, символ для аспекта Божественной Реальности. И в этом конкретном отношении, его чувственный опыт имеет ту же символическую природу, что и видения, которые он воспринимает во сне.19

В глазах человека, обладающего такого рода духовной мощью, весь мир «реальности» перестаёт быть чем-то твёрдо самодостаточным и превращается в глубокую загадочную foretdesymboles, систему онтологических сообщений. И сновидения, возникающие в «воображаемом» плане Бытия оказываются такими же как и явления и события в мире чувственного опыта. И мир чувственно воспринимаемых вещей и мир сновидений с этой точки зрения равно являются царством символов. Как сказал ал-Кушайри – «Всё, что приходит, проявляя себя, из мира Незримого в мир чувственного опыта – проявляет ли оно себя в ощущениях или в виде воображения или какого-то иного образа – это богооткровение, указание или сообщение от Бога.»20

Символическая структура мира, описанная здесь, однако, доступна только сознанию крайне малого числа людей. Большинство же людей живёт, будучи прикованным к нижнему уровню Бытия и ограничиваясь чувственно воспринимаемыми явлениями. Это единственный мир существования для их мутного сознания. Только этот низший уровень Бытия, будучи ощутим и постижим для органов чувств, реален для них. И даже на этом уровне они никогда не «интерпретируют» наблюдаемые формы вокруг. Они спят.

Но поскольку, с другой стороны, обычные люди тоже обладают даром воображения, необычные вещи могут случаться – и случаются – и в их умах в редких случаях. Некое приглашение свыше посещает их и вспыхивает в их сознании как молния когда его меньше всего ждут. Это случается когда у них бывают видения и сны.

Обычно, воображение или фантазии означают способность производить в уме ложное впечатление присутствия вещи, которой в данный момент нет во внешнем мире или которой вообще не существует. У Ибн Араби эти понятия имеют другое значение. Конечно, в его теории воображение тоже является способностью вызывать в уме те вещи, которые во внешнем мире не существуют, т.е. вещи, которые не присутствуют прямо сейчас в плане чувственного опыта. Но это не пустая фантазия или галлюцинация, которая заставляет ум видеть вещи, которых в принципе нет. То, что воображение производит - это не беспочвенные мечтания. Оно делает видимым, хотя и в смутном и завуалированном виде, состояние дел в высших планах Бытия. Это функция ума, прямо связанная с «миром Образов».

«Мир Образов» (алам ал-мисал) онтологически находится в промежуточном царстве соприкосновения между чисто чувственным миром и чисто духовным, т.е. нематериальным, миром. Это, как определяет Аффифи, «истинно сущий мир в котором мы находим формы вещей в состоянии между «тонким» и «грубым», то есть, между чисто духовным и чисто материальным».21

Все существующие явления на этом уровне бытия имеют, с одной стороны, что-то общее с вещами, существующими в чувственном мире, а с другой стороны имеют сходство с чистыми идеями, существующими в мире чистого интеллекта. Они являются особыми явлениями, наполовину чувственной, наполовину идеальной природы. Они, да, чувственны, но их чувственность чрезвычайно тонкая и разреженная. Они, да, идеальны, но не в том чисто-духовном смысле, как у Платонических Идей.

То, что обычно зовётся воображением, это не что иное как этот мир, отражённый в человеческом сознании, не в его правильных формах, но искажённо, смутно. Образы, с которыми мы сталкиваемся здесь, естественно не обладают онтологической основой и более правильно должны быть определены как галлюцинации.

Однако, иногда «мир Образов» возникает так, как он есть, без деформации, в сознании даже обыкновенного человека. Самый бросающийся в глаза случай такого опыта можно видеть в вещих сновидениях. «Мир Образов» существует вечно и в каждый момент воздействует на человеческое сознание. Но человек обычно не осознаёт этого пока бодрствует, поскольку его ум в этом состоянии задерживается и рассеивается материальными силами внешнего мира. Только когда он спит, деятельность его ума, связанная с физически миром, временно утихает, и способность воображения получает возможность функционировать правильным образом. И таким образом рождаются вещие сны.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Иными словами, алам ал-мисал, мир Образов, это не что иное как астрал, как мы здесь, на этом форуме, трактуем это понятие.

Ондатр · 13 апр 2014

Он же мир Ецира.

plot · 16 апр 2014

А вот интересный момент про известный случай с Авраамом:

Однако, даже если человек видит вещий сон, он всегда возникает в виде серии чувственно воспринимаемых образов. И он остаётся лишённым какого-либо значения, если не будет подвержен интерпретированию. Ибн Араби видит типичный пример этого в библейско-кораническом эпизоде заклания Авраамом своего сына.

Авраам однажды увидел в сновидении жертвенного барана, возникшего в образе его сына Исаака (Исхака). На самом деле это был символ. Это был символ первого установления важного религиозного ритуала, а именно – приношения жертвенного животного на алтарь. И поскольку этот ритуал сам по себе являлся ни чем иным как символом того, что человек предлагает в жертву свою собственную душу, видение Авраама должно было быть проинтерпретировано как чувственно воспринимаемая форма этого духовного события. Но Авраам не стал заниматься интерпретированием этого видения, а вместо этого собрался на полном серьёзе принести в жертву своего сына. Ниже приведено объяснение этого события Ибн Араби.22
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot · 18 апр 2014

«Авраам, Друг (Бога), сказал своему сыну: «Вот, я увидел во сне, что я приношу тебя в жертву». (Коран XXXVII, 102). Сновидение это явление, относящееся к плану Воображения.23 Однако Авраам не подверг интерпретированию (свой сон). По факту же Авраам увидел в сновидении жертвенного барана, который принял форму его сына. И Авраам предположил, что его видение нужно трактовать буквально (и собрался принести в жертву Исаака). Но Господь искупил Исаака от заблуждения Авраама с помощью Великой Жертвы (т.е. жертвоприношения барана). Это было Господней «интерпретацией» авраамова сновидения, но тот так и не понял этого. Он не понял этого потому, что все проявления Бога в чувственно воспринимаемых формах в плане Воображения нуждаются в ином роде знания, которое одно делает возможным для человека понимание того, что имеется в виду Богом в этих конкретных формах. …

Итак, Бог сказал Аврааму: «О Авраам, ты воспринял видение истины» (XXXVII, 104-105). Заметьте, что Бог не сказал чего-то наподобие «Ты постиг истину, заключающуюся в том, что жертвой должен стать твой сын». (Ошибка, обозначенная здесь), возникла из факта что Авраам не «интерпретировал» сновидение, но принял то, что увидел, за чистую монету, за буквальную истину, тогда как все сновидения должны с необходимостью подвергаться «интерпретированию». … Если то, что он себе вообразил, являлось бы истиной, он действительно должен бы принести в жертву собственного сына.24 Он просто принял своё видение за истину и думал что (Исаак, которого он видел в сновидении) означал буквально его сына. На самом деле, жертва в форме его сына означала ничего более нежели Великую Жертву.

Таким образом, «искупление» Исаака было просто таковым только в глазах Авраама, тогда как на самом деле с точки зрения Бога это вообще не было вопросом искупления.25

Таким образом, (когда Исаак был «искуплен»), зрение Авраама восприняло жертвенное животное (т.е. барана), тогда как его воображение вызвало в его уме образ сына. (Из-за этого символического соответствия) он должен бы был трактовать своё видение жертвенного барана как связанное с его сыном или с чем угодно ещё лишь символически (вместо того чтобы буквально принять его за сына, как он сделал на самом деле ). Поэтому потом Бог сказал: «Воистину, это - испытание» (XXXVII, 106), что означало, таким образом, что всё это было испытанием (Авраама Богом), касающееся его разумения; а именно - знает ли он, что сама природа видения непременно требует «интерпретирования». Конечно, Авраам знал, что явления Воображения непременно требуют «интерпретирования». Но (в данном конкретном случае) он неосторожно пренебрёг этим. Таким образом, он не выполнил того, что непременно требовалось, и просто принял своё видение за буквальную правду.»
Нажмите, чтобы раскрыть...

Авраам был пророком. И тот, кто находится в этом высоком духовном состоянии, должен знать (теоретически), что вещие сновидения это символ события, принадлежащего к высшим планам реальности. И, несмотря на это, Авраам фактически забыл «проинтерпретировать» свой сон. Если пророки могут так сплоховать, то как можно от обычного человека ожидать, что он будет правильно «интерпретировать» свои сны и видения? Поэтому это более чем естественно, что обычный человек не может увидеть, что событие, происходящее в так называемой «реальности», является символом события, соответствующего ему в более высоком плане Образов.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Какая примечательная разница между христианским пониманием, ставящим Авраама в этом эпизоде как пример совершенной веры, и мусульманским, а точнее - суфийским, однозначно говорящим, что Авраам в этом эпизоде ошибся. Надо сказать, что вот салафиты подобные эпизоды склонны трактовать тоже буквально. Без этих ваших хитромудростей.

plot · 18 апр 2014

Эпизод из Корана об этом:

102. Когда он достиг того возраста, чтобы усердствовать вместе с ним, он сказал: «Сын мой! Я вижу во сне, что зарезаю тебя. Посмотри, что ты думаешь?». Он сказал: «Отец мой! Сделай то, что тебе велено. Если Аллах пожелает, ты найдешь меня одним из терпеливых».

103. Когда они оба покорились, и он уложил его на бок,

104. Мы воззвали к нему: «О Ибрахим (Авраам)!

105. Ты оправдал сновидение». Воистину, так Мы воздаем творящим добро.

106. Это и есть явное испытание (или явная милость).

107. Мы выкупили его великой жертвой.

108. Мы оставили о нем в последующих поколениях добрую молву.

Нажмите, чтобы раскрыть...

plot · 22 апр 2014

Как же человек может культивировать такую способность видеть вещи символически? Что нужно делать чтобы удалить эту материалистическую завесу, скрывающую явления, чтобы открыть те планы реальности, которые лежать за ней?

Относительно этого вопроса, Ибн Араби в пассаже из «Фусус» указывает на очень интересный метод. Это определённая дисциплина, практика культивации того, что он зовёт «духовным зрением» (айн ал-басирах). Это путь, который делает возможной внутреннюю трансформацию человека.

Ибн Араби объясняет эту внутреннюю трансформацию в терминах перехода от «мирского состояния бытия» (ал-насх ах ал-дуньявийа) к «иномирскому состоянию бытия» (ал-насх ах ал-ухравийа).26 В «мирском состоянии бытия» пребывает большинство людей. Оно характеризуется тем фактом что человек, в своём естественном состоянии, находится под властью своего тела, и активность его ума затруднена физическим состоянием органов тела. В таких условиях даже если он пытается постичь реальность, объект постижения не может возникнуть в его уме иначе чем в крайне деформированном виде. Это – состояние в котором человека оказывается полностью закрыт от сущностной реальности явлений.

Чтобы покинуть это состояние, говорит Ибн Араби, человек должен лично пере-прожить опыт Илии-Еноха и воспроизвести в самом себе духовную драму внутренней трансформации, символизируемую этими двумя именами.

Илия (Ильяс) и Енох (Идрис) – это два имени одного и того же человека. Это два имени, данные одному человеку в двух разных состояниях. Енох был пророком до эпохи Ноя. Он был высоко вознесён Богом, до сферы солнца. Его имя в этом возвышенном состоянии было Енох. Позже он был послан вниз как апостол в сирийский город Баалбек. В этом втором своём состоянии он носил имя Илия.27

Илия, который был таким образом послан вниз на землю из высокой сферы небес не остановился на полпути, но стал полностью «земным». Он познал «стихийное (унсури) состояние бытия» на земле до крайнего его предела. Это символизирует человека, который вместо применения своего человеческого разума теплохладным образом, как делают большинство людей, предал себя полностью и всецело стихийной жизни природы до степени бытия, меньшей чем человеческая.

И вот когда он пребывал в этом состоянии, однажды его посетило странное видение, в котором он увидел гору, называемую Ливан, расколотую надвое, и огненного коня, выходящего из неё, с упряжью из чистого огня. Когда пророк заметил это, он немедленно оседлал этого коня, и телесные желания спали с него и он обратился в чистый интеллект без желаний. Теперь он был полностью свободен от всего, что было связано с физической самостью.28 И только в этом очищенном состоянии Илия смог увидеть Реальность как она есть.

Однако Ибн Араби заключает, что даже это высокое «знание Бога» (марифа би-Аллах), достигнутое Илией, не было совершенным. «Потому что в этом (знании) Реальность предстала перед ним в чистой трансцендентности (муназзах), а это лишь половина (совершенного) знания Бога.»29 Он имеет в виду, что чистый интеллект, даже если он полностью освободился от всего физического и материального, не может по природе своей видеть Бога иначе чем в Его трансцендентности, т.е. запредельности, непостижимости (танзих). Но трансцендентность это только один из двух базовых аспектов Абсолюта. Его другая половина – имманентность, т.е. близость к сущему (ташбих). Любое знание Бога с необходимостью будет односторонним, если оно не объединяет трансцендентность и имманентность, поскольку Бог и трансцендентен и имманентен в одно и то же время. Кто, однако, может фактически объединить эти два аспекта в этом знании Бога? Это, как мы увидим в Главе III, пророк Мухаммад, и никто другой. Даже не Илия.
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot · 22 апр 2014

plot сказал(а): ↑

И вот когда он пребывал в этом состоянии, однажды его посетило странное видение, в котором он увидел гору, называемую Ливан, расколотую надвое, и огненного коня, выходящего из неё, с упряжью из чистого огня. Когда пророк заметил это, он немедленно оседлал этого коня, и телесные желания спали с него и он обратился в чистый интеллект без желаний. Теперь он был полностью свободен от всего, что было связано с физической самостью.28 И только в этом очищенном состоянии Илия смог увидеть Реальность как она есть.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Переход в Рупалоку, судя по всему.

plot · 24 апр 2014

Памятуя о вышесказанном, попробуем проследовать по следам Еноха-Илии в более конкретном, т.е. менее мифопоэтическом, смысле.

В качестве необходимого первого шага мы должны низойти до самого стихийного уровня существования, повторяя небожителя-Еноха, низошедшего на грешную землю и начавшего с жизни на самом низшем уровне суетной жизни. Как уже говорилось выше, мы не должны останавливаться на полпути. Таким образом, оставив всю активность рассудка и не используя более способность к мышлению, мы полностью осознаём "животную природу" (хайаванийа), которая скрыта на дне каждого человечского существа. На этой стадии мы являем собой чистое животное без примеси поверхностной человечности. Такой человек "свободен от власти рассудка и оставляет самого себя на волю естественных желаний. Он - животное, чистое и простое".30

В этом состоянии беспримесного животного начала, человеку дана определённого рода мистическая интуиция, особый сорт свободы от завес (кашф). Эта свобода от завес является разновидностью незамутнённости, которая естественным образом присуща диким животным. Они пребывают в этой незамутнённости потому что, по своей природе, они не используют рассудок и следовательно не испытывают помех с его стороны.

В любом случае, человек, серьёзно намеренный повторить опыт Еноха-Илии, должен, в качестве первого шага, всецело реализовать своё животное начало; настолько всецело, по сути, что "в конце ему открывается то, что (естественным образом) открыто всем животным, исключая людей и джиннов. Только тогда можно быть уверенным, что он полностью актуализировал своё животное начало".31

Достиг ли человек этой степени животности, можно определить извне по двум симптомам: один состоит в том, что этот человек фактически испытывает животную "незамутнённость", а второй - что он не способен говорить. Объяснение, которое даёт Ибн Араби этим двум симптомам, особенно первого, совершенно необычно и странно, по крайней мере для нашего здравого смысла. Но трудно отрицать тот экстраординарный вес реальности, который оно вызывает в наших умам. Оно по-настоящему поражает потому что является описанием его собственного необычного мистического опыта.

Первый симптом, говорит он, человека, который по-настоящему испытывает животный кашф, состоит в том, что "он видит в могилах тех, кто наказан (ангелами), и тех, кто наслаждается райским блаженством, что он видит мёртвых живыми, немых говорящими, а калек ходящими". Глазам такого человека предстают странные сцены, которые наш "здравый" рассудок бы без колебаний отнёс к совершеннейшему безумию. Должно ли такое видение по праву быть отнесено к "животному" опыту - это вопрос, о котором обычный ум не может судить. Здесь Ибн Араби говорит о своём личном опыте.32 Но мы легко можем видеть, по крайней мере, что в уме человека, который полностью освободил себя от доминирования природного рассудка, все эти мелкие различия и различения, которые были установлены последним, распадаются в полной растерянности, и вещи и события теперь происходят в совершенно других, новых формах. Ибн Араби хочет сказать всем этим, что все водонепроницаемые отсеки на которые Реальность поделена человеческим рассудком, теряют свою онтологическую достоверность в таком "животном" опыте.

Второй симптом заключается в том, что человек становится нем и неспособен выразить себя "даже если он хочет и пытается описать в словах то, что он видит. И это - решающий признак что он реализовал свою животную природу".33 Здесь он даёт интересное описание своего опыта, касающегося этой точки:

"Однажды у меня был ученик, который достиг этой "незамутнённости". Однако он не молчал об этом своём (опыте). Это показывает, что он не реализовал свою животную природу (в совершенном виде). Когда Бог установил меня на этой стадии, я реализовал свою животность полностью. У меня были видения и я хотел говорить о том, свидетелем чего я стал, но я не мог этого сделать. Не было никакой фактической разницы между мной и теми, кто был от природы нем."
Нажмите, чтобы раскрыть...

Нажмите, чтобы раскрыть...

plot · 25 апр 2014

Человек, который таким образом прошёл весь путь до самого последнего предела животной природы, если он продолжает свои духовные упражнения, может подняться до состояния чистого Интеллекта.34 Рассудок (акл), который был оставлен до того чтобы низойти до самого низшего уровня животной природы это акл, соединённый с телом и скованный им. А теперь на этой второй стадии он приобретает новый акл в совершенно иной форме. Этот новый акл, который Ибн Араби называет "чистым Интеллектом" (акл муджаррад),35 функционирует на уровне где его деятельности не может препятствовать ничто телесное и физическое. Этот чистый Интеллект не имеет ничего общего с телом. И когда человек приобретает такого рода Интеллект и видит вещи глазами чистого Интеллекта, даже обычные явления вокруг него начинают раскрывать ему свою истинную онтологическую структуру.

Это последнее утверждение означает, в терминах миропонимания Ибн Араби, что явления вокруг нас теряют свою независимость в глазах такого человека и открывают свою истинную природу как множество проявлений вещей, принадлежащих к более высокой онтологической ступени.

"(Такой человек) трансформировал себя в чистый Интеллект, далёкий от всех природных материальных элементов. Он становится свидетелем явлений, которые являются самими источниками того, что возникает в виде природных форм. И он приходит к знанию посредством своего рода интуитивного понимания почему и как явления природы таковы, каковы они есть.36"
Нажмите, чтобы раскрыть...

В ещё более конкретных терминах, такой человек уже находится на более высокой онтологической ступени, чем явления природы. Он находится на ступени Божественны Имён и Атрибутов. На языке онтологии, характерной для Ибн Араби, он находится на ступени "вечных архетипов" (а йан табита),37 и взирает вниз с этих высот на несовершенные пёстрые явления чувственного мира и понимая их с точки зрения тех слоёв реальности (хакаик), которые лежат за ними.
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot · 26 апр 2014

Тот, кто достиг этой духовной высоты, является ариф или "тем, кто знает (трансцендентную истину)", и его познание было бы правильно отнести к специфической разновидности заук или "немедленного испробования". Такой человек уже "завершён" (тамм).

Как мы уже замечали ранее, однако, познание Еноха было только "половиной" познания Абсолютной реальности. Человек этого рода определённо является тамм, но он не является ещё "совершенным" (камил). Для того, чтобы он мог быть камил, он должен пройти на шаг дальше и поднять себя до точки, где он бы увидел, что всё, "вечные архетипы" ли, или явления природы или он сам, кто всё это восприниает, всё это в итоге является ничем иным как множеством феноменальных форм Божественной Сущности на различных уровнях бытия; что сквозь все онтологические планы течёт непрерывный и бесконечный поток Божественного Бытия.38 Только когда человек оказывается в такой позиции, он становится "Совершенным Человеком" (инсан камил).
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot · 26 апр 2014

Всё вышесказанное нужно рассматривать как введение к основным проблемам, поднимаемым Ибн Араби и как краткий обзор эмпирической основы, на которой он развивает свою философскую мысль. Из этого обзора становится, как мне кажется, более ясно, что философия Ибн Араби является, вкратце, теоретическим описанием всего Бытия в том виде как оно предстаёт перед Совершенным Человеком. Это и правда экстраординарная картина мира, поскольку она является продуктом экстраординарного опыта экстраординарного человека. Как тогда Совершенный Человек, то есть человек полностью пробужденный, видит мир? Это и будет главной темой последующих глав.
Нажмите, чтобы раскрыть...

Ондатр · 26 апр 2014

plot сказал(а): ↑

(2) План Атрибутов или Имён, Присутствие Божественного (улухийа).
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot сказал(а): ↑

Переход в Рупалоку, судя по всему.
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot сказал(а): ↑

Этот новый акл, который Ибн Араби называет "чистым Интеллектом" (акл муджаррад),35 функционирует на уровне где его деятельности не может препятствовать ничто телесное и физическое.
Нажмите, чтобы раскрыть...

plot сказал(а): ↑

Тот, кто достиг этой духовной высоты, является ариф или "тем, кто знает (трансцендентную истину)", и его познание было бы правильно отнести к специфической разновидности заук или "немедленного испробования". Такой человек уже "завершён" (тамм).
Нажмите, чтобы раскрыть...

Мир Брия. С буддийской классификаций западная не вполне совпадает , поскольку этот мир оказывается как бы по обе стороны от границы камалока/рупалока.

plot · 26 апр 2014

То есть собственно вступление в Рупалоку (анагамин) это Совершенный Человек, инсан камил?

Ондатр · 26 апр 2014

вступление в Рупалоку происходит в мире Брия (но как бы в его середине ) ).
инсан камил в Рупалоке пребывает уже однозначно.

plot · 26 апр 2014

Нисхождение к животной природе это, как я понимаю, состояние, аналогичное шаматхе или полному "внутреннему безмолвию"? Когда "ветхий человек" полностью затихает.

Ондатр · 26 апр 2014

в процессе, как я вижу, там идут активно астральные видения. так что безмолвие это видимо где-то на гране выхода из астрального слоя (Ецира).

plot · 26 апр 2014

То есть где-то около того момента, когда Илия видит гору Ливан и огненного коня?

Войти или зарегистрироваться

Суфийская онтология

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

Тофсла Гость

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Поделиться этой страницей

Войти или зарегистрироваться

Суфийская онтология

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

Тофсла Гость

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Ондатр Модератор

plot Техадмин

Поделиться этой страницей

Быстрый поиск