Буддизм и дзен - Сэндзаки

Третий вопрос:
Если слушать дискурс с полным и безоговорочным принятием, является ли это формой бессознательности?

Я не прошу тебя принимать все, что я говорю; я только прошу слушать тотально.
Что это значит? Это совершенно другое явление, не приятие, не отвержение - просто осознанность. Когда ты слушаешь пение птиц, ты принимаешь или отвергаешь? Ты согласен или не согласен? Ты просто слушаешь. Звуки водопада... что ты делаешь? Просто слушаешь. Ветер в кронах сосен... нужно ли соглашаться или не соглашаться? Ничего не нужно; ты просто слушаешь. Музыка ветра в ветвях на солнце... ты просто видишь, слушаешь. Ты просто зеркало. Зеркало не соглашается и не спорит; оно только отражает. Но какой смысл привносить в это верование или неверие? Просто слушай меня молчаливо, полностью, чтобы ничего не упустить, вот и все.
И красота истины в том, что, если ты слушаешь молчаливо, тотально, она проникает в самый центр твоего существа. Этой тотальности достаточно, чтобы выбросить любого рода неправду. В тотальное состояние сознательности, в тотальное молчание не может проникнуть неистинное; может проникнуть лишь истина.
Поэтому я не заинтересован в том, чтобы ты соглашался со мной; я заинтересован только в том, чтобы ты был открыт. Все, что нужно, все, что требуется от ученика, - это тотальное молчание; просто будьте здесь в глубокой сопричастности, в единении, и понемногу ваше дыхание сонастроится с моим дыханием, ваши сердца попадут в ритм с моим сердцем, мы утратим свою отделенность, и эти три тысячи человек станут почти одним существом, настолько сонастроенным, в таком глубоком созвучии друг с другом, что не смогут чувствовать себя отдельными. Происходит великое таяние, сплавление. Это мгновения истины, мгновения великой радости, мгновения медитации.
От ученика требуется слушать медитативно, потому что в эти медитативные мгновения открываются окна в Божественное, открываются двери - о существовании которых ты никогда не подозревал, которые ты всегда считал стенами. Внезапно двери открываются. Мост, который ты никогда не считал возможным, внезапно появляется там, где ты и не подозревал. Это таинственное явление.
Поэтому те, кто здесь в качестве посторонних, получат самое поверхностное: мои слова. Они не смогут соучаствовать в моем сердце. Они не смогут пить от моего существа. Они не смогут быть частью моего танца, моей песни.

Пятый вопрос:
Разве в видении Гаутамы Будды в жизни совсем нет красоты?

Когда Будда говорит, что жизнь есть страдание, он говорит о той жизни, которую ты знаешь; он не говорит о той жизни, которую знает он.
А реальная жизнь доступна; она в тебе, у тебя внутри. Что бы ты ни делал снаружи, все это отнимет смерть. Сделай что-то для своей внутренней трансформации, потому что это единственное сокровище, которое не может отнять смерть.

12. Рек не существует

Если ты действительно хочешь глубоко идти в явление Бога, тогда Бог вообще не существует - как личность. Бог - это только присутствие. Другими словами, нет Бога, есть лишь Божественность: качество, которое пропитывает, пронизывает все существование; которое везде, в каждом листе, в каждой капле росы. Это качество. Как только ты начинаешь думать о Боге как о качестве, полностью изменятся все твои взгляды на жизнь, религию, любовь.
Существование состоит не из существительных, а из глаголов, а Бог есть совокупность этих глаголов. Бог - это не количество, а качество, не личность, а присутствие. Бог - это опыт, не объект опыта, но сам опыт. Бог - это субъективность.
Бог в камнях, Бог в водах, Бог в животных, Бог в птицах, Бог в людях, в грешниках, в святых. Бог равнозначен естьности.

Третий вопрос:
Почему Ты против того, чтобы следовать кому-то, кто знает тайны жизни? Какая необходимость открывать их самому и в одиночку?

Внутри очень таинственный мир; внешний мир не так таинствен, для него возможны карты. Но внутренний мир остается тайной, скрытой тайной. Даже если ты ее познал и хотел бы поделиться, то не смог бы. Все, чем ты можешь поделиться, - это своим желанием поделиться, вот и все, - своим глубоким состраданием, своей любовью к другим. Но истина остается по-прежнему невыраженной.
Почему тогда Мастера вообще говорят? Они говорят, чтобы поделиться истиной, - прекрасно зная, что ею поделиться нельзя. Они говорят, чтобы ты загорелся жаждой истины. Они говорят, чтобы усилить твою жажду, голод. Они говорят, чтобы создать в тебе огромное стремление идти вовнутрь. Их присутствие, их вибрация, их песня, их танец - все это указывает на одно: иди вовнутрь.

Четвертый вопрос:
Я не хочу умирать, и все же я здесь, с Тобой. Я сумасшедший?

Когда ты приходишь сюда впервые, ты приходишь ради улучшения, роста - не для того, чтобы умереть. Но постепенно ты начинаешь понимать, что рост возможен лишь, если сначала ты позволишь произойти некоей смерти: смерти эго.
Тогда тебя охватывает страх, в тебе возникает противоречие, раздвоенность. Разумная часть тебя начинает говорить: «Умри - не трать времени». А неразумная часть - твое прошлое - говорит: «Что ты делаешь? Ты что, с ума сошел? Кто знает, что будет после смерти? Если ты отбросишь личность и эго, кто будет удерживать тебя вместе? Ты можешь начать разваливаться на части! Ты боишься многих вещей, которые могут случиться, если ты потеряешь контроль.
Поэтому ты начинаешь делать очень противоречивую работу: с одной стороны, ты разбираешь себя, с другой - ты снова складываешь себя вместе. Это продолжается годами.

13. Все слова лгут

Первый вопрос:
Все ли слова лгут?

Истина - это опыт такой глубокий, что его нельзя выразить, такой безграничный, что ни одно слово не может его вместить. Слова малы; у них есть определенное полезное употребление, но есть и ограничения. У истины нет ограничений; она безграничнее неба. Истина значит все существование.
Когда ты исчезаешь в целом, ты познаешь ее. Сказать, что ты ее познаешь, неточно; скорее, ты чувствуешь ее. Или, еще точнее, ты становишься ею. Когда ты становишься единым с целым, это невозможно высказать. Истину не нужно высказывать; ей присуще такое качество, что ею делятся.
Луна в небе и луна, отраженная в озере, - это не одно и то же. Лицо в зеркале - это на самом деле не твое лицо; это лишь иллюзия. Это не более чем зеркало.
И в такой же ситуации люди, которые верят в слова. Но в каком-то смысле зеркало полезно. Говоря, что отражение - это ложь, я не утверждаю, что оно бесполезно. Если ты понимаешь, оно говорит нечто об истине, но не саму истину; оно указывает. Палец, указывающий на луну, - это не луна, но он чрезвычайно полезен: он может указать на луну. Если ты становишься одержимым пальцем, то по своей вине, не по вине пальца. Если ты забыл о пальце - а ты должен о нем забыть, если хочешь видеть луну, - значит, палец сослужил свою службу.
Даже ложь может помочь тебе достичь истины; иначе будды вообще бы не говорили. Если бы слова не могли каким-то образом помочь тебе достичь истины, они бы вообще не использовались. Не существовало бы ни Библии, ни Корана, ни Гиты, ни «Дхаммапады».

....
Я сумасшедший. Я не говорю что-то потому, что для этого есть основания. Я просто что-то говорю, потому что наслаждаюсь этим.

 

Ошо - Гусь снаружи

Полностью - тут:
https://refdb.ru/look/2817915-pall.html
https://www.phantastike.com/author_osho/goose_is_out/html/

https://yandex.ru/video/preview/6995597979607476996
https://gs.yandex.com.tr/video/preview/16590684342259370370



ОШО
ГЛАВА 1
ГУСЬ СНАРУЖИ!

Ананд Бхаво, гусь никогда не был внутри, гусь всегда был снаружи. Это коан Дзен. Основа подхода Дзен в том, что все так, как и должно быть, ничего не упущено. В этот самый момент все совершенно. Цель не находится где-то в другом месте, она здесь, она сейчас. Завтра не существует. Этот самый момент – единственная реальность. Поэтому в Дзен нет различий между методом и целью, средствами и целью. Когда вы разделяете реальность на средства и цели, вы разделяете и самого человека, потому что для человека ближайшая реальность - это человек. Его сознание становится расщепленным. Он живет здесь, но на самом деле он не здесь; он всегда где-то там, где-то в другом месте. Он все время ищет, все время задает вопросы; никогда не живет, никогда не существует, он всегда в действии; он пытается стать более духовным, - ему нужно все большее и большее. И это постоянное стремление к большему создает в нем напряженное, мучительное состояние, и тем самым он утрачивает все, что может дать существование. Его интересует далекое, а Бог рядом. Его глаза сфокусированы на звездах, а Бог находится внутри него. Поэтому наиболее фундаментальным, что нужно понять о Дзен, является следующее: гусь никогда не был внутри. Позвольте мне рассказать вам историю о том, как возник этот коан:
Великий философ Рико, однажды попросил Нансена, разъяснить ему старый коан о гусе в бутылке.
«Если человек сажает гусенка в бутылку, - сказал Рико, - и кормит его, пока тот не вырастет, как он сможет извлечь его наружу, не убив его или не разбив бутылку?»
Нансен громко хлопнул в ладоши и закричал: «Рико!»
«Да, Мастер», - сказал философ, вздрогнув.
«Смотри», - сказал Нансен, - «гусь снаружи!»
Это зависит только от состояния бдительности, пробужденности, дело только в том, чтобы проснуться. Гусь находится в бутылке, если вам снится сон; гусь никогда не был в бутылке, если вы проснулись. Во сне нет способа извлечь гуся из бутылки. Либо гусь умрет, либо придется разбить бутылку, но обе альтернативы недопустимы: нельзя ни разбить бутылку, ни убить гуся. И вот, взрослый гусь в маленькой бутылке... как вы можете извлечь его? Поэтому пока продолжается сон, загадка неразрешима; с этим ничего нельзя сделать.
Этот хлопок в ладоши - метод, этот хлопок просто вернул Рико к настоящему. И он был таким неожиданным...
Неожиданно его вернули из прошлого, из будущего. Вдруг на мгновение он забывает обо всей проблеме. Где бутылка и где гусь? Есть только Мастер в странной позе, хлопающий в ладоши и кричащий «Рико». Внезапно вся проблема отброшена. Он выскользнул из проблемы, даже не узнав о том, что выскользнул из нее. Он выскользнул из проблемы, как змея выползает из своей старой кожи. На мгновение время остановилось. На мгновение остановились часы. На мгновение ум остановился. На мгновение не стало ничего. Мастер, звук хлопка, и неожиданное пробуждение.
В этот самый момент Мастер сказал: «Смотри! Смотри, гусь снаружи!» Проблема растворена. Коан может только исчезнуть, но он никогда не может быть решен.
Дзен нельзя изучить; его нужно прожить; его нужно впитать - впитать от живого Мастера. Это передача за пределами слов, передача светильника. Светильник невидим.
Это случается только тогда, когда молчание Мастера проникает в молчание ученика, когда два молчания встречаются и сплавляются; тогда немедленно возникает видение. Необходимо какое-то средство, какой-то метод, который позволил бы ученику открыть глаза без какого-либо усилия с его стороны. Если он будет прилагать усилия, он потеряет суть, потому что кто приложит усилия?
Дзен не имеет ничего общего с буддизмом. В нем определенно есть нечто общее с Буддой, но нет ничего общего с буддизмом как таковым, точно так же как и суфизм не имеет ничего общего с исламом; хасидизм не имеет ничего общего с иудаизмом; тантра не имеет ничего общего с индуизмом. Да, Тантра действительно имеет нечто общее с Шивой, и суфизм имеет нечто общее с Магометом, и хасидизм имеет нечто общее с Моисеем, но не с традициями, не с условностями, нет с теологией.
Живой Моисей, живой Магомет может передать нечто, что нельзя выразить словами, может показать что-то, что нельзя выразить словами, может создать вокруг себя определенные вибрации, которые могут сделать просветленными многих людей, но без какого-либо объяснения, без какого-либо логического доказательства.
Просветление почти подобно любовному роману. Точно так же, когда вы влюбляетесь, вы не можете этого объяснить; это вне логики - так же происходит и просветление. Оно превосходит логику, оно превосходит слова.
Это прекрасная история. Просветление - это падение вверх, точно так же, как любовь это падение вниз. Но и у того и у другого есть нечто общее; падение - беспричинное, необъяснимое, невыразимое.
кто увидел, что гусь снаружи, что никогда он не был внутри, что проблема не была проблемой, поэтому никакого решения не требуется.
Дзен это сверхсмысл, а не бессмыслица; он выше смысла. Это нечто, что далеко за пределами досягаемости ума. Логика – это очень ординарная игра; любой, обладающий даже небольшим умом, может играть в эту игру. В тот момент, когда вы выходите за пределы логики, вы попадаете в мир Дзен. Это не бессмыслица, это сверхсмысл.
Вы не только оставляете ум позади, вы переступаете за его пределы, обгоняете его.
...Итак, один и тот же механизм мажет быть использован и как воловья повозка, и как автомобиль: различие только в количестве, но не в качестве. В тот момент, когда самолет отрывается от земли, он переходит в другую плоскость: он превосходит воловью повозку и автомобиль. Он движется в совершенно новое измерение. Таким образом, здравый смысл не оставлен позади, здравый смысл просто превзойден.
..Он говорит: «... ум будет свободным...»
Это абсолютная глупость; ум не будет свободным. Когда вы вступаете в мир Дзен, это не-ум. Дзен эквивалентен не-уму. Это не свобода ума, это свобода от ума, и в этом бесконечное различие. Ум не свободен, вы свободны от ума. Ума больше нет, свободный или не свободный, ум просто прекратился. Вы прошли через новую дверь, которая была всегда доступна, но вы никогда не стучались в нее - дверь бытия, дверь вечности.

Дзен, само слово «Дзен» происходит от санскритского слова «дхиана». «Дхиана» просто означает состояние не-ума, без концентрации, без обдумывания, без медитации, на самом деле это не более чем молчание, глубокое, подлинное молчание, где исчезают все мысли; где нет ряби на озере сознания; когда сознание действует как зеркало, отражая все вокруг - звезды, деревья, птиц, людей, все вокруг - просто отражая это безо
всякого искажения, безо всякой интерпретации, не привнося своих предрассудков.
Ум никогда не может быть свободным. Свобода и ум никогда не встречаются. Ум означает оковы, ум – это тюрьма. В уме вы живете как в капсуле, окруженные разными мыслями.
Вот что в действительности случается в состоянии тишины: все существование ваше, и все противоположности исчезают друг в друге, поддерживая друг друга, танцуя друг с другом. Они превращается в оркестр. Даже если вы создаете звук, хлопая двумя руками, энергия одна. Ваша левая и правая рука - это не две руки, они соединены в вас. Они не противоположны, они взаимодополняющи, они принадлежат одному существу.

//...//
Мудрость это взрыв вашего собственного сознания. она рождается внутри вас и распространяется на внешний мир. Она подобна сиянию: вы делитесь светом, но вы не накапливаете его.
. Вы должны будете посмотреть в другом направлении. Это направление я называю Дзен, это направление я называю пробуждением - не философия, а молчание; не приобретение новых знаний, а отбрасывание всех знаний, удаление их, так чтобы вы смогли стать пустым, полностью пустым. В пустоте есть ясность, есть чистота, есть очищение, есть невинность, есть детское удивление и трепет. И это - мгновения любви и мудрости, произрастающие в вас; они произрастают вместе. Мудрость и любовь произрастают вместе.
"Рико!"
"Да, Мастер", - сказал философ, вздрогнув.
"Смотри!" - сказал Нансен. - "Гусь снаружи!"

ГЛАВА 2
ПРОСТО СМОТРИ

Первый вопрос:
Ошо, я чувствую, что осталось, не так много времени. кокон сна, в котором я существую, душит меня, и я боюсь, что никогда не справлюсь с ним. Ты говоришь, что гусь уже снаружи. Почему же это кажется таким непостижимым?

Гусь жив, он сама жизнь; вы не можете его постичь. Гусь это вы! Ум это ваша бутылка, ум это не то, что можно разбить. Он не материален; он всего лишь мысль, воображение, то, из чего сотканы сны. Вам нужно только проснуться, и сон исчезнет. На самом деле неправильно было бы сказать, что сон исчез, прежде всего, его не существовало; он был лишь видимостью. Ум нереален, следовательно, в действительности дело не в том, чтобы выйти из него, дело лишь в том, чтобы увидеть это.
Ваше сознание всегда свободно, это сама свобода. Но проблема возникает, потому что ты хочешь постичь это. Это ум пытается понять нечто, что стоит за пределами его возможностей. Иллюзорное не может понять реальное, и реальное не может понять иллюзорное. Иллюзорное не может понять, потому что его нет, реальное не может понять иллюзорное, потому что как вы можете понять иллюзию? Ее вообще не существует.
Будда говорит: «В тот момент, когда вы становитесь абсолютно пустым и осознающим, все найдено». Для этого нужно лишь встряхнуть вас. Это кошмар, - гусь в бутылке это кошмарный сон
...Что же произошло на самом деле? Всего лишь смех, который потряс его до самых корней. На какой-то момент он забыл, что он в бутылке; в какой-то момент он оказался вне бутылки; на какой-то момент все сорок лет глухоты и немоты исчезли. Это лишь простая забывчивость.
Это чаще случается неожиданно, а когда вы ничего не ждете, вы более расслаблены, вы более спокойны, непринужденны. Гусь намного легче может выйти из несуществующей бутылки, если он расслаблен. Если он напряжен и пытается выбраться из нее, то именно это напряжение будет удерживать его внутри.
Почему же это кажется таким непостижимым?
Это невозможно постичь. Если вы пытаетесь постичь, это невозможно; если вы отбрасываете эти попытки, это возможно немедленно, это возможно тотчас же - не теряя ни единого мгновения.
Лао-цзы стал просветленным, когда увидел мертвый лист, падающий с дерева.
. В открытых руках вы можете удержать все небо, все звезды, все существование, но в сжатом кулаке ничего нет. Чем более он закрыт, чем сильнее он сжат, тем меньше возможность того, что в нем что-то будет. Просветление достигаться с раскрытыми руками, в расслабленном, спокойном, тихом отдыхе вашего существа.
Лао-цзы наблюдал, как он медленно падает сверху. Он смотрел на него, он стал лишь наблюдателем; ничего не надо было делать. Он наблюдал за ним; он осознавал, как он кружится
в нежном утреннем ветерке. Как только он приземлился на траву, что-то приземлилось и в Лао-цзы. Неожиданное ощущение: «Эврика!» Неожиданно - великий взрыв радости: «Ага!» Он танцевал... гусь был снаружи!
Куда спешить? Если материя вечна, и ее невозможно уничтожить, сознание так же не может быть разрушено. Это высшее выражение жизни; нет ничего выше этого. Это и есть Эверест жизни, вершина, выше которой нет ничего. Все существование движется к этой вершине. Спешить некуда. ум и время - синонимы; в тот момент, когда ваш ум останавливается, время также останавливается. Чем более вы погружены в ум, тем более вы погружены во время; чем менее вы погружены в ум, тем более
вы вне времени.
кокон сна, в котором я существую, душит меня, и я боюсь, что никогда не справлюсь с ним.
Но не надо ни с чем справляться. Все, что нужно, уже случилось; так было с самого начала. Вы должны лишь наслаждаться им, а не справляться с ним. Вы должны в нем радоваться, а не справляться с ним.
Если за всю семидесятилетнюю жизнь вы найдете хотя бы семь минут незанятого, невовлеченного, расслабленного отдыха в своем собственном существе, этого будет достаточно. Радуйся мгновению! Нет вчера, нет завтра.
Кабир говорит, что вы подобны рыбе, которая страдает от жажды в океане. Вы родились в нем, вы его часть, вы живете в нем, вы его проявление, и вы исчезнете в нем. Вы в точности как волна океана. Но рыба страдает от жажды в океане, потому что она представляет себе другой океан, другую жизнь, другое время, другое пространство, некое царство Бога.
Нет другого царства Бога, кроме того, которое есть сейчас. И в нем уже есть деревья, в нем уже есть горы, в нем уже есть звезды, и только человека в нем нет, только человек остается вне него. А причина того, что человек остается вне него, заключается в том, что он пытается постичь, понять его, составить концептуальную систему,
ты говоришь, что гусь уже снаружи. Почему же это кажется таким непостижимым?
Потому что он уже снаружи! Просто смотри, не думай об этом. Дело не в тренированном уме; дело в чистом сердце.
Просто смотри! Вытри слезы, сотри со своих глаз всю пыль, которая осела на них, и просто взгляни на существование. Лист, падающий с дерева, может стать твоим просветлением.
Будда стал просветленным, когда он увидел последнюю звезду, исчезающую утром. Как только звезда исчезла, Будда стал просветленным.
Просветление - это не то, что должно быть достигнуто, это нечто, что есть в самой вашей природе. Поэтому не пытайтесь поймать свой собственный хвост.

Третий вопрос:
Тогда что же необходимо для того, чтобы вести к высшей цели?

Нет цели как таковой, поэтому нет и вопроса о высшей цели. Все, что есть, есть непосредственно - позвольте мне повторить,
непосредственно. Нигде нет ничего высшего, непосредственность является высшим. И нет цели; само по себе паломничество есть цель. Каждый шаг это цель, каждое мгновение - это цель. Невинность, непосредственность ребенка, то, что Дионисий назвал «сияющим неведением» - именно то, что надо; сияющее неведение, просветленное состояние незнания.
Вы всегда думаете просветлении, как о высшем знании - вы не правы. Просветление - это конечное состояние незнания; это сияющее неведение, это состояние ребенка. Мудрец снова становится ребенком.

 

ГЛАВА 3
НЕТ ВЕРШИН, НЕТ ДОЛИН

Первый вопрос:
Ошо, ты зовешь с вершины. Я затерялся в отражающих эхо долинах. Как я могу прийти к тебе?

не существует вершин, не существует долин; сама идея надуманна. Нет ничего высшего, нет ничего низшего; в существовании нет никакой иерархии. Существование это одно космическое целое, органичное единство. Но эгоист всегда пытается разделить людей на различные категории: невежественных и просветленных, моральных и аморальных. Одна и та же игра: разделять людей, а затем пытаться причислить себя к высшей категории
Поэтому я хочу, чтобы ты постоянно помнил, что не существует вершин, не существует долин; все мы принадлежим к одному океаническому целому. Самая маленькая былинка так же значительна, как и самая большая звезда. Все они участвуют в одной и той же космической игре, все они вносят вклад в ее красоту, в ее радость, в ее песню, в ее праздник. Мой подход к жизни состоит в неделимости.
Вершины и долины являются частью целого: вершины не могут существовать без долин, долины не могут существовать без вершин. Поэтому, кто важнее? Они взаимозависимы. Жизнь не является зависимой или независимой, жизнь представляет собой континуум взаимозависимости. Она красива, где бы вы ни были, она прекрасна, кем бы вы ни были.
Желание быть на вершине - подобного рода желания более ошибочны, чем другие, по той простой причине, что другие желания могут быть исполнены. Если ваше желание будет исполнено, вы будете разочарованы - даже более того, так как теперь вы увидите, что гнались за тенью; вы ее догнали, но в ней ничего нет. Если ваше желание не будет исполнено, вы будете разочарованы, поскольку вся ваша жизнь потрачена, а вы не смогли добиться исполнения одного-единственного желания. Все ваши надежды разбиты.
Надеждам суждено быть разбитыми. Надеяться – значит стремиться к безнадежности, желать - значит порождать разочарование. Но в духовных сферах суть совершенно не в достижении, потому что гусь снаружи! Ничего нельзя сделать, гусь уже снаружи. В тот момент, как вы начинаете наслаждаться своей долиной, вы уже на вершине - другой вершины не существует!
Однажды я решил, что с меня достаточно. Я отбросил идею о вершинах и стал наслаждаться долиной, и я увидел чудо: долина исчезла. Фактически, с самого начала долины и не было, я всегда был на вершине, но поскольку я искал вершину, я не мог увидеть, где нахожусь.
Ваши глаза сфокусированы на отдаленном, поэтому вы не замечаете очевидного. Оно здесь, но ваш ум, нацелен на где-то там. Реальность окружает вас: она даже ближе, чем биение вашего сердца, она ближе, чем ваше дыхание, она ближе, чем движение вашей крови, ближе вашей сущности, ближе вашего сознания. Она - ваш истинный центр, ваше истинное существо!
Простой вывод: если тебе чего-то недостает, значит, ты недостаточно напрягаешься, поэтому вложи в это всю свою энергию. И все же ты упустишь; с этим невозможно справиться. Ты добиваешься невозможного, и невозможного не происходит; оно не может произойти, оно никогда не происходило - это не в природе вещей.
Будда говорит снова и снова - аис дхаммо санантано - такова природа вещей. Прислушивайтесь к природе вещей, и вы никогда не будете страдать; попробуйте усовершенствовать ее, и вы окажетесь в аду. Ад является нашим созданием; мы создаем его, пытаясь сделать невозможное. Небеса - это наша природа, это наша спонтанность, и именно там мы находимся всегда. Вся вселенная божественна, поэтому, где бы вы ни были, вы останетесь в садах Эдема. Вы находитесь в саду, и мысль, что вы были изгнаны из сада и должны в него вернуться, создает все проблемы, беспокойство, страдание, боль. Не осознавая, где вы находитесь, вы страстно желаете невозможного, потому что вы уже на месте.
Именно это тело - Будда. Именно это место - Рай Лотоса.
Нет другого Будды, и нет другого Рая Лотоса. Слово «рай» («paradise») происходит от персидского «фирдаус»; «фирдаус» означает сад - та же самая история, сады Эдема. Каждый ищет рай. Вы можете давать ему разные имена - нирвана, просветление, самадхи, царство Бога, предельная истина - вы можете продолжать давать разные имена, но все же вы упустите его - не потому, что вас изгнали из сада, но потому, что вы находитесь в саду и глубоко впали в состояние глубокого сна. Сон состоит из ваших желаний достичь чего-то другого, вершин.
Я повторяю снова и снова, что вы уже здесь. Просто посидите спокойно и оглянитесь, посидите спокойно и посмотрите внутрь себя. Вы никогда не были больше нигде! Аис дхаммо санантано - такова природа вещей - вы не можете быть больше нигде.
Роза это роза это роза, - другой возможности нет – но вы можете свести розу с ума. Вы можете внести в ум розы идею: «Ты должна быть розой. Что ты здесь делаешь? Теряешь время, теряешь великую возможность. Бог дал тебе возможность быть розой. Что ты здесь делаешь? Качаешься на ветру, танцуешь под лучами солнца, воспринимаешь жизнь как забаву? Будь серьезной, будь угрюмой, стань праведной! Читай Коран, Гиту, Библию!» - и вы сведете розу с ума.
Хорошо, что розы не понимают вашего языка. Хорошо, что их ничуть не беспокоит то, о чем вы говорите. Хорошо, что они продолжают жить своей жизнью, Вот почему они так прекрасны, так невинны.
Как я могу прийти к тебе?
В этом нет необходимости. Ты должен прийти к себе, а не ко мне.
Ты можешь быть маргариткой и потратить всю свою жизнь на то, чтобы стать розой. Ты можешь быть розой и потратить всю свою жизнь на то, чтобы стать бриллиантом – каковым ты не сможешь стать. Это сущая глупость человеческого опыта, который длится столетиями. Есть только один поиск - поиск себя - и для этого вам не нужно никуда идти. Для этого вы должны отвернуться ото всех своих желаний, амбиций, целей. Вы должны вернуться домой.
Поэтому не стремитесь ни к каким вершинам, просто будьте тем, кто вы есть, полностью, предельно - и гусь снаружи! Стремитесь к вершинам - и гусь в бутылке. Эти пики и есть бутылка, эти цели и есть бутылка. Они помещают вас в заточение, они держат вас в тюрьме. Будущее это ваши оковы, настоящее это ваша свобода.

ГЛАВА 4
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОСТЬ ВЕДЕТ К СУТИ БУДДЫ

Индия Но это не самое важное. Как прожить тотально каждое мгновение... Дело не в продолжительности, дело в глубине. Только те, кто живет глубиной, знают, что такое жизнь. Те, кто живет продолжительностью, живут горизонтально, поверхностно. все, что важно, все, что делает жизнь радостной - отброшено, потому что это опасно..
Старый человек думает о безопасности; он мыслит категориями страха, поскольку перед ним всегда стоит смерть.
Ребенок никогда не беспокоится о смерти, его заботой остается жизнь; он готов рисковать. А те, кто готов рисковать - только они действительно живы. Они могут не прожить долго, но дело вовсе не в этом. Просто жить ради единого мгновения - подлинно, тотально, цельно - этого более чем достаточно. Единственный миг тотального опыта намного больше, чем вся вечность. Он вмещает в себя всю вечность; он вне времени.
Распятие является основным условием воскрешения. Искусству жить, предшествует искусство умирать.

Последний вопрос:
Можешь ли ты сказать что-нибудь безумное без всякой цели?

а как ты думаешь, что я все это время делаю? Ты думаешь, в этом есть какая-либо цель? Можешь ли ты найти более безумного человека, чем я?
Я совершенно безумен, и у меня нет никакой цели, Я просто наслаждаюсь собой. Я люблю говорить, поэтому я люблю говорить... Поэтому у меня есть свобода, которой не было ни у одного мыслителя, поскольку он должен быть последовательным. В тот момент, когда я что-то сказал, с этим покончено; я больше не оглядываюсь назад. Я никогда не читал ни одной из своих книг - я даже не помню их названий.
Если кто-нибудь спросит у меня: «Ошо, вы сказали это в своей книге... «Я отвечу: «Неужели? Должно быть, это сказал кто-либо другой. Этот человек давно умер»».
Итак, все, о чем я говорю, не имеет цели - так же как не имеют цели розы, птица в полете, звезды, капли росы на раннем утреннем солнце. Какая цель? Я ни в каком смысле не ставлю целей. Это чистое удовольствие.

ГЛАВА 5
СОВЕРШЕННО НЕСОВЕРШЕННЫЙ

Первый вопрос:
Ошо, ты непогрешим?

Во-первых я не перфекционист, потому что для меня стремление к совершенству это причина всех неврозов. Сама идея совершенства привела человечество к безумию. Мыслить в категориях совершенства, значит мыслить в категориях идеологий, целей, У вас есть определенный образец поведения, и если вы отступаете от этого образца, вы чувствуете себя безмерно виноватым, вы чувствуете себя грешником. И этот образец непременно таков, что вы не можете его достичь. Если бы вы могли его достичь, он не представлял бы большой ценности для вашего эго.
я не неврастеник, я не перфекционист. И мне нравится мое несовершенство... Я люблю это слово, потому что оно несовершенно. Оно несовершенно, и именно поэтому оно растет; если бы оно было совершенным, оно бы уже давно было мертвым. Рост возможен только тогда, когда есть несовершенство.
Я несовершенен, вся вселенная несовершенна, и любить это несовершенство, и радоваться этому несовершенству - вот все мое послание.

Последний вопрос:
я редко вслушиваюсь в твои слова - просто слушаю, находясь рядом, с тобой. Теперь я здесь, и у меня нет желания возвращаться. Что случилось со мной?

Не надо вслушиваться в мои слова, достаточно быть со мной, этого достаточно. Слова - это лишь способ сонастроить вас со мной и не позволить заснуть, чтобы вы оставались бодрствующими.
Ты говоришь:
Каждый раз, когда я заканчивала письмо, я понимала, что все, что я написала - это вздор...
Так и есть! Но не нужно его выбрасывать, иначе, зачем я здесь? Используйте меня, как корзину для бумаг, и что бы вы ни написали, со смыслом, без смысла... все это вздор – на сколько это касается меня, все это вздор. Поэтому вы можете отправлять их мне, и я сделаю из них что-нибудь безумное.
Вы можете спрашивать меня о любых нелепых вещах, и я буду говорить вам еще более нелепые вещи. В этом я эксперт, это единственная квалификация, на которую я могу претендовать! И чем меньше смысла в вопросе, тем больше он мне нравится, потому что за ним следует еще более бессмысленный ответ. Если вы спрашиваете о чем-то безумном, это означает, что вы просите чего-то безумного, и я буду последним, кто от этого проиграет!

 

ГЛАВА 6
Я ВОСПЕВАЮ ОБЫКНОВЕННОЕ

***
Человек должен быть даже более внимателен к своему внутреннему уму, внутреннему зеркалу, внутренней способности к отражению. Каждое мгновение вы должны очищать себя от пыли. каждое мгновение саньясин должен умирать для прошлого и возрождаться заново. Тогда он останется прозрачным, тогда его зеркало останется чистым. Тогда он будет зеркалом, просто зеркалом, отражающим - отражающим все, что есть, внутри и снаружи. Из этого отражения рождается мудрость.
Мудрость - это цветение вашей прозрачности, вашего сияния, вашего светящегося существа.Я воспеваю обыкновенность сознания. Я не учу вас здесь, как стать сверхчеловеком. Я просто воспеваю саму обыкновенность каждого человеческого существа, обыкновенность не только человеческих существ, но и животных, деревьев, рек, скал - саму обыкновенность божественности. Для меня близость к Богу и обыкновенность эквивалентны, синонимичны.
Если бы от меня это зависело, я бы отбросил слово «Бог», поскольку оно стало действительно богохульственным. Лишь чистая обыкновенность... и прожить ее в каждое мгновение, радуясь, танцуя, празднуя. Тогда расцветает мудрость. Тогда приходит весна, и трава растет сама по себе.

Один человек приехал в Китай. Когда он въехал в страну - это, должно быть, очень старая история - прямо на границе он увидел толпу. Двое людей почти готовы были убить друг друга. Они кричали, прыгали, гневно жестикулировали, держа в руках обнаженные мечи. Но ничего не происходило, как будто это был фильм, как будто это была игра. Он даже не мог заметить никакого гнева у них на лице. Их глаза были спокойны, их лица были расслаблены. Они выглядели очень центрированными и уравновешенными. Но для чего же эти крики, мечи и прыжки? Никто не бьет, никто не разнимает. Толпа просто стоит и наблюдает за происходящим.
Через некоторое время человек устал наблюдать, ему стало немного скучно. Человеку нужно возбуждение, что-то должно происходить. И тогда один человек разозлился, его лицо покраснело, глаза загорелись. И толпа рассеялась! Борьба была закончена.
Человек не мог этому поверить, он не мог понять, что же произошло. «Что происходит? Я не вижу в этом последовательности. Они были готовы убить друг друга - и один из них действительно разозлился, потерял спокойствие - почему же рассеялась толпа?»
В толпе ему сказали:
«Они оба даосы, последователи Лао-Цзы, и это критерий школ Дао: в тот момент, когда человек начинает злиться, он побежден. Нет необходимости в поединке, потому что он показал свою слабость, он показал свой страх. Этого уже достаточно! Его злость показывает, что он трус. Тогда дело исчерпано, другой человек победил, он сильнейший, потому что он сохранил спокойствие. Его невозможно было вывести из себя. Он остался собранным».

ГЛАВА 7
ТОЛЬКО ОДНОВРЕМЯ: СЕЙЧАС

Первый вопрос:...
у религии длинная история. Многое в ней - наследие прошлого. Настоящая религия, существенная религия стала возможной только сейчас, потому что человек достиг
определенного возраста. В прошлом человечество было очень незрелым,
Я не вижу, чтобы был какой-нибудь Бог, который создал мир. Я испытал опыт божественности в существовании, но это качество, а не личность. Это больше похоже на любовь, молчание, радость. Бог это присутствие в глубине вашего существа, это ваше
собственное присутствие. Это не встреча с кем-то другим.
Бога не существует, достаточно самого существования. Ему не нужен творец. Есть творчество, но нет творца. Разделение между творцом и творчеством должно быть уничтожено, только тогда вы сможете достигнуть вершин медитации.
Медитация это опыт одиночества. Только очень смелые люди могут войти в это измерение.Медитация - это опыт полного одиночества, предельного одиночества.
я верю в оргазмическую вселенную. Не существует таких разделений как создатель и создание. Я верю в единый организм. О существовании следует думать лишь как о танцоре и танце. Вы не можете разделить их, танцор и танец - это одно целое. В момент кульминации танцор растворяется в танце - танцора нет, есть только танец.
Это и есть опыт медитации: когда вы растворяетесь в существовании, когда росинка вливается в океан и становится океаном. Верно также и обратное: океан вливается в росинку и становится росинкой. Они не могут восприниматься как две отдельные сущности. Бог это внутренний центр вашего существа - этот молчаливый центр, это пространство, личное, совершенно интимное, девственное пространство, это место у вас внутри и есть Бог.
И для меня проблема в том, чтобы использовать слова, исходящие из прошлого - потому что других слов не существует – но придать им такой угол и ракурс, чтобы вы могли получить некоторый проблеск нового значения. Слова стары, мехи стары, но вино остается новым.
Первый и единственный вопрос, на который стоит найти ответ: «Кто я внутри этого механизма ум-тело? Что есть это сознание, это чудо сознания?» Это чудо осознания должно быть открыто. Вы должны очистить свое существо, как очищаете луковицу. Продолжайте чистить... Вы будете находить слой за слоем. И, наконец, когда все очистите, вы обнаружите в своих руках чистое ничто, пустоту, шуньяту. Это и есть центр, составляющий вашу сущность, центр циклона.

Тогда почему Иисус говорит нам: «...»
Нет, он не имеет ни малейшего понятия о вас. Иисус говорит, обращаясь к людям своего времени.
На самом деле, жизнь всегда нова, свежа, как роса ранним утром на листе лотоса, как глаза новорожденного ребенка, как песня птиц, которая звучит сейчас. Жизнь знает только одно время - сейчас. Дерево познания - это дерево медитации, Знание приходит, когда вы входите в глубину своего существа; когда вы достигаете самой сердцевины, возникает знание. Вы начинаете наполняться внутреннем светом.
любовь это Бог, божественность это одно из качеств любви. Нет другого Бога, кроме аромата любви. Но этот аромат может появится только в глубокой медитации,

ГЛАВА 8
ИЗМЕРЕНИЕ НЕПОСТИЖИМОГО

мистик живет в мире тайны. Его подход совершенно отличен от науки. Он не в уме, не в сердце, но в запредельном, он превосходит оба подхода.
Опыт не зависит от объекта, оно зависит от переживающего, от качества переживания.

ГЛАВА 9
НАСЛАЖДАЙСЯ, ЧТОБЫ ОСТАВИТЬ

Второй вопрос:
скажите что-нибудь о творчестве и дисциплине.

Настоящий человек дисциплины никогда ничего в себе не накапливает; в каждый момент он умирает для того, что узнал, снова становясь невежественным. Неведение действительно сияет.
Творческий человек должен освободиться от всех «нужно» и «нельзя». Ему нужна свобода и пространство, ему необходимо все небо и все звезды, только тогда может начать расти его внутренняя спонтанность.
мое понимание дисциплины - как продолжать учиться и никогда не становиться знающим. Ваша дисциплина должна происходить из вашего сердца, она должна быть вашей - в этом-то и есть вся разница. Когда кто-то другой дает вам дисциплину, она никогда не подойдет вам, как если бы вы надели чужую одежду. Она будет
велика или мала, и вы всегда будете чувствовать себя в ней немного глупо.
Я учу вас настоящему моменту, свободе момента и ответственности момента. Что-то может быть верно сейчас и неверно в следующий миг. Не пытайтесь быть последовательным, иначе вы будете мертвы. Только мертвые люди последовательны. Старайтесь быть живыми со всей непоследовательностью, и проживайте каждый миг, не оглядываясь на прошлое и не заглядывая в будущее. Живите в настоящем моменте в контексте этого момента, и ваш отзыв будет тотальным. И эта тотальность прекрасна, эта тотальность и есть творчество. Тогда, что бы вы ни делали, это будет само по себе прекрасно.

Третий вопрос:
я обнаружил, что я сам себе скучен, во мне нет сил. Я не способен принять жизнь - зная, что я упускаю некоторую внутреннюю радость. Что мне делать?

Выберись из западни и прими свое собственное существо - несмотря на Моисея, Иисуса, Будду, Махавиру, Кришну. Прими самого себя. Ты ответственен только перед самим собой.Люди говорят: подумай дважды перед тем, как прыгнуть. Я говорю: сначала прыгай, а потом думай сколько тебе угодно!

Последний вопрос:
Ошо, я хочу раствориться полностью и окончательно в совершенной любви. Что я должен сделать?

Будь человеком, не стремись к совершенству, потому что любое стремление к совершенству приводит к неврозу. Будь человеком и прими всю хрупкость и ограниченность человеческого существа.

Хорошо растворяться, но зачем делать это чем-то окончательным? Разве не достаточно раствориться на мгновение, а потом вернуться домой? Тогда в этом есть ритм: вы растворяетесь, вы наслаждаетесь этим, потом вы возвращаетесь. Если вы просто растворитесь, ритма не будет, не будет музыки, не будет танца.
Совершенно прекрасно потеряться, а потом снова найти себя, чтобы вы снова могли потеряться. Создайте ритм, теряйтесь, снова находите себя.
Вы должны научиться терять себя, возвращаясь к себе и снова теряясь - близость любви и расстояния. Любое расстояние в любви создает желание быть ближе.
Отбросьте такие слова как «окончательно», «абсолютно», «совершенно». Жизнь мгновенна, жизнь всегда здесь и сейчас. Проживите ее во всей хрупкости человеческого существа, хрупкости цветка розы, и вы познаете все великолепие в моменте - не в вечности. Оно всегда сейчас и всегда здесь!
Не отвергайте мгновенное, радуйтесь ему, наслаждайтесь, чтобы оставить.
.
ГЛАВА 10
РАСТВОРЯЯСЬ В МОИХ ЛЮДЯХ

Люди пытаются играть в игру жизни с определенными условиями - и эти условия мешают им. Жизнь это прекрасная игра, если вы не ставите ей никаких условий. Если вы можете просто погрузиться в нее, без всяких «если», без всяких «но», тогда не нужно просветления. Вот что, в конце концов, имеется в виду под просветлением - расслабленный, спокойный подход к жизни, глубокая синхронность с существованием, общение с целым без эго.

Последний вопрос:
Да, да, Ошо, да. Уже нет ни бутылки, ни меня, ни тебя, есть лишь моя пьяная радость, которая заставляет меня кружиться в экстазе. Но Ошо... В чем тут шутка?

«Если человек сажает гусенка в бутылку», - сказал Рико, - «и кормит его, пока тот не вырастет, как он сможет извлечь его наружу, не убив его или не разбив бутылку?»
Нансен громко хлопнул в ладоши и закричал: «Рико!»
«Да, Мастер», - сказал философ, вздрогнув.
«Смотри», - сказал Нансен, - «гусь снаружи!»
Это единственная высшая шутка существования. Вы уже просветленный. Вы уже Будда - вы притворяетесь, что вы не Будда, вы притворяетесь кем-то другим. А вся моя работа здесь в том, чтобы показать вам: «Смотри, гусь снаружи!» Ты сделаешь все возможное, чтобы загнать его обратно в бутылку, потому что если гусь снаружи, тогда у тебя нет никаких проблем. А человек знает лишь как жить с проблемами. Он не знает, как жить без проблем. Поэтому он продолжает загонять гуся в бутылку.
Есть прекрасная история Рабиндраната Тагора.
Он говорит: «Я искал Бога тысячи жизней. Я видел его... Иногда далеко, у далекой звезды. Я стремился к нему... Но к тому времени, как я достигал его, он уходил далеко вперед. Это продолжалось снова и снова. В конце концов, я подошел к двери, и на ней была надпись: «Здесь живет Бог - дом Лао-цзы». В первый раз я начал сильно беспокоиться. Я начал очень волноваться. Дрожа, я поднялся по лестнице. Я собирался постучать в дверь, и вдруг, внезапно, я все понял. Если я постучу в дверь, и Бог откроет ее, что тогда? Тогда все кончено, моя философия, моя поэзия - все стремление моего сердца – все кончено! Это будет самоубийством».
И видя все так кристально четко, Рабиндранат говорит: «Я снял свои ботинки, чтобы не шуметь - он может открыть дверь, и что тогда? И с того мгновения, когда я достиг последних ступеней лестницы, я больше не оглядывался назад. С того мгновения я бегу прочь уже тысячи лет, я все еще ищу Бога, хотя сейчас я знаю, где он живет, поэтому мне нужно лишь избегать дома Лао-цзы, я могу продолжать искать его везде, в любом другом месте. Страха нет... Но мне нужно избегать этого дома - этот дом преследует меня, я помню это в точности. Если случайно я войду в этот дом, тогда все кончено».
Это прекрасное озарение. Человек живет в проблемах, человек живет в несчастье. Чтобы жить без проблем, чтобы жить без несчастий, нужна настоящая храбрость. Я прожил без всяких проблем двадцать пять лет, и я знаю, что это подобно самоубийству. Я просто продолжаю сидеть в своей комнате, ничего не делая. Нечего делать. Если вы можете позволить этой тишине проникнуть в само ваше бытие, лишь тогда вы будете способны выпустить гуся из бутылки. В противном случае, это возможно лишь на мгновение. И вновь вы будете заталкивать гуся обратно в бутылку. Это дает вам какое-то занятие; это занимает вас, держит вас в напряжении, в тревоге. В то мгновение, когда нет проблем, нет и ума. В то мгновение, когда нет проблем, нет и эго. Эго и ум могут существовать лишь, если существуют проблемы. Насколько я вижу, человек создает проблемы, чтобы подпитывать свое эго. Если нет настоящих проблем, он изобретет их. Но он обязательно изобретет их, иначе его ум не может больше функционировать.
Поэтому, все божественно. Деревья, камни и скалы, и горы, и звезды, - все божественно. Гусь никогда не был в бутылке. Лишь человек, который не может жить без проблем, заставляет гуся быть в бутылке, и затем спрашивает, как ему быть снаружи. А затем он ставит невозможные условия - во-первых, бутылку нельзя разбить, во-вторых, гуся нельзя убить. Это невозможно. Человек радуется тому, что это невозможно, потому что он может продолжать носить бутылку.
Я вижу, как Лалита таскает бутылку с гусем... Но истина в том, что бутылка существует лишь в вашем воображении, фантазии, она сделана из того же вещества, что и все сны.
Это самое трудное, что людям нужно принять. Поэтому столь многие против меня, потому что я говорю вам, что вы боги, что вы Будды, что нет другого бога кроме вас. Это наиболее трудно принять. Вы не можете принять, что вы Будда, пробужденный, потому что тогда будут решены все проблемы. А когда проблемы решены, вы начинаете исчезать. А исчезнуть в целом есть единственное, что ценно, единственное, что имеет значение.
То, что я говорю вам, это не учение. Это место лишь средство, это поле Будды. Мне нужно отнять у вас то, чего у вас нет, и дать вам то, что у вас уже есть. Вам не нужно быть мне благодарными, потому что я не даю вам ничего нового. Я просто помогаю вам вспомнить.
Вы забыли язык своего бытия. Я пришел, чтобы обнаружить это - я вспомнил это сам. И с того дня, как я вспомнил это сам, я был в странной ситуации: я чувствовал к вам сострадание, и глубоко внутри я также смеялся над вами, потому что вы, в самом деле, не в беде. Вам не нужно сострадание, вам нужен молоток, вам нужен сильный удар по голове. Ваше страдание поддельно. Экстаз это сама ваша природа. Вы есть истина. Вы есть любовь. Вы есть блаженство. Вы есть свобода.

ОШО
ГУСЬ СНАРУЖИ The Goose is Out
Ответы на вопросы (1-10 марта 1981 года)
СОДЕРЖАНИЕ
1. Гусь снаружи!
2. Просто смотри
3. Нет вершин, нет долин
4. Трансцендентальность ведет к сути будды
5. Совершенно несовершенный
6. Я воспеваю обыкновенное
7. Только одно время: СЕЙЧАС
8. Измерение непостижимого
9. Наслаждаясь, чтобы оставить
10. Растворяясь в моих людях

 

Ошо - Будда: Пустота Сердца
Полностью - тут:
http://flibusta.site/b/118023/read



СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ
1. ПУСТОТА СЕРДЦА
2. ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В СУТКИ
3. ЭТО ЗНАНИЕ ЕСТЬ ТРАНСФОРМАЦИЯ
4. ВОЙДИТЕ В ДВЕРЬ АНАТТЫ
5. В МГНОВЕНИЕ ОКА
6. ПРОНИКНОВЕНИЕ В КОАН
7. ОТ ПЕРИФЕРИИ К ЦЕНТРУ
8. ЧЕЛОВЕК ПРОСВЕТЛЕННОЙ СВОБОДЫ

Глава 1. ПУСТОТА СЕРДЦА

Букко сказал:

"Принимай события легко, без усилий,
и через некоторое время напор мыслей,
внешних и внутренних, спадает сам собой,
и истинное лицо проявит себя.

Тело и ум, свободные от всех мотиваций,
всегда появляются как пустота и абсолютное тождество,
сияя, как яркость небес, в центре широкого
пространства существующих вещей, не требуя полировки
или очистки.
Это за пределами всех концепций,
за пределами бытия и не-бытия.

Оставь свои бесчисленные знания,
впечатления, понимания и иди в эту
необъятность пространства.
Когда ты пришел в эту протяженность,
в твоем сердце нет и пятнышка буддизма,
а когда в тебе нет ни пятнышка знаний,
ты обретаешь истинное видение Будд и патриархов.

Истинная правда похожа на необъятное пространство,
которое содержит все явления.
Когда ты можешь приходить и идти
во всех религиях одинаково,
когда нет ничего специфически твоего
ни внутри ни снаружи,
когда ты соответствуешь высокому
и соответствуешь низкому,
соответствуешь квадратному и соответствуешь круглому, —
тогда это То.

Пустота моря позволяет волнам подниматься;
пустота горных долин производит эхо,
пустота сердца рождает Будду.
Когда твое сердце пусто, вещи отражаются в нем,
как в зеркале, сияя там без всякого различия между ними.
Жизнь и смерть — это иллюзия,
все Будды — в одном твоем теле.

Дзен — это не что-то таинственное,
это просто попадание в цель и пронзание событий.
Если ты отбросишь все сомнения,
течение жизни и смерти прервется само.
Я спрашиваю вас всех:
Вы видите это или нет?
Как в июне снег тает на вершине Фудзи".

Букко сказал:
"Принимай события легко, без усилий, и через некоторое время напор мыслей, внешних и внутренних, спадает сам собой, и истинное лицо проявит себя".

Это то, что я давно говорю вам. Быть Буддой — это не трудная работа. Это самая легкая вещь в мире, потому что она уже случилась без вашего ведома. Будда уже дышит в вас. Просто немножко одобрения, немножко обратиться внутрь, — и это не может быть сделано насильственно. Вы должны вглядываться внутрь играя, несерьезно. Это то, что он имеет в виду, говоря: "Принимай события легко". Не принимайте ничего серьезно. Существование очень просто. Вы получили вашу жизнь без каких-либо усилий и вы проживаете жизнь без каких-либо усилий. Вы дышите достаточно хорошо, и вам не надо напоминать, что надо дышать; ваше сердцебиение продолжается даже во сне, так легко существование для вас!
Просветление не может быть достижением. Это то, что у вас уже есть, — как этого можно достигнуть? Подлинный Мастер просто выкидывает то, что вы не имеете, а лишь верите, что имеете, и дает вам то, что у вас уже есть. Дело Мастера — это дело хирурга, отрезать все то, что не является вашим и оставить только существенное ядро, — вечное существо.
Это очень простое действие, вы можете сделать это сами. Нет никаких проблем и никакого риска в принятии событий легко, без усилий, но люди принимают их очень напряженно. Они принимают вещи серьезно, и это портит всю игру. И помните, жизнь есть игра. Когда вы однажды поймете, что это игра, глубокая наполненность игрой возникнет сама по себе. Победа это не есть цель, цель — это играть тотально, весело, танцуя. То, что называется наполненностью игрой, очень существенно в исследовании вашего собственного существа.

"Принимай события легко, без усилий, и через некоторое время напор мыслей, внешних и внутренних, спадает сам собой, и истинное лицо проявит себя".

Когда я говорю вам, что медитация — это просто отсутствие мыслей, вы не должны делать что-нибудь, чтобы достичь отсутствия мыслей, потому что, что бы вы ни делали, — это будет снова мысль. Вы должны научиться видеть поток мыслей, стоя на краю дороги, как будто для вас неважно, что проходит мимо. Просто обычное движение. Если вы сможете рассматривать ваши мысли таким образом, что они не будут вас слишком затрагивать, тогда постепенно, без напряжения, караван мыслей, который продолжается тысячи лет, начнет исчезать.
Вы должны понять простую вещь, что, обращая внимание на мысли, вы даете им питание. Если вы не обращаете на них никакого внимания, а остаетесь незаинтересованными, мысли умирают сами по себе. У них никакого другого способа получения энергии, никакого другого источника жизни. Вы — их энергия, и, так как вы продолжаете уделять им внимание, подходите к этому вопросу серьезно, вы думаете, что очень трудно быть свободным от мыслей. Это самая простая вещь в мире. Правильный способ — это просто стоять в стороне. Движение на дороге продолжается, и пусть себе продолжается. Не делайте никаких суждений о плохом или хорошем; не оценивайте, не осуждайте. Именно это имеется в виду, когда говорят о легкости принятия. Все воспринимается одинаково хорошо.

"Без усилий..." — это то, что необходимо запомнить. Самая простая вещь — это не применять силу, а просто быть свидетелем. Если обезьяна пришла, позвольте ей прийти. Просто будьте свидетелем того, что обезьяна пришла или тысячи обезьян пришли. В чем проблема? Это не ваше дело. Это вас совершенно не касается. И скоро толпа исчезнет, видя, что "человек не интересуется". Никогда не принуждайте какую-либо мысль уходить, иначе она вернется с большей энергией. И эта энергия — ваша! Вы — на пути самопоражения. Чем больше вы отбрасываете мысли, тем стремительнее они возвращаются назад. единственный путь, путь без мыслей; не обращайте на мысли никакого внимания. Просто оставайтесь молчаливы, наблюдая все, что происходит, — обезьян и слонов; разрешите им проходить. Скоро вы обнаружите пустую дорогу, а когда вы обнаружите пустую дорогу, вы найдете пустой ум, и это будет естественно. Все внутри и снаружи утихает, и остается огромная пустота, которая приносит легкость.

"Тело и ум, свободные от всех мотиваций, всегда появляются как пустота и абсолютное тождество".

Когда вы находитесь в состоянии не-ума, что равносильно отсутствию мыслей, когда ни одно облако не движется в вашем уме, вы достигаете ясности не-ума. Ум — это просто комбинация всех мыслей, всех облаков. Когда все мысли уйдут и небо чистое и ясное, вы увидите, что то, чему вы так много уделяли внимания, — не что иное, как пустота. Все ваши мысли были пусты. Они не содержат ничего, кроме пустоты. То, что вы считали их содержанием, была ваша собственная энергия. Когда вы перестали тратить на них энергию, на землю упали пустые оболочки мыслей. Вы перестали отождествлять себя с мыслью, и сразу же мысль прекратила свое существование. Ваше отождествление давало ей жизненную силу. Вы делали их сильными, вы выращивали их.
Вы можете просто лечь и позволить мыслям проходить мимо. Они не оставят даже следа. Просто будьте нейтральными. Быть нейтральным — значит быть легким, быть нейтральным — значит взять назад ту жизненную энергию, которую вы дали мыслям. Неожиданно человек без мыслей становится наполнен энергией, — энергией, которая растрачивалась в мыслях без необходимости. В тот момент, когда вы берете свою энергию назад, вы становитесь громадной силой, сосредоточенной в вашем собственном существе и центре. Это первое и самое важное, что нужно понять: никогда не делайте ничего с усилием, просто разрешите этому течь свободно. Если вы хотите найти, в чем состоит секрет вашей жизни, тогда вам придется идти внутрь. А мысли всегда приходят снаружи; каждая мысль уводит вас вовне. Когда все мысли прекратились, некуда идти — вы просто дома. Именно пребывание дома и есть медитация. Абсолютная тишина — и распространяется спокойствие. В этой тишине любая амбиция выглядит глупой; весь мир вещей кажется не больше, чем греза. И ваше собственное существо сияет, "как яркость небес в центре широкого пространства существующих вещей, не требуя полировки или очистки".
Ваше собственное существо так чисто, так незагрязненно, что даже пылинка может достичь этого места, и сознание расцветает в вас вместе с не-умом. С не-умом вы становитесь таким проснувшимся, таким внимательным, — некуда идти вовне, потому что все мысли ушли. Поэтому вы обращаетесь внутрь и в первый раз встречаете ваше собственное изначальное существо.

"Это за пределами всех концепций..." То, с чем вы встретитесь в вашей медитации, за пределами всех концепций. Это очень наполненное утверждение.
"За пределами бытия и не-бытия". когда мысли ушли, то происходит первая встреча с существом, с индивидуальным существом, сияющим и чистым. И когда вы входите в это существо, вы обнаруживаете себя, идущим за индивидуальностью во Всеобщность, которая за пределами бытия и не-бытия. Это и есть окончательное Просветление.

"Оставь свои бесчисленные знания, впечатления, понимания и иди в эту необъятность пространства. Когда ты пришел в эту протяженность, в твоем сердце нет и пятнышка буддизма".
"когда в тебе нет и пятнышка знаний", — ты не знаешь ничего, даже о себе самом, — "ты обретаешь истинное видение Будд и великих Мастеров".
самость — это только дверь туда, где ее нет. Не останавливайтесь у двери — это мост, который нужно перейти. более широкая вселенная готова приветствовать вас, если вы сможете оставить эту маленькую идею самого себя. Самость должна быть трансцендентальной, только тогда вы становитесь едины со Вселенной. Капля росы должна исчезнуть в океане". Зачем цепляться за каплю росы? Что вы приобретаете этим? Все религии говорят: "Освободите себя от своих привязанностей". Только Дзен имеет странное мужество заявить: "Освободите себя от себя!" Настоящий, ищущий освобождает себя даже и от себя самого. Он отбрасывает саму идею "Я есть".

Если взглянуть с этой точки зрения, то можно сказать, что вы — центр страданий. Проблема — это вы.
Буддизм заключается не в том, чтобы отбросить полностью себя самого, исчезнуть во вселенской энергии, где мы возникли. Слово, которое употреблял Будда — шуньята. Оно не имеет отрицательного значения. Букко дает лучшее выражение: "Когда нет ничего специфически твоего ни внутри, ни снаружи, когда ты соответствуешь высокому и соответствуешь низкому, соответствуешь квадратному и соответствуешь круглому, — тогда это То".
Когда вы просто доступны, без самого себя, тогда для вас больше нет никаких границ. Без границ вы можете соответствовать всему.
"Пустота моря позволяет волнам подниматься..." И ваша пустотность позволит возникнуть волнам блаженства, мира, великолепия и незнакомой славы. Вы — на высочайшем пике, возможном для любого сознания.

"Пустота моря позволяет волнам подниматься; пустота горных долин производит эхо..."
когда вы абсолютно пусты, когда вы за пределами бытия, ума и не-ума, когда вы просто сливаетесь со Вселенной, можно сказать, что с одной стороны, — вы пусты, но с другой стороны, — вы настолько полны, что вы можете соответствовать всему. Вы можете быть луной, вы можете быть розой, вы можете быть облаками. Или вы можете просто оставаться пустым небом.

"Пустота сердца рождает Будду".
Вам просто надо глубоко проникнуть туда, где даже индивидуальность исчезает, и дверь открывается в Безбрежность, в Бесконечность. Быть Буддой — это окончательный опыт радости, вечности, бессмертия, свободы и освобождения. И никто не сделает это за вас. Это просто: вам нужно сделать это самому.

"Когда твое сердце пусто, вещи отражаются в нем, как в зеркале, сияя там без всякого различия между ними. Жизнь и смерть — это иллюзия, все Будды — в одном твоем теле".
Дело в том, где ударить. Это не тайна, но проблема заключается в том, куда ударить. Если вы ударяете в нужное время, в нужное место, — это действительно очень просто, в этом нет ничего таинственного. Каждый должен найти место, погружаясь глубже в себя, видя, откуда исходит свет, откуда исходит жизнь и потом двигаться в этом направлении без всякого страха. Это то, что он имеет в виду, когда говорит: "Попадание в цель и пронзание событий". Тогда не останавливайтесь. Даже вначале, в тот момент, когда вы увидите ваш собственный свет, ваш собственный источник жизни, это будет моментом потрясающей красоты, и появится желание остановиться, потому что вы прибыли. Не делайте этого. Гораздо больше ожидает вас впереди. До тех пор, пока вы не закончите полностью... Когда вы посмотрите вокруг и не найдете себя, — в этом цель. Это есть запредельность Будды.

"Если ты отбросишь все сомнения, течение жизни и смерти прервется само. Я спрашиваю вас всех: "Вы видите это или нет? Как в июне снег тает на вершинах Фудзи".
Он говорит, как в июне снег начинает таять на горе Фудзи, — так просто, без всякой суеты. Когда июнь приходит, снег начинает таять. Поэтому, когда вы достигли точки, в которой вы чувствуете: "это мой центр", тогда начинайте таять и исчезать. Ваше исчезновение сделает вас всей Вселенной. Будда сказал: "Когда я исчез, я увидел звезды внутри себя, восход солнца, его закат, ночи полнолуния — все внутри меня, ничего вовне. Просто мои границы держали их снаружи. Теперь границ больше нет. Все провалилось вовнутрь. Теперь я цельный".

Во время своей смерти дзенский монах Гуин написал:

"Все доктрины разлетелись на куски,
Дзеновские учения отброшены —
Восемьдесят лет и один.
Небо сейчас трещит и падает.
Земля открывается, раскалываясь.
В сердце огня
Лежит спрятанная весна".
Когда все падает и исчезает, — в сердце всего этого исчезновения спрятана ваша весна. С этой точки вы начинаете выращивать новые цветы, которые вы никогда не видели раньше.

 

* * *
Будьте безмолвными. Закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело застыло.
Соберите вашу жизненную энергию внутри и смотрите внутрь.
Глубже и глубже.
Найдите центр вашего существа.
Поиск центра вашего существа — это дверь, которая ведет
вас за пределы вас самих, то, что делает вас Буддой.

Познакомьтесь получше с этим новым пространством, в котором вы находитесь, потому что вы должны быть Буддой двадцать четыре часа — в ваших жестах, в ваших действиях, в вашем молчании, просыпаясь или засыпая.
Если человек остается с этой тишиной, тогда нет необходимости следовать
какой-либо дисциплине, какой-либо добродетели. Все произойдет само,
самопроизвольно.
А когда вещи происходят самопроизвольно, они имеют свою собственную красоту.
Это счастливый момент.
Вы растворены в океане сознания, вы просто дома и осознаете то, что вы несли с самого начала, на протяжении тысяч жизней, но никогда не всматривались в него... Никогда не искали это, принимали это как данность. Это вся Вселенная, падающая в вас. Неведомо, как сделать это ясным.

Расслабьтесь и просто наблюдайте тело, ум. Вы остаетесь наблюдателем. Просто наблюдателем.
Ваше тело рождается и умирает.
Ваш ум каждый момент меняется.
Только этот наблюдатель — это ваша вечность.
Помните это.
Напоминайте себе об этом.
И медленно-медленно делайте это повседневным переживанием вашей обычной жизни, это просто, как дыхание.
Вам не надо делать каких-либо усилий.
Когда ваш Будда есть эта самопроизвольность, вы нашли истину.

Возвращайтесь и принесите с собой весь аромат, который вы собрали.
Сядьте, медленно, милостиво, как Будда, на несколько секунд.
Это должно стать вашим стилем жизни.
Я хочу, чтобы каждый стал Буддой, Мастером в себе.

Глава 2. ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В СУТКИ

Дайкаку сказал:
"Практика Дзен не проясняет различий понятий,
пронзая скрывающие покровы, достигает весны
собственного существования за ними.
Обратиться внутрь — это значит все 24 часа,
в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже, к тому месту,
которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается
и ум перестает различать;
когда ложные взгляды и идеи
исчезают сами, без особого внимания к ним;
когда истинные действия
и истинные побуждения возникают сами, без поисков.

Это происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца.
И человек, решивший идти по пути,
должен с самого начала
никогда не терять ее из виду,
он должен отбросить тысячи импульсов
и идти вперед, совсем не думая
о хорошем или плохом.
Он не должен ненавидеть страсти,
он просто должен сделать свое сердце чистым".

***
"Практика Дзен не проясняет различий понятий,
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
и представления, и священные тексты,
и все остальное, и, пронзая скрывающие покровы,
достигает весны
собственного существовании за ними."
+++
"Обратиться внутрь — это значит
все 24 часа и в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже,
к тому месту, которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается,
и ум перестает различать;
когда ложные взгляды и идеи исчезают сами,
без особого внимания к ним;
когда истинные действия и
истинные побуждения возникают сами, без поисков.
Это происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца".

Прежде всего двадцать четыре часа в сутки вспоминайте то, что вы нашли в своих медитациях. Вы будете забывать снова и снова, но забытого будет становиться все меньше, а воспоминания будут полнее и полнее. Мало-помалу пробелы в воспоминаниях будут исчезать. Потом придет время, когда у вас будет цикл воспоминаний все 24 часа.

"Обратиться внутрь — это значит все 24 часа..."
Продолжайте обращаться внутрь. Как только вы найдете минуту для обращения, обращайтесь. И это такое простое действие — обратиться внутрь. Просто закройте глаза и посмотрите внутрь.

Что такое истина сердца? — Молчание и тотальное наблюдение.
И человек, решившийся идти по пути, должен с самого начала никогда не терять ее из виду... С самого начала он должен помнить, что мы в поисках места, пространства, где ничего не возникает — ни пыль, ни дым, где все чистое и очищенное, окончательно пустое, просто просторность. Для человека должно быть ясно с самого начала, что мы ищем.

"...никогда не терять ее из виду,
"Он не должен ненавидеть страсти, он просто должен сделать свое сердце чистым".
Не беспокойтесь о страстях, о желаниях. Найдите пустое сердце и его чистоту, и вы увидите, что все страсти, все желания трансформировались.

Во время своего просветления дзенский монах писал:
"Ты, стоящая передо мной,
О, моя вечная сущность!
Как только я первый раз увидел тебя мельком,
Ты стала моей тайной любовью".

"Ты, стоящая передо мной,
О, моя вечная сущность!"
В зеркале смерти он увидел свое изначальное лицо. Все предметы ушли, все связи разорвались, все, что занимало внимание, прекратилось.

"Как только я первый раз увидел тебя мельком,
Ты стала моей тайной любовью".
. Вечный любящий внутри вас. Однажды найдя его, вы будете абсолютно удовлетворены сами собой. Вам не будет нужен кто-нибудь еще, потому что вы будете полным.

***

- Что такое мудрость сердца?"

мудрость возникает не из сердца, а из пустоты сердца. Но это известно только тем, кто проник глубоко в самого себя.
На самом деле мы говорим о том, чтобы отбросить все содержимое ума. Тогда сам не-ум станет вашим сердцем. Это ваш не-ум — не имеющий ни предубеждений, ни знаний, ни содержимого. Просто чистота, просто тишина — и не-ум может быть назван пустым сердцем. Вы можете выбрать ту, какую вам хочется: мудрость пустого сердца или мудрость не-ума, они эквивалентны.
Когда вы в глубокой медитации, вы чувствуете огромное спокойствие, радость, которая неизвестна вам, вы полностью наблюдатель, и это новое для вас ощущение. С того дня, когда ощущение полной растворенности в наблюдении станет хозяином, оно будет оставаться с вами все 24 часа. А когда вы в таком состоянии, что бы вы ни делали, все будет нести в себе мудрость. Что бы вы ни делали, это несет в себе ясность, чистоту, спонтанность, милость.

В Японии есть такая кукла... Она сделана таким образом, что ее основание очень тяжелое, так что вы можете бросить ее в любом положении, она упадет и немедленно после этого сядет на полу в позу лотоса. Бодхидхарма: "Это будет уроком, который поймут даже маленькие дети: быть Буддой в любой позиции, в любой ситуации. Посмотрите на эту куклу, бросьте ее любым способом, и она немедленно восстановит свое равновесие и сядет в позе Будды".

Даже если вы будете созерцать молча статую Будды, вы будете удивлены тем, что ваш ум медленно будет становиться пустым и вы начнете входить в весну вашей жизни. Поза статуи как раз такая, какую использовал Гаутама Будда для медитации. Когда вы сидите перед такой статуей, что-то в вас будет синхронизироваться с ее позой. Вы ничего не делаете, просто сидите, и Будда начнет отражаться в вашем зеркале. Но зеркало должно быть чистым, оно должно быть пустым. Это то, что мы стараемся делать каждый день — мыть зеркало, протирать пыль столетий. Каждый день что-то нечистое уходит; проступают какие-то контуры Будды. Может быть, просто проблеск, но скоро этот проблеск станет всей вашей жизнью.

* * *
Будьте безмолвными, закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.
Смотрите внутрь, так глубоко, как можете.
Это ваше собственное пространство.
В самом конце вы найдете пустое сердце.
Пустое сердце — это дверь в вечность.
Это связь между вами и существованием.
Это ваша духовность.
пустое сердце делает вас Буддой.
Это благословенный момент.
Десять тысяч сердец чувствуют тишину
и сливаются с существованием.
Расслабьтесь... просто наблюдайте вместе ум и тело.
Акцент должен быть на свидетельствовании.
Свидетельствование — ваша тайная любовь.
Свидетельствование — есть Будда, наблюдение.
Постарайтесь удержать ощущения, чтобы, когда вы
возвратитесь назад, вы принесли что-нибудь из ваших глубин —
немного золота, немного бриллиантов, немного великолепия.
Возвращайтесь, но возвращайтесь с новым богатством,
с новой ценностью, с новой индивидуальностью.
Родитесь снова, посидите несколько мгновений,
собирая ощущения, что вы есть Будда.

 

Глава 3. ЭТО ЗНАНИЕ ЕСТЬ ТРАНСФОРМАЦИЯ

Мирянин спросил Банкея:
"Хотя я благодарен тебе за учение о нерожденности,
мысли, благодаря привычкам ума,
все равно приходят,
а я теряюсь в них и испытываю трудности,
стараясь оставаться постоянно нерожденным.
К чему же я могу применить веру всего сердца?"

Банкей ответил:
"Если ты будешь стараться остановить
возникающие мысли, ум будет разделен на две части:
останавливающую и останавливаемую,
и ты никогда не достигнешь спокойствия ума.
Просто поверь, что мысли изначально
не существуют, но время от времени возникают
и прекращаются, в зависимости от того,
что ты видишь и слышишь, но не имеют
реальной сущности".

Другой мирянин спросил:
"Когда я стираю возникающие мысли,
они все равно продолжают приходить отовсюду,
не останавливаясь.
Как я могу их контролировать?"

Банкей ответил:
"Стирать возникающие мысли — все равно,
что пытаться смыть кровь кровью.
Хотя первоначальная кровь может быть удалена,
смывающая кровь все равно оставит следы;
сколько бы вы ни смывали, пятна останутся".
"Не-ум первоначально не рожден,
не умирает и существует без иллюзий.
Не осознавая этого, думая,
что мысли реально существуют,
вы скитаетесь в рутине рождений и смертей".
"Осознавая, что мысли возникают только временно,
вы должны позволить им начинаться и прекращаться,
не удерживая и не отвергая их.
Это как предметы, отражающиеся в зеркале;
если зеркало чистое и ясное,
оно отражает то, что проходит перед ним,
но не удерживает изображений".
"Просветленный не-ум — бесконечно ярче и чище,
чем зеркало, и в то же время излучает, как свет, знание;
все мысли растворяются в таком свете, не оставляя следа.
Если вы поверите в эту истину,
сможете доверять ей, то сколько бы мыслей ни пришло,
они не станут препятствием".

Мирянин спросил Банкея:
"Хотя я благодарен тебе за учение
о нерожденности, мысли, благодаря привычкам ума, все равно
приходят, я теряюсь в них и испытываю трудности,
стараясь оставаться постоянно нерожденным.
К чему же я могу применить веру всего сердца?"

В этом трудность каждого медитирующего. в ваших медитациях, может быть, на короткое мгновение вы можете уловить отблеск, вкус вечного экстаза. Но вы не сможете удерживать воспоминание об этом все 24 часа. Прежние привычки, прежний ум будут продолжать пересекаться различными путями.
Медитирующий ощущает, но когда он возвращается обратно из этих глубоких пластов в свой обычный мир, на периферию, ум начинает порождать сомнение: "Ты просто грезил. Что за чепуха эта вечность. Ум начинает порождать сомнения.
А ум ваш старый друг — четыре миллиона лет ему потребовалось для развития. Ваша медитация очень новая, очень свежая. Ваш ум почти как гора, а ваш новый опыт — это роза.

Это то, что говорит мирянин Банкею:
"Я понимаю твое учение, я благодарен за него. Но очень трудно помнить, что я никогда не рождался и никогда не умирал, что я сама вечность. Когда я возвращаюсь к обычной жизни, очень трудно с этим новым ощущением, которое просто, как распускающаяся почка. Обычная жизнь уничтожает его полностью".
Большинство медитирующих оставляет идею удержать его через несколько дней, видя, что это бесполезно. Это просто отблеск, а потом вы снова в вашем жалком мире. И этот несчастный мир так силен, что вы даже начинаете подозревать, что вам это все пригрезилось. Ваш собственный опыт становится далеким эхом, как будто вы услышали, как кто-то другой говорил вам, а не вы сами испытали это. Это идет против всей вашей обусловленности.

Банкен ответил:
"Если ты будешь стараться остановить
возникающие мысли, ум будет разделен
на две части: на останавливающую и останавливаемую,
и ты никогда не достигнешь спокойствия ума.
Просто поверь, что мысли изначально не существуют,
но время от времени возникают и прекращаются,
в зависимости от того, что ты видишь и слышишь, но не
имеют реальной сущности".

Теперь у вас не будет спокойствия. Ваш собственный ум постоянно в борьбе: одна часть старается остановить его, другая восстает против этого. И помните, та часть, которая старается остановить, очень новая, а часть, которая должна быть остановлена, очень старая. В этой борьбе не сможете выиграть. ваше поражение абсолютно предрешено.
Если слепой человек на секунду увидит свет и затем снова ослепнет, его слепота станет невыносимой. Теперь он знает, что существует свет, но не может видеть его, потому что снова стал слепым.

Медитирующему необходимо помнить, что не надо бороться с мыслями. Если вы хотите выиграть, не боритесь. Мысли придут как обычно. Вы наблюдайте, спрятавшись под одеялом, позвольте им приходить и уходить, но не вовлекайтесь в них. Весь вопрос в том, чтобы не вовлекаться, любым образом — одобрением и осуждением, любыми суждениями, как о хорошем или как о плохом. Не говорите ничего, просто оставайтесь абсолютно отчужденным и позвольте уму идти по своему обычному пути. Если вы сможете так себя вести... но именно так делали тысячи будд, поэтому это не проблема. ...Я просто отказался от борьбы. Я позволил мыслям двигаться, как им хочется, я ими больше не интересовался. И это чудо. Когда вы не интересуетесь, мыслей приходит меньше. Когда вы совершенно не заинтересованы, они перестают приходить, и вы без всякой борьбы достигаете состояния, когда мыслей нет, состояния величайшего спокойствия, которое человек когда-либо знал.
Это то, что мы называем пустым сердцем Будды.

Другой мирянин спросил:
"Когда я стираю возникающие мысли,
они все равно продолжают приходить отовсюду,
не останавливаясь. Как я могу их контролировать?"

Сама идея контроля — это борьба. Сама идея контроля заставляет вас думать. Вам не нужно останавливать мысли, вам не нужно стирать их, потому что сама попытка контроля вовлекает вас в процесс контролирования. Если вам удается контролировать свои мысли, вы закрепощены контролем. Вы можете двигаться в медитации, только оставаясь невовлеченным, просто наблюдателем. Приходят мысли или нет — неважно, просто позвольте им течь, как им хочется, а вы оставайтесь безучастным, просто наблюдая. Слово "наблюдение" значит просто быть зеркалом, отражая и никак не комментируя. Никакое зеркало никогда не говорит: "О, как прекрасно!" Оно не интересуется, прекрасны вы или безобразны, нормальны или ненормальны, стоите вы на ногах или на голове. Это не важно для зеркала, оно просто отражает.
Наблюдатель — это зеркало. Он просто наблюдает и остается пустым. Никакое содержание не остается в зеркале. Предметы приходят и уходят, зеркало не цепляется ни к чему. Зеркало не благосклонно к чему-нибудь и не враждебно ему. Оно не имеет понятия о том, что проходит перед ним.

Я слышал историю об одном хасидском рабби... Хасидизм подходит очень близко к Дзен. Если иудаизм дал что-то человечеству, то это хасидизм.
Этот хасидский мистик приходил в середине ночи к реке просто для того, чтобы посидеть молча около нее. Стражник огромного Дворца видел, как он приходит каждую полночь. В конце концов он не выдержал, остановил этого хасида и спросил его: "ты приходишь к реке каждую полночь. Что ты делаешь?"
Хасид ответил: "Я тоже наблюдатель. Так же, как ты следишь за дворцом, я наблюдаю свой ум".

Когда наблюдение углубляется, мысли исчезают без всякой борьбы. И когда сердце пусто, вы стали Буддой.
Банкей отвечает:
"Стирать возникающие мысли —
все равно, что пытаться смыть кровь кровью.
Хотя первоначальная кровь может быть удалена,
смывающая кровь все равно оставит следы;
сколько бы вы ни смывали, пятна останутся".
"я не хочу никаких мыслей". Это также мысль. Наблюдателю не позволена даже она. Если мысли здесь, он счастлив. Если их нет, он счастлив. Он просто невовлечен.

"Не-ум первоначально не рожден,
не умирает и существует без иллюзий.
Не осознавая этого,
думая, что мысли реально существуют,
вы скитаетесь в рутине рождений и смертей".

Вам не надо бороться с ними, вам надо просто молча наблюдать. По мере того, как ваше наблюдение становится глубже, они начинают исчезать. А на их месте возникает ощущение не-ума, пустоты, "первоначально не рожденной, не умирающей и без иллюзий. Не осознавая этого, думая, что мысли реально существуют, вы скитаетесь в рутине рождений и смертей". Вам надо выпрыгнуть из этого круга, и единственный способ выпрыгнуть — это просто свидетельствование.

"Осознавая, что мысли возникают
только временно, вы должны
позволить им начинаться
и прекращаться, не удерживая и не отвергая их.
Не делайте вообще ничего.
Это как предметы, отражающиеся в зеркале;
если зеркало чистое и ясное, оно отражает то,
что проходит перед ним, но не удерживает изображений.
Просто будьте зеркалом.
Просветленный не-ум бесконечно ярче и чище,
чем зеркало и в то же время излучает,
как свет, знание, все мысли растворяются в таком свете,
не оставляя следа.
Если вы сможете поверить в эту истину
и доверять ей, то, сколько бы мыслей ни пришло,
они не станут препятствием".

Хайку... просто маленькое утверждение, но оно стоит гораздо больше огромных священных текстов:
"Когда спящий пробуждается,
Его не существует".
Вы просыпаетесь каждый день — у вас есть этот опыт, и в тот момент, когда вы проснулись, сны исчезают. Но это не полное пробуждение. Когда вы пробуждаетесь в медитации, не только ваши сны исчезают, вы сами исчезаете. Ваше отсутствие создает пустое сердце Будды.

"Это должно как-то отличиться
от простого воспитания хорошей притычки,
но насколько это отличается?"

это совершенно другое, если сравнивать с воспитанием хорошей привычки. Вы не воспитываете что-то, вы просто вспоминаете. Я не предлагаю вам воспитывать, я предлагаю вам вспомнить ваши ощущения, насколько это возможно. Всякий раз, когда это возможно, вспоминайте их. Дайте им больше пищи.Давать пищу вашим ощущениям — это похоже на поливание куста роз.
Будда не иностранец для вас, он сидит точно в центре вашего сознания. Мы должны постоянно смотреть внутрь, так, чтобы это стало почти естественным, текущим потоком. Вам не надо ничего делать, все уже присутствует. Поэтому я говорю, что это простейшая вещь. Но, к сожалению, поскольку она самая простая и самая очевидная, ею пренебрегают.

Этот свидетель — единственный неизменный элемент во всем существовании. И когда вы стали свидетелем, и в вас возникла огромная ясность, даже небольшие изменения заметны, они отражаются. Вы не заботитесь ни о каких изменениях, но ваше зеркало продолжает отражать, как вы стареете, как вы движетесь от жизни к смерти, от смерти в другую утробу. Ваше зеркало в своей ясности позволит вам понять, что вы река, а не бак с водой. Вы пойдете в далекое пространство внутри себя. Идите веселыми и смеющимися.

* * *
Будьте безмолвными.
Закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.
Смотрите внутрь так глубоко, как только сможете.
В самом конце найдете источник вашей жизни.
Этот источник жизни соединен с жизнью Вселенной.
Испытывать это — значит быть Буддой, испытывать
окончательную пустоту мира, но одновременно его
абсолютную наполненность счастьем,
благословлением, признательностью,
глубокой молитвой существованию, благодарностью...
Взгляните так близко, как только сможете,
на источник вашей жизни,
центр вашего сознания.
Потому что вам придется вспомнить его позже,
когда вы будете на периферии жизни...
Занимаясь всем,
но ни на мгновение не прерывая связь
с вашим сокровенным источником жизни.
Продолжая делать все, но как будда.
Просто знание "Я есть будда"
изменит весь ваш образ жизни.

Расслабьтесь.
Просто наблюдайте тело, ум.
Они — это не вы, вы — наблюдатель.
А наблюдатель — это другое имя для Будды.
Возвращайтесь, но возвращайтесь со всеми ощущениями,
полные радости, мира и тишины,
с милосердием и благодарностью.
Медленно, медленно вы будете обживаться
в вашей буддовой природе.

 

Глава 4. ВОЙДИТЕ В ДВЕРЬ АНАТТЫ

Один монах спросил Ринзая:
"Что такое позиция сердца,
которая не меняется от мгновения к мгновению?"

Мастер сказал:
"Не обманывайся. Внутри и снаружи мира нет ничего, что обладало бы собственной природой
Все это только пустые названия Если ты будешь принимать эти пустые названия за реальность, ты сделаешь большую ошибку.
Хотя они и существуют, они зависят от многого и меняются, как одежда, которую можно надевать и снимать.
Будда — это иллюзорный фантом. Патриархи — это просто старые монахи. Что бы вы ни искали, все станет страданием.
Лучше не иметь ничего, что стоило бы искать".

Человека можно разделить на концентрические круги. Первый круг — это тело. Внутри него другой круг — это ум. Внутри третий круг — сердце. И внутри третьего круга центр — это собственно личность. Будда вышел за эти пределы. Будда прокладывает новую дорогу. Он идет за пределы четвертого круга; он идет за пределы индивидуальности. Отсутствие собственной личности, анатта, — вот ваше истинное существование. Когда вас нет, вы есть. Конечно, не в той форме, в которой вы знали себя. Вы распространены по всему космосу. Это нечто особенное, то, за что Будда боролся сорок два года, потому что каждая религия останавливается на собственной личности, атме. Будда здесь совершенно одинок, когда говорит, что если вы не выйдете за пределы себя, вы не сможете быть дождем и не сможете быть бамбуком, вы не сможете быть розой... Зачем оставаться заключенным в узкую клетку? Почему не стать всем целым? В соответствии с Буддой быть целым — это единственная святость.

Один монах спросил Ринзая:
"Что такое позиция сердца,
которая не меняется
от мгновения к мгновению?"

Это вечная проблема. Мы вынуждены использовать язык повседневной жизни в таком мире, где не существует ни тела, ни ума, ни собственной личности, а есть только тишина. Как выразить ее? Должны быть использованы какие-то слова, какой-то язык для передачи сообщения. слово — это не сообщение. Слово — это просто средство транспортировки невидимого сообщения. Оно не содержится в слове, оно вокруг слова. Не цепляйтесь к словам, просто поймите намек.
Но это очень трудно. Мы привыкли понимать язык, понимая слова. Но когда вы пришли к Будде, вы должны научиться понимать язык по-новому. Вы должны понимать паузы между словами. Будда присутствует здесь. В словах ему приходится использовать ум, но между словами есть промежутки, и они показывают его опустошенность, его пустоту, его запредельность.
...В течение тысячи лет книга передавалась от мастера к его преемнику, ученику. Это было очень существенным, это означало: "Не обращай внимания на слова, читай пустоту".

Этот монах спрашивает:
"Что такое позиция сердца,
которая не меняется
от мгновения к мгновению?"
Мастер сказал: "Между моментом, когда ты решил
задать вопрос и нынешним, уже есть разница..."

Он хочет, чтобы ученик осознал, что когда он задает вопрос, он создает различия. Как только вопрос возник в вас, ваше сердце уже больше не пусто. И всякий, кто дает вам ответ, снова наполнит ваше сердце позициями, ответами, вопросами... Оно потеряет свою опустошенность, а его опустошенность — это его красота, его чистота, его величие.

вместо того, чтобы задавать вопрос, станьте пустым сердцем и вы увидите чудеса, которые происходят вокруг вас и вам ничего не стоят. Это нежный подарок природы человеку, у которого пустое сердце. Он заслуживает этого подарка, хотя его и не требует; он полностью осуществлен, хотя и не просил об этом. Его осуществленность, наполненность — это совершенно особенное явление. Он полон глубоким внутренним танцем, смехом без причины, радостью, как маленький ребенок. Просто Бытие — это само по себе подарок, блаженство окружает его, огромное облако молчания и присутствия.

И это для тех, кто находится в центре. Будда хочет, чтобы вы вышли за пределы центра. На пали собственная сущность называется атта, а отсутствие ее называется анатта. Будда — первый человек в истории, который использовал понятие анатты; ваша реальность — это отсутствие собственного, у вас нет ничего своего. Вы как луковица: можно снимать кожуру за кожурой, думая, что за этой оболочкой вы что-то обнаружите. Но там оказывается следующая оболочка, которую нужно снять. Вы продолжаете чистить и в конце концов у вас в руках ничего не остается. Это ничего и есть анатта.
Вы не тело, не ум, не сердце, ни даже вы сами. Вы просто чистое осознание за пределами всех клеток. Но не задавайте вопрос. Скорее почувствуйте это, потому что это не выразишь в вопросах и ответах. В это не веришь, в этом живешь.

Ринзай говорит:
"В момент, когда ты спрашиваешь,
твоя неотъемлемая природа
и твои действия становятся разделенными...
Не обманывайся. Внутри и снаружи мира
нет ничего, что обладало бы
собственной природой..."

Ни одна вещь в мире не обладает собственной природой, потому что, если бы вещи имели собственную природу, они никогда не смогли бы раствориться во всеобщем. Они всегда оставались бы отдельными островками, маленькими, заключенными в их собственное тело-ум. Ринзай по-настоящему смелый человек, когда говорит:

"Внутри и снаружи мира нет ничего,
что обладало бы собственной природой,
нет ничего, что порождало бы собственное.
Все это только пустые названия,
и даже сами буквы этих названий пусты.
Если ты будешь принимать эти
пустые названия за реальность,
ты сделаешь большую ошибку.
Хотя они и существуют, они зависят
от многого и меняются, как одежда,
которую можно надевать и снимать".

"Что ты ищешь в этих изменениях и зависимости?" Прекратите искать, прекратите исследовать, просто будьте. И вы будете удивлены: последняя остановка — это собственная сущность. Это что-то вроде чувства — я есть, я существую. Но это просто последняя остановка, это еще не дом. Еще один шаг от собственного к отсутствию собственного. Просто исчезайте без всяких условий, как запах духов исчезает в воздухе. Вклад Гаутамы Будды определенно самый большой, какой сделал кто-нибудь человечеству.

Если вы родились от матери, вы обречены рано или поздно умереть. Каждое рождение с определенной ясностью означает, что вы умрете. Все такое иллюзорное, чего же вы ищете? Ринзай говорит: "Прекратите все поиски и исследования и просто будьте". Смотрите глубже и ваше существо — и даже ваше существо — станет таять, как лед в июне. От вас не останется даже следа. Вы растворитесь во всеобщности существования.

Сначала это выглядит пугающе. А Будда учит, как быть ничем! Люди его спрашивали: " Учи нас, как избавиться от тревог, как не испытывать страданий... А вместо этого ты учишь нас просто исчезнуть".
Но Будда знает лучше. Он знает, что, когда вы есть, вы будете испытывать страдания, у вас будут тревоги. Отделение от всего космоса — это источник ваших страданий. Они могут принимать разные формы, но истинная причина, реальность заключается в том, что вы отделены от беспредельного существования.
И Будда говорил: "Я хотел бы сделать так, чтобы вы не испытывали никаких тревог, никаких страданий. Просто будьте ничем, тогда как вы будете испытывать тревогу? Что будет тревожиться?" Он нашел одну из величайших истин, найденных когда-либо: вы и ваши страдания — это не две разные вещи. Вы и есть страдание, вы и есть проблема. Ваш ум говорит, что это не так: "Можно изменить условия, чтобы преодолеть какое-то несчастье". Это правда... несчастье вы преодолеете, но оно заменится на другое страдание. Вы можете продолжать изменять условия — все это делают — и переходить от одного несчастья к другому. Но вы никогда не поймете, что настоящее страдание заключено в том, что вы есть. Вы отделены от существования.
Будда суров, но абсолютно прав: до тех пор, пока вы не растворили себя во всеобщем, вы будете испытывать тревоги. Само отделение — есть причина ваших несчастий.

Говоря коротко: поиски — источник страданий.
Не ищите, просто будьте.
Не идите никуда, просто оставайтесь в вашем центре. Маленькое движение, и вы потеряете смысл. А этот центр вашего существа просто подобен центру мыльного пузыря. Но достичь центра означает по крайней мере достичь двери храма.
Итак, не бойтесь и войдите в дверь пустоты, отсутствия собственного, дверь анатты. Пусть все ваше чувство наполнится чувством "меня нет, существование есть".
Понять Гаутаму Будду или его учеников, которые достигли этой пустоты абсолютно невозможно с помощью ума. Ум всегда хочет быть.
Дзен не стал широким мировым опытом по той простой причине, что никто не готов к этому великому взрыву, в котором вы исчезнете. Но задумайтесь на мгновение: что такое вы? Что вы хотите сохранить? И что вы с этим будете делать? Даже если вы найдете свою индивидуальность, что вы с ней будете делать?
Опыт Дзен говорит, что до тех пор, пока вы не выйдете за пределы себя и не полюбите состояние бытия никем, до тех пор, пока пустота не станет для вас полна блаженства, вы полностью упускаете свою жизнь. Это величайший вызов. И только те, у кого сердце льва, могут следовать тропой Дзен.
Дзен всегда был тропой очень немногих, у которых хватало мужества даже для того, чтобы исчезнуть.
"Что бы ты ни искал, — говорит Ринзай, — все становится страданием".
Просто остановитесь! Я не говорю, что вы должны стать Буддой. Это будет поиском, страданием. Я говорю, что вы есть Будда, просто узнайте его в себе, и вопрос будет исчерпан. Однажды распознав в себе Будду, вы будете таять, когда придет нужный сезон и нужное время, в окончательной реальности. Быть Буддой — это только начало конца, но какое прекрасное начало и какой прекрасный конец! Без всякой борьбы позволить существованию унести себя — это величайший экстаз в мире.
У Ринзая есть очень сильное и честное утверждение. Я надеюсь, что оно поможет тем, кто находится на пути медитации. Помните, это путь исчезновения.

Хайку, принадлежащее Ако:
"Кукушка,
Унеси меня туда,
Где плывут облака".
Оно говорит то же самое: "Унеси меня туда, где плывут облака", — во всеобщее, в небо, я не хочу оставаться заключенным в теле, уме, сердце и в самом себе. Просто унеси меня прочь от всего этого.
Это то, что Гаутама Будда называет свободой

* * *
Будьте в молчании.
Почувствуйте, что ваше тело застыло.
Закройте глаза.
Этот прекрасный вечер, эта огромная тишина помогут вам войти внутрь так глубоко, как это возможно.
Идите же внутрь... Глубже и глубже.
Вам придется пересечь все границы, тело, ум, сердце.
Достигайте самого себя, центра, и тогда вы сможете сделать прыжок в вечность, в последний космос.
Тогда вы сможете раскрыть крылья и летать в небе.
Все усилие медитации заключается в том, чтобы дать вам попробовать вкус окончательной свободы.
Поэтому не бойтесь — нет ничего, чего следовало бы бояться в вашем собственном Небе, в вашей собственной Истине, в вашей собственной
Первоначальности.
Это Будда в вас. Узнайте, запомните — запомните, чтобы помнить потом.
Быть Буддой — это просто воспоминание, это не достижение. Вы уже Он.
Как сделать это ясным, неведомо...

Расслабьтесь, отпустите все.
Тело будет умирать, рассматривайте его как труп; с ним уйдет и ум.
Только наблюдатель остается вечно с вами.
Это ваша неотъемлемая природа, но наблюдатель — это не вы сами.
Наблюдатель — это когда нет кого бы то ни было, когда нет ничего.
Это пустое сердце, это дверь, открытая во вселенную.
Пусть ощущения погрузятся глубже в каждую клеточку вашего существа, потому что они должны стать истинным стилем вашей жизни.
В ваших действиях необходимо быть присутствующим.
Все время вы будете помнить, как вы были Буддой, и это преобразует все ваши действия и ответы.
Это чудо... потому что мы не насаждаем никакой нравственности, мы просто пробуждаем вашего Будду.
И вся нравственность, вся истина, вся искренность и вся честность просто следует, как тень, за вашим воспоминанием о Будде.

Возвращайтесь, но возвращайтесь, как Будды, безо всякого колебания.
Принесите с собой опыт сокровенной сути.
Посидите несколько мгновений без всякого неудовольствия, как Будда.
Это ваше право, ваше право по рождению.
Это не достижение, это просто припоминание забытого языка.
Вы — Будда, знаете вы это или нет.
Лучше знать это, потому что тогда это преобразует всю вашу жизнь, принесет новые радости и новые цветы, новые блаженства, новые понимания, новые ясности и восприятия.
Это тотальное знание.
Если вспомнить свою Буддовость...
Нравственность последует как тень, сама по себе.
Тогда она имеет красоту и огромное милосердие,
тогда вы не делаете ее, она просто происходит.
Войти в мир спонтанности, того, что случается.
Мы не добиваемся и не ищем ничего.
Мы просто стараемся вспомнить, кто мы есть, что находится в центре нашей жизни.
Найдя центр, вы быстро осознаете: центр вашего существования — мы все связаны корнями.
А ощущение единства с существованием — это величайшее и самое ценное переживание, возможное для сознания.
Вы становитесь готовы к восприятию чуда: сантиметр за сантиметром вы двигаетесь ближе и ближе к утесу, который я называю центром.
Еще один шаг, и вы узнаете, что вы никогда не были отделены от существования; вы никогда не рождались и никогда не умирали — вы есть Вечность.
Радость, которую это приносит, экстаз, который это приносит, и танец, который это приносит...
Это делает вашу жизнь празднованием.

Добавлено спустя 11 минут 43 секунды:
Глава 4. ВОЙДИТЕ В ДВЕРЬ АНАТТЫ

Один монах спросил Ринзая:
"Что такое позиция сердца,
которая не меняется от мгновения к мгновению?"

Мастер сказал:
"Не обманывайся. Внутри и снаружи мира нет ничего, что обладало бы собственной природой
Все это только пустые названия Если ты будешь принимать эти пустые названия за реальность, ты сделаешь большую ошибку.
Хотя они и существуют, они зависят от многого и меняются, как одежда, которую можно надевать и снимать.
Будда — это иллюзорный фантом. Патриархи — это просто старые монахи. Что бы вы ни искали, все станет страданием.
Лучше не иметь ничего, что стоило бы искать".

Человека можно разделить на концентрические круги. Первый круг — это тело. Внутри него другой круг — это ум. Внутри третий круг — сердце. И внутри третьего круга центр — это собственно личность. Будда вышел за эти пределы. Будда прокладывает новую дорогу. Он идет за пределы четвертого круга; он идет за пределы индивидуальности. Отсутствие собственной личности, анатта, — вот ваше истинное существование. Когда вас нет, вы есть. Конечно, не в той форме, в которой вы знали себя. Вы распространены по всему космосу. Это нечто особенное, то, за что Будда боролся сорок два года, потому что каждая религия останавливается на собственной личности, атме. Будда здесь совершенно одинок, когда говорит, что если вы не выйдете за пределы себя, вы не сможете быть дождем и не сможете быть бамбуком, вы не сможете быть розой... Зачем оставаться заключенным в узкую клетку? Почему не стать всем целым? В соответствии с Буддой быть целым — это единственная святость.

Один монах спросил Ринзая:
"Что такое позиция сердца,
которая не меняется
от мгновения к мгновению?"

Это вечная проблема. Мы вынуждены использовать язык повседневной жизни в таком мире, где не существует ни тела, ни ума, ни собственной личности, а есть только тишина. Как выразить ее? Должны быть использованы какие-то слова, какой-то язык для передачи сообщения. слово — это не сообщение. Слово — это просто средство транспортировки невидимого сообщения. Оно не содержится в слове, оно вокруг слова. Не цепляйтесь к словам, просто поймите намек.
Но это очень трудно. Мы привыкли понимать язык, понимая слова. Но когда вы пришли к Будде, вы должны научиться понимать язык по-новому. Вы должны понимать паузы между словами. Будда присутствует здесь. В словах ему приходится использовать ум, но между словами есть промежутки, и они показывают его опустошенность, его пустоту, его запредельность.
...В течение тысячи лет книга передавалась от мастера к его преемнику, ученику. Это было очень существенным, это означало: "Не обращай внимания на слова, читай пустоту".

Этот монах спрашивает:
"Что такое позиция сердца,
которая не меняется
от мгновения к мгновению?"
Мастер сказал: "Между моментом, когда ты решил
задать вопрос и нынешним, уже есть разница..."

Он хочет, чтобы ученик осознал, что когда он задает вопрос, он создает различия. Как только вопрос возник в вас, ваше сердце уже больше не пусто. И всякий, кто дает вам ответ, снова наполнит ваше сердце позициями, ответами, вопросами... Оно потеряет свою опустошенность, а его опустошенность — это его красота, его чистота, его величие.

вместо того, чтобы задавать вопрос, станьте пустым сердцем и вы увидите чудеса, которые происходят вокруг вас и вам ничего не стоят. Это нежный подарок природы человеку, у которого пустое сердце. Он заслуживает этого подарка, хотя его и не требует; он полностью осуществлен, хотя и не просил об этом. Его осуществленность, наполненность — это совершенно особенное явление. Он полон глубоким внутренним танцем, смехом без причины, радостью, как маленький ребенок. Просто Бытие — это само по себе подарок, блаженство окружает его, огромное облако молчания и присутствия.

И это для тех, кто находится в центре. Будда хочет, чтобы вы вышли за пределы центра. На пали собственная сущность называется атта, а отсутствие ее называется анатта. Будда — первый человек в истории, который использовал понятие анатты; ваша реальность — это отсутствие собственного, у вас нет ничего своего. Вы как луковица: можно снимать кожуру за кожурой, думая, что за этой оболочкой вы что-то обнаружите. Но там оказывается следующая оболочка, которую нужно снять. Вы продолжаете чистить и в конце концов у вас в руках ничего не остается. Это ничего и есть анатта.
Вы не тело, не ум, не сердце, ни даже вы сами. Вы просто чистое осознание за пределами всех клеток. Но не задавайте вопрос. Скорее почувствуйте это, потому что это не выразишь в вопросах и ответах. В это не веришь, в этом живешь.

Ринзай говорит:
"В момент, когда ты спрашиваешь,
твоя неотъемлемая природа
и твои действия становятся разделенными...
Не обманывайся. Внутри и снаружи мира
нет ничего, что обладало бы
собственной природой..."

Ни одна вещь в мире не обладает собственной природой, потому что, если бы вещи имели собственную природу, они никогда не смогли бы раствориться во всеобщем. Они всегда оставались бы отдельными островками, маленькими, заключенными в их собственное тело-ум. Ринзай по-настоящему смелый человек, когда говорит:

"Внутри и снаружи мира нет ничего,
что обладало бы собственной природой,
нет ничего, что порождало бы собственное.
Все это только пустые названия,
и даже сами буквы этих названий пусты.
Если ты будешь принимать эти
пустые названия за реальность,
ты сделаешь большую ошибку.
Хотя они и существуют, они зависят
от многого и меняются, как одежда,
которую можно надевать и снимать".

"Что ты ищешь в этих изменениях и зависимости?" Прекратите искать, прекратите исследовать, просто будьте. И вы будете удивлены: последняя остановка — это собственная сущность. Это что-то вроде чувства — я есть, я существую. Но это просто последняя остановка, это еще не дом. Еще один шаг от собственного к отсутствию собственного. Просто исчезайте без всяких условий, как запах духов исчезает в воздухе. Вклад Гаутамы Будды определенно самый большой, какой сделал кто-нибудь человечеству.

Если вы родились от матери, вы обречены рано или поздно умереть. Каждое рождение с определенной ясностью означает, что вы умрете. Все такое иллюзорное, чего же вы ищете? Ринзай говорит: "Прекратите все поиски и исследования и просто будьте". Смотрите глубже и ваше существо — и даже ваше существо — станет таять, как лед в июне. От вас не останется даже следа. Вы растворитесь во всеобщности существования.

Сначала это выглядит пугающе. А Будда учит, как быть ничем! Люди его спрашивали: " Учи нас, как избавиться от тревог, как не испытывать страданий... А вместо этого ты учишь нас просто исчезнуть".
Но Будда знает лучше. Он знает, что, когда вы есть, вы будете испытывать страдания, у вас будут тревоги. Отделение от всего космоса — это источник ваших страданий. Они могут принимать разные формы, но истинная причина, реальность заключается в том, что вы отделены от беспредельного существования.
И Будда говорил: "Я хотел бы сделать так, чтобы вы не испытывали никаких тревог, никаких страданий. Просто будьте ничем, тогда как вы будете испытывать тревогу? Что будет тревожиться?" Он нашел одну из величайших истин, найденных когда-либо: вы и ваши страдания — это не две разные вещи. Вы и есть страдание, вы и есть проблема. Ваш ум говорит, что это не так: "Можно изменить условия, чтобы преодолеть какое-то несчастье". Это правда... несчастье вы преодолеете, но оно заменится на другое страдание. Вы можете продолжать изменять условия — все это делают — и переходить от одного несчастья к другому. Но вы никогда не поймете, что настоящее страдание заключено в том, что вы есть. Вы отделены от существования.
Будда суров, но абсолютно прав: до тех пор, пока вы не растворили себя во всеобщем, вы будете испытывать тревоги. Само отделение — есть причина ваших несчастий.

Говоря коротко: поиски — источник страданий.
Не ищите, просто будьте.
Не идите никуда, просто оставайтесь в вашем центре. Маленькое движение, и вы потеряете смысл. А этот центр вашего существа просто подобен центру мыльного пузыря. Но достичь центра означает по крайней мере достичь двери храма.
Итак, не бойтесь и войдите в дверь пустоты, отсутствия собственного, дверь анатты. Пусть все ваше чувство наполнится чувством "меня нет, существование есть".
Понять Гаутаму Будду или его учеников, которые достигли этой пустоты абсолютно невозможно с помощью ума. Ум всегда хочет быть.
Дзен не стал широким мировым опытом по той простой причине, что никто не готов к этому великому взрыву, в котором вы исчезнете. Но задумайтесь на мгновение: что такое вы? Что вы хотите сохранить? И что вы с этим будете делать? Даже если вы найдете свою индивидуальность, что вы с ней будете делать?
Опыт Дзен говорит, что до тех пор, пока вы не выйдете за пределы себя и не полюбите состояние бытия никем, до тех пор, пока пустота не станет для вас полна блаженства, вы полностью упускаете свою жизнь. Это величайший вызов. И только те, у кого сердце льва, могут следовать тропой Дзен.
Дзен всегда был тропой очень немногих, у которых хватало мужества даже для того, чтобы исчезнуть.
"Что бы ты ни искал, — говорит Ринзай, — все становится страданием".
Просто остановитесь! Я не говорю, что вы должны стать Буддой. Это будет поиском, страданием. Я говорю, что вы есть Будда, просто узнайте его в себе, и вопрос будет исчерпан. Однажды распознав в себе Будду, вы будете таять, когда придет нужный сезон и нужное время, в окончательной реальности. Быть Буддой — это только начало конца, но какое прекрасное начало и какой прекрасный конец! Без всякой борьбы позволить существованию унести себя — это величайший экстаз в мире.
У Ринзая есть очень сильное и честное утверждение. Я надеюсь, что оно поможет тем, кто находится на пути медитации. Помните, это путь исчезновения.

Хайку, принадлежащее Ако:
"Кукушка,
Унеси меня туда,
Где плывут облака".
Оно говорит то же самое: "Унеси меня туда, где плывут облака", — во всеобщее, в небо, я не хочу оставаться заключенным в теле, уме, сердце и в самом себе. Просто унеси меня прочь от всего этого.
Это то, что Гаутама Будда называет свободой

* * *
Будьте в молчании.
Почувствуйте, что ваше тело застыло.
Закройте глаза.
Этот прекрасный вечер, эта огромная тишина помогут вам войти внутрь так глубоко, как это возможно.
Идите же внутрь... Глубже и глубже.
Вам придется пересечь все границы, тело, ум, сердце.
Достигайте самого себя, центра, и тогда вы сможете сделать прыжок в вечность, в последний космос.
Тогда вы сможете раскрыть крылья и летать в небе.
Все усилие медитации заключается в том, чтобы дать вам попробовать вкус окончательной свободы.
Поэтому не бойтесь — нет ничего, чего следовало бы бояться в вашем собственном Небе, в вашей собственной Истине, в вашей собственной
Первоначальности.
Это Будда в вас. Узнайте, запомните — запомните, чтобы помнить потом.
Быть Буддой — это просто воспоминание, это не достижение. Вы уже Он.
Как сделать это ясным, неведомо...

Расслабьтесь, отпустите все.
Тело будет умирать, рассматривайте его как труп; с ним уйдет и ум.
Только наблюдатель остается вечно с вами.
Это ваша неотъемлемая природа, но наблюдатель — это не вы сами.
Наблюдатель — это когда нет кого бы то ни было, когда нет ничего.
Это пустое сердце, это дверь, открытая во вселенную.
Пусть ощущения погрузятся глубже в каждую клеточку вашего существа, потому что они должны стать истинным стилем вашей жизни.
В ваших действиях необходимо быть присутствующим.
Все время вы будете помнить, как вы были Буддой, и это преобразует все ваши действия и ответы.
Это чудо... потому что мы не насаждаем никакой нравственности, мы просто пробуждаем вашего Будду.
И вся нравственность, вся истина, вся искренность и вся честность просто следует, как тень, за вашим воспоминанием о Будде.

Возвращайтесь, но возвращайтесь, как Будды, безо всякого колебания.
Принесите с собой опыт сокровенной сути.
Посидите несколько мгновений без всякого неудовольствия, как Будда.
Это ваше право, ваше право по рождению.
Это не достижение, это просто припоминание забытого языка.
Вы — Будда, знаете вы это или нет.
Лучше знать это, потому что тогда это преобразует всю вашу жизнь, принесет новые радости и новые цветы, новые блаженства, новые понимания, новые ясности и восприятия.
Это тотальное знание.
Если вспомнить свою Буддовость...
Нравственность последует как тень, сама по себе.
Тогда она имеет красоту и огромное милосердие,
тогда вы не делаете ее, она просто происходит.
Войти в мир спонтанности, того, что случается.
Мы не добиваемся и не ищем ничего.
Мы просто стараемся вспомнить, кто мы есть, что находится в центре нашей жизни.
Найдя центр, вы быстро осознаете: центр вашего существования — мы все связаны корнями.
А ощущение единства с существованием — это величайшее и самое ценное переживание, возможное для сознания.
Вы становитесь готовы к восприятию чуда: сантиметр за сантиметром вы двигаетесь ближе и ближе к утесу, который я называю центром.
Еще один шаг, и вы узнаете, что вы никогда не были отделены от существования; вы никогда не рождались и никогда не умирали — вы есть Вечность.
Радость, которую это приносит, экстаз, который это приносит, и танец, который это приносит...
Это делает вашу жизнь празднованием.

 

Глава 5. В МГНОВЕНИЕ ОКА

Дайо сказал Кушо:
"Причины и границы забот просветленных не так далеки от ваших ежедневных дел. Нет разницы между "там" и "здесь". Это распространяется на прошлое и настоящее, светит с небес, отражает землю. Поэтому говорят, что все в последних мириадах вечностей справедливо и сейчас.
Мы ценим великий дух героя только в связи с этим. До того как любая иллюстрация станет очевидной, концентрируйтесь по-настоящему, смотрите, приходя или уходя, до тех пор, пока ваши усилия полностью созреют.
В момент понимания вы достигаете согласия. Ум рождения и смерти разрушен, и неожиданно вы отчетливо видите ваше изначальное появление, пейзаж вашей родной земли, каждая черточка легко различима. Вы тогда видите и слышите как будды, знаете и действуете, как это делали просветленные предки".

Не идите никуда, просто идите внутрь; перестаньте спрашивать, перестаньте нищенствовать, потому что вы уже в королевстве Будды, но вы не смотрите внутрь. В соответствии с современной психологией только одна десятая часть организма бодрствует, остальные девять десятых — спят. С таким количеством сна внутри вас невозможно узнать Истину, узнать любовь, узнать природу существования.
Просто иди туда дорогой жизни", откуда идет твоя жизнь. Та точка, откуда возникает ваша жизнь — это ее дорога. Она вне вас. Вы должны копать глубоко внутри себя, чтобы найти корни и дорогу, которая связывает вас со всеобщим существованием. Это внутреннее дело.
Ты дышишь. Просто закрой глаза и попробуй найти, где все эти ветки сливаются со стволом, где корни скрыты во всеобщей энергии. Это жизненная дорога, и никто не может указать тебе ее. Ты должен найти ее сам.

"Просто иди дорогой жизни,
которую ты видишь сам,
иди на восток, иди на запад,
как ястреб, который плавает в небесах".

Не беспокойся, куда бы она ни вела, иди. В конце концов она приведет тебя к центру существования.
"В мгновение ока ты окажешься на другой стороне". Случившееся происходит в мгновение ока. Промежуток между Буддой и не-Буддой так мал. Различие между спящим и пробужденным так мало, что одно мгновение — и ты уже на другом, дальнем берегу.
Надо ясно понять: дорога не очень длинна. Мы называем ее дорогой просто символически; нет другого способа назвать ее. Это просто изменение виденья: вы смотрите наружу, глубже, внутрь, так далеко, как можете, и вы обязательно найдете источник вашей жизни..
Дзен — не что иное, как открытие наших корней. Человек, который знает свои корни, называется Буддой.

Дайо сказал Кушо:
"Причины и границы забот просветленных
не так далеки от ваших ежедневных дел.
Нет разницы между "там" и "здесь".
Это распространяется на прошлое
и настоящее, светит с небес, отражает землю.
Поэтому говорят, что все в
последних мириадах вечностей
справедливо и сейчас".

Дзен считает, что в текущем моменте спрятано все прошлое и все будущее. Этот момент содержит всю Вселенную — прошлое, настоящее, будущее. Если вам удастся понять его, вы поймете всю вечность.
....То же самое справедливо для момента времени. Он содержит все прошлое, и все будущее, и, конечно, настоящее. И поэтому человек, который медитирует, забывает все прошлое, оставляет все желания по поводу будущего. Достаточно знать настоящее. Зная его, входя в его многообразие, вы будете знать всю Вселенную. А когда вы достигнете источника вашей жизни — он тоже атомный, индивидуальный источник жизни. Но он должен быть связан каким-то образом со Вселенной, иначе вы не могли бы жить. И поэтому, когда вы найдете его, вы обнаружите эту связь. Просто в мгновение ока вы окажетесь на другом берегу. Вы войдете во всеобщее существование.
Дзен, может быть, единственный научный подход к религиозному опыту.

"До того, как знаки станут ясными, концентрируйтесь
по-настоящему, смотрите, смотрите, приходя или уходя,
до тех пор, пока ваши усилия полностью созреют".

Все скрыто в видении, в наблюдении, когда вы смотрите так напряженно, что вся ваша энергия концентрируется. В этой концентрации вы созреете, и вы заслуживаете, чтобы все тайны открылись вам.

"Ум рождения и смерти разрушен,
и неожиданно вы отчетливо видите ваше
изначальное появление, пейзаж вашей родной земли,
каждая черточка легко различима.
Вы тогда видите и слышите, как Будды,
знаете и действуете, как это делали
просветленные предки".

перед своей смертью Басе сказал громким голосом:
"Смотрите прямо вперед.
Что там?
Если вы видите это, как оно есть,
Вы никогда не ошибетесь!"
Он не говорил это кому-нибудь, он просто говорил это себе: "Смотри прямо вперед. Что там?" — просто чистая ясность, молчаливое небо, вечная тишина. Если вы видите это как есть, просто как есть, вы никогда не ошибетесь. Вы будете лететь прямо, как стрела, и поразите луну.

***
Будьте безмолвными, закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.
Смотрите внутрь.
Прямо на источник вашей жизни.
Проникайте глубже, без всякого страха.
Только на этом пути человек может найти себя как Будду.
Это единственная живая дорога, которая ведет вас
в ваш космический дом.
Без всяких колебаний идите дальше и дальше.
Попробуйте собрать все ощущения тишины, блаженства
и благословения.
Расслабьтесь, чувствуйте, что ваш ум и тело отделены от вас.
Вы только наблюдатель.
В этот момент, когда вы наблюдатель, вы — Будда.
Узнайте свою буддовскую природу, она просто зеркало —
отражает все, но остается нетронутой.
Ничто не оставляет следа на вашем наблюдении.
Зеркало остается пустым.
Эта пустота может в любой момент сделать маленький
прыжок, и вы окажетесь на другом берегу.
Просто в какую-то секунду вы и целое станете единым.
Это слияние — подлинная цель религиозности.
Вы должны оставаться Буддой все двадцать четыре часа.
Это не действие, это ваша природа.
Это должно выражаться во всех ваших действиях,
в ваших словах, в вашем молчании.
Но вы остаетесь наблюдателем. Буддой.

 

Глава 6. ПРОНИКНОВЕНИЕ В КОАН

Букко сказал:
"В последние два-три года я обсуждал в моих беседах
три коана: "Ваше истинное лицо до того, как родились
ваша мать и отец", "Сердце, Будда", и "Нет сердца, нет Будды".
Для того, кто сталкивается с буйством жизни и смерти,
эти коаны уносят прочь песок связей с миром и открывают
золотое сокровище, которое было здесь с самого начала,
вечные корни всего существующего.

Вообще говоря, медитация необходима, но, если
напряжение становится вредным, Древние говорили:
"Иногда быстро, иногда медленно,иногда прямо идя по следу, иногда отдыхая в стороне".

Итак, правило заключается в том, что те, кто еще не
всматривался в коан, обязательно должны сделать это, но те,
кто поработал над этим достаточное время,
должны отбросить его.
Во время Зазена они выбрасывают его совсем. Они спят, когда
время спать, идут, когда время идти, сидят, когда время
сидеть и так далее, как будто они никогда не были и
знакомы с Дзеном".

Ваш ум очень шаткий, он качается, как на волнах. Коан концентрирует всю вашу энергию. С ним нельзя работать равнодушно. Нужно выложиться полностью, чтобы ум был просто истощен. А как раз, когда у вас ощущение отсутствия ответа, ум отпадает в сторону. Вы входите в пространство вашего существа.
Вы прикладываете всю свою энергию в одну точку, чтобы сделать сознание прямым, как стрела — чтобы оно не распылялось во всех направлениях, часть там, а часть здесь, часть в прошлом, а часть в будущем, и вы работаете над коаном так, чтобы даже малейшая частичка не ушла куда-нибудь. В противном случае вы никогда не придете к завершению, напротив, это станет привычкой. Вы будете работать над коаном всю жизнь, но он не принесет вам медитацию.
Коан — это монастырский метод. Если вы сможете вложить в него всю свою энергию, не оставите ни кусочка сознания снаружи, как это вошло у людей в привычку...

Люди всегда что-то оставляют и никогда не ставят все на карту. И то, что они оставляют, держит их разделенными. Они не могут быть цельными, они остаются сложенными из двух частей: одна часть вовлечена, другая не вовлечена.
Поэтому первое, что приносит коан, это то, что заставляет вас смотреть вперед, указывая на единственную цель, как стрела. Если это выполнено, ваш ум скоро устанет. Но если вы будете сохранять немного энергии, ваш ум всегда будет восстанавливать себя. В этот опустошающий момент разум останавливается — усталый, полностью насытившийся. А когда ум останавливается даже на мгновение, в мгновение ока вы оказываетесь на другом берегу.
Это не мантры, которые вы повторяете всю вашу жизнь, это абсолютно научные методы. Но человек должен использовать их полностью, иначе не надо стараться, потому что, делая спустя рукава, вы никогда не подойдете к воротам. Вы будете продолжать повторять вашу чепуху, потому что это чепуха, вы должны напоминать себе, что то, что вы повторяете — это чепуха. Не существует звука хлопка одной ладони и нет лица, которое вы можете найти до того, как родились ваши родители.

Это не загадки, которые вы можете решить, имея большой интеллект. это не загадки; это просто абсурд. Но абсурд способен утомить ум. Ум не может справиться с абсурдным. Помните, что ваш коан ничего не принесет вам, если вы будете работать с ним спустя рукава, или сделает вас Буддой, если вы будете работать с ним тотально, вкладывая все свое сердце. Весь вопрос в настоятельности и тотальности.

Древние говорили:
"Иногда быстро, иногда медленно, иногда прямо идя по следу, иногда отдыхая в стороне".
Потому что вы двигались на полной скорости, ваш ум становился все напряженнее и напряженнее и был направлен в одну точку в течение нескольких лет.
Когда ум успокоен, это почти то же самое, что он отставлен в сторону. В одном случае будет внезапное просветление, а в другом то, что можно назвать постепенным просветлением.

Вы уже Будда; просто немного пыли скопилось на зеркале.
По мере того как вы идете глубже, вы ощущаете...что-то вроде магнита тянет вас к Будде, который скрыт внутри вас, в самом вашем истоке. Если вы однажды коснулись этих корней, вы однажды узнали вашу Буддовость, даже пяти минут достаточно, чтобы помнить ее двадцать четыре часа. Медленно, медленно изменится вся ваша жизнь и станет красотой, милостью, огромным экстазом.

"Вечером.
Если идет дождь,
Мы должны искать убежища;
Но думая: "Это только туман",
Мы идем и промокаем до костей".

Он говорит не о дожде снаружи, он говорит о том, что у вас внутри. Не бойтесь, промокните в этом тумане, в тайне. И когда вы вернётесь, возвращайтесь полностью другим существом, тот, кто уходил, должен быть оставлен позади, и вы должны обрести новое лицо — ваше изначальное лицо. Сбрасывание маски и приобретение вашего первоначального лица, и есть вся алхимия медитации.

Будьте в молчании... закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело застыло.
Смотрите внутрь со всей вашей цельностью прямо вперед.
Еще немного, и вы встретитесь с вашим настоящим "Я".
Снаружи дождь, но внутри только туман.
Промокните насквозь в нем.
Сбросьте вашу маску и, когда вы вернетесь,
возвращайтесь с вашим изначальным лицом.
Ваше изначальное лицо — это Будда.
Как удержать его во всей цельности...
Расслабьтесь... просто наблюдайте тело и ум,
и помните, что вы ни то, ни другое.
Вы наблюдатель.
Экстаз этого прекрасного вечера станет еще больше
с вашим свидетельствованием. Просто свидетельствуя,
вы почувствуете окончательную Пустоту.
Пустота — это имя самого Будды.
Это тишина...
Вы все стали едины в океанском сознании.
Границы потеряны, пределы забыты...
Собирайте эти ощущения, потому что
они должны быть с вами 24 часа —
в ваших действиях и жестах, словах и молчании.

Возвращайтесь, но возвращайтесь с вашим изначальным лицом.
Молчаливым, мирным, наполненным милости — Буддой.
Посидите, как Будда, несколько секунд,
и помните это 24 часа.
Это не достижение, это просто воспоминание
вашего забытого "Я".

 

Глава 7. ОТ ПЕРИФЕРИИ К ЦЕНТРУ

Шоитсу сказал Чизену:
"В школе старых учителей мы указывали прямо на человеческий ум.
Словесные объяснения и иллюстративные техники бьют мимо цели.
Не углубляясь в зрение или слух, не следуя звуку или форме,
действуя свободно в мире явлений, сидя и лежа в груде различных
форм, не вовлекаясь в явления при выдохе, не ограничиваясь
элементами существования при вдохе, и тогда
целый мир становится воротами освобождения.
Все миры — это истинная реальность.

весь смысл Дзен, содержится в текущем моменте. Если вы сможете оставаться в настоящем моменте, тогда двери мудрости откроются сами по себе. Тысячью способами одно и то же говорится снова и снова: этот момент содержит все — всю Вселенную — прошлое, настоящее и будущее. Текущий момент — это все. Если мы сможем войти в реальность этого момента, мы войдем в самый центр Вселенной, в самый источник жизни.
Дзен не интересуется богами или раем. Его интерес — это неограниченная жизнь, в ее вечности, со всеми ее радостями и празднованиями. Эта религия празднования. Она не может проиграть, потому что она не собирается чего-нибудь достигнуть. Ее победа абсолютно предрешена, потому что то, что она ищет, уже есть внутри вас. Это источник жизни каждого. Соединяясь, это становится источником жизни Вселенной. Мы просто маленькие веточки, которые растут из вселенского источника.
В тот момент, когда вы осознали вашу всеобщность, все ваши тревоги становятся такими тривиальными, такими крошечными... просто само осознание вашей вечности заставляет их исчезнуть, они превращаются в тени. В тот момент, когда вы осознаете ваш жизненный источник, они теряют свою реальность. ваши тревоги, ваши проблемы и ваши несчастья реальны только тогда, когда вы не знаете себя. Именно они составляют вашу жизнь, если вы не знаете источник вашей жизни.

На поверхности находится весь шум, так, как в океане: на поверхности очень много волн, но в глубинах абсолютная тишина. Чем глубже вы идете в океан, тем тише вокруг... абсолютная тишина. А достигая абсолютной тишины, вы начинаете смотреть на мир другими глазами. Ничего не изменилось, мир тот же самый, но потому, что у вас изменился взгляд, вы видите все в другом свете. Тот же самый цветок розы стал так красив, что ему не нужно иметь какую-то цель; самой его красоты ему достаточно. И если сердце опустошено медитацией, она дает вам проблеск подлинной самопроизвольной музыки. Все вокруг вас начинает приобретать другую форму, другой контекст. Единственная необходимая перемена — это ваше движение от поверхности к центру вашего существа.
правильный путь — это углубиться в шум так глубоко, как это возможно, потому что в глубине нет волн, нет суматохи.
Идите внутрь. Сначала ищите, разыскивайте источник вашего существования, вашей жизни. Если однажды вы прикоснетесь к корням своего существования, а потом вернетесь и откроете глаза, вы увидите тот же самый мир в новом свете, с новой интенсивностью, с новой любовью, с новой красотой. Тот же самый мир уже не будет больше тем же, потому что вы больше не тот. Изменив себя, вы изменили весь мир.
в тот момент, когда я стал просветленным, весь мир стал просветленным. Все казалось мне Буддой, пробужденным или спящим. Я видел глубоко спящих Будд, даже в цветах, травах и камнях.
Все существование, по самой своей природе, не что иное, как сознание, а сознание может быть разной глубины. Камень может быть крепко спящим. Вы не можете разбудить его, но это не значит, что в камне не скрыт жизненный источник.
Просто наслаждайтесь. Вы не можете наслаждаться, если вы вовлечены в достижение чего-то. Вы можете наслаждаться моментом здесь и сейчас.
Дзен — это религия здесь и сейчас.

Эти короткие утверждения дзенских Мастеров надо слушать очень тщательно. Вам не нужно соглашаться или не соглашаться. Слушайте молча, как будто вы слушаете шум реки, или шум ветра, проходящего сквозь сосны. Просто слушайте это без вашего ума, который будет говорить: "Да, это правильно, — или, — нет, это неправильно". Это не язык, это что-то невидимое, бок о бок с языком оно и передается. Ваше молчание становится глубже — вот, что имеет значение. То, что было сказано — это не материальное, это просто метод. Сидите тихо в абсолютной пустоте. Ваше согласие или несогласие не нужно. Просто ваша тишина углубляется, ваша пустота становится все более и более опустошенной, вы понимаете, даже не заботясь о словах, все эти слова произвольны.

Шоитсу сказал Чизену:
"В школе старых учителей мы указывали прямо на человеческий ум. Словесные объяснения и иллюстративные техники бьют мимо цели".

слова используются как проволока, а по ее поверхности струится жизнь, энергия. Эта энергия может быть принята только вашим пустым сердцем. Если сердце заполнено всякой всячиной, слишком много мебели... она входит только в абсолютную пустоту.

Шоитсу говорит: "Мы указывали прямо на человеческий ум".
Когда ваше сердце абсолютно пусто, не очень трудно указать на источник вашего существования.

"Не углубляясь в зрение и слух, не следуя звуку или форме, действуя свободно в мире явлений, сидя и лежа в груде различных форм, не вовлекаясь в явления при выдохе, не ограничиваясь элементами существования при вдохе, и тогда целый мир становится воротами освобождения. Все миры — это истинная реальность".

Если вы сконцентрируете всю вашу жизненную энергию в пустом сердце, тогда все ложное исчезнет, останется только истинное. Тогда весь мир истинен, тогда нет необходимости говорить, что он иллюзорен.
Если мир не существует, тогда почему не наслаждаться им? Пусть у вас будут хорошие, приятные мечты — бросьте свои кошмары! Рассортируйте все: то, что окажется кошмаром — выбрасывайте. и из пепла старого мира, который вы знали, возникает новый мир, мир потрясающей красоты.

Есть только один путь, который указывает прямо на ваше сердце. Нет более низких или более высоких путей, путь только один.
Я разговариваю с вами, я использую слова и концепции, и великая тишина создается в вас. Эта тишина может быть углублена медитацией. А когда вы глубоко в медитации, молчаливы, просто свидетель, переполненный наблюдением, тогда может случиться, что Мастер укажет вам прямо. Мне не надо объяснять это, потому что вы сталкиваетесь с этими процессами каждый день.

"Разговоры о еде не сделают вас полным.
Шелест одежды не защитит от холода.
Чашка риса — вот что наполнит живот.
Нужна одежда, чтобы вам было тепло.
И все же, не прекращая обдумывать это,
вы пожалуетесь, что Будду трудно найти.
Обратитесь внутрь!
Он там!
Зачем искать его снаружи?"

Вы ищете снаружи в течение многих и многих жизней: теперь надо дать шанс тому, что внутри вас. Ищите его внутри, и то, что вы не смогли найти снаружи, вы найдете внутри. Никто за всю историю сознания не проиграл в поисках Будды, если искал его внутри. Без всяких исключений, каждый, кто искал внутри, находил Будду. Вы не можете быть исключением. Вы не можете, потому что сама жизнь в ее чистоте есть Будда.

Будьте безмолвными, закройте глаза, почувствуйте,
что ваше тело застыло.
Смотрите внутрь так глубоко, как можете, потому что
источник жизни не так далеко.
Он просто в вашем пустом сердце.
Один, абсолютно сконцентрированный взгляд внутрь
вашего сердца — и вы натолкнетесь на вашу Буддовость.
Ваш истинный источник жизни тот же, что и у Вселенной.
Глубже и глубже, чтобы вы могли собрать внутренний опыт
и принести его в вашу повседневную жизнь.
Медленно, медленно ваш Будда станет вашим истинным
выражением, вашим истинным стилем жизни.

Отпустите все. Просто будьте наблюдателем...
Ум здесь и тело здесь, но вы — не тело и не ум.
Вы — просто наблюдатель.
Наблюдателя называют Буддой.
Наблюдая, свидетельствуя в тишине —
ваше сердце становится пустым.
А пустое сердце — это Будда.
Пусть он погрузится глубоко, в каждую
клеточку вашего существа.
Это самый драгоценный момент —
когда вы просто свидетель,
и огромная тишина окружает вас.
Это великий, счастливый вечер.
Ваше познание вашей буддовой природы.
И ваше познание, что вы едины с целым...
Здесь не десять тысяч Будд, а просто единое сознание.

Возвращайтесь более милостиво, более мирно, более Буддой.
Посидите несколько мгновений, чтобы накопить ощущения,
вспомнить пространство, в которое вы вошли, вспомнить путь,
которым вы следовали.
Что бы вы ни испытали в вашем свидетельствовании,
оно повлияет и изменит все двадцать четыре часа вашей жизни.
Медитация освобождает вас от себя самого и приносит
с собой новое истинное лицо, которое мы называем Буддой.
Помните в вашей повседневной жизни, кто вы.
Пусть ваша внутренняя сущность влияет на ваши действия,
ваши жесты, ваш язык, ваши отношения.

 

Глава 8. ЧЕЛОВЕК ПРОСВЕТЛЕННОЙ СВОБОДЫ

Енго сказал:
"Просветленный человек наслаждается совершенной свободой в активной жизни. Поэтому говорят, что совершенный путь выражается везде: у него нет фиксированных правил и уставов. У Мастера иногда травинка символизирует золотоликого Будду шестнадцать футов высотой. Иногда золотоликий Будда шестнадцать футов высотой символизирует травинку".

В другой раз Енго сказал:
"Вселенная не закрыта покрывалом; вся ее деятельность открыта. Куда бы просветленный человек не пошел, он не встречает препятствий. В любое время он ведет себя независимо. Каждое его слово лишено эгоцентризма. Когда иллюзорный путь мышления прекращен, сразу же открывается тысяча глаз. Одно слово прекращает поток мыслей: все не-действия контролируются. Есть ли кто-нибудь, кто мог бы жить жизнью Будды и умереть смертью Будды? Истина проявляется везде".

"Просветленный человек наслаждается совершенной свободой в активной жизни".
Все, что он совершает — это его собственный спонтанный ответ.
Енго говорит, что просветленный человек живет в соответствии со своим жизненным источником. Вы никогда не узнаете радостей, блаженства и экстаза свободы. Вы никогда не узнаете вашей собственной вечности. Вы всегда будете бояться смерти, не зная, что смерть — это видимость, она очень поверхностна, она возникает только снаружи. Внутри жизнь продолжается всегда. Но для того, чтобы узнать все это, вам нужна свобода, эта свобода духовная. Вам надо войти внутрь себя и найти такое пространство, которое еще не было сковано. Найдя такое пространство, откуда возникает ваша жизнь, вы достигаете просветления и свободы вместе; это два различных имени одного и того же, одного опыта.

Быть правым — это уникальный опыт; быть правым — значит быть просветленным. мы никогда не думаем: "Если мы живы, тогда внутри нас должен быть источник — обязательно должен быть — иначе откуда пришла наша жизнь?" Без знания этого источника, даже если вы следуете за Буддой, вы заблудитесь, потому что каждая личность такая уникальна, что вы не можете следовать ни за кем.
Будда жил в свободе во время своей жизни, и жил в свободе даже в своей смерти. Смерть была для него просто эпизодом в его жизни.

-- Мне труднее разотождествляться со своими чувствами, чем со своими мыслями.

истина заключается в том, что вы можете назвать пустым умом или пустым сердцем, это одно и то же. Пустота — вы просто наблюдатель и вокруг нет ничего, с чем вы отождествляетесь, нет ничего, к чему вы привязаны. Эта непривязанность, это наблюдение есть пустой ум, не ум, а пустое сердце. Это просто слова. Реальность — это пустота. Пустота от всех мыслей, чувств, мнений, эмоций. Остается только свидетельствование. Но вам кажется это трудным. Разотождествиться со своими мыслями проще, потому что они более поверхностные. Разотождествиться с чувствами немного труднее, потому что они глубже и они коренятся в вашей биологической природе, в вашей жизни, в ваших гормонах. Мысли — это просто плывущие облака. Но чувства имеют корни, поэтому так трудно выкорчевывать их.
Легко быть наблюдателем теории относительности. Но трудно быть свидетелем вашего гнева, вашей любви, вашей жадности, ваших амбиций. Причина в том, что они укоренились глубоко в теле. Но если вы сможете не отождествляться с телом, тогда проблемы нет.
Поэтому это немного труднее. Но свидетельствование — это такой острый меч. Он отрубает мысли, чувства, эмоции одним ударом. И вы знаете это теперь по опыту: когда вы уходите глубже в медитацию, тело остается далеко позади; эмоции, мысли... остается только свидетельствование. Это ваша истинная природа. Пустота сердца Будды... когда вы пусты, вы одно с Буддой. Вы одно со всеми Буддами всех времен прошлого, настоящего и будущего.

* * *

Будьте тихи, закройте глаза.
Пусть ваше тело полностью застынет.
Смотрите внутрь, просто как свидетель.
Ум здесь и тело здесь, но вы не ум и не тело.
Вы просто наблюдатель, чистый свидетель.
Свидетельствование — это путь к вашим
жизненным источникам.
Чем глубже становится свидетельствование, тем дальше уходят
ум и тело; чем глубже вы идете, тем ближе вы подходите к
источнику, к взрыву света.
Неожиданно вы узнаете — вы Будда.
Все вокруг — это пустота. В самом центре вы —
Будда наблюдатель.

Расслабьтесь, чтобы было совершенно ясно, что тело отделено,
ум отделен, вы — только свидетель.
В жизни, смерти, везде — вы свидетель.
Этот свидетель никогда не умирает.
Это ваша вечность.
Это ваш Будда.
Вспомните это — вы просто забыли.
Это не достижение, это просто воспоминание.
Следовательно, легко быть с этим все время, делая разные вещи,
совершая разные действия, жесты...
Будда — это ваша истинная природа. Но помните — это не "как будто".

Возвращайтесь, но не идите тем путем, которым пришли.
Возвращайтесь с новым величием, с новой милостью, с новым
блаженством... со вкусом вашей истинной природы.
Вы прикоснулись к вашим корням, а эти корни уходят глубоко
во Вселенную.
Теперь вы познакомились с путем... он будет глубже каждый
день, больше и больше, по мере того, как вы будете набираться
мужества, по мере того, как вы будете чувствовать больше мира,
больше тишины, больше трансформации.
Ваше воспоминание о том, что вы были Буддой, будет
продолжаться, сидите ли вы, гуляете, пробуждаетесь или спите.
Это величайшее сокровище, которое вы можете найти во
Вселенной — пустое сердце Будды.

 

Алексей Маслов
Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы

Полностью - тут:
https://royallib.com/book/maslov_aleksey/aforizmi_i_taynie_recheniya_bodhidharmi.html
https://www.rulit.me/books/aforizmy-i-tajnye-recheniya-bodhidharmy-read-28568-7.html
https://www.koob.ru/maslov_aleksej_aleksandrovich/aphorisms_bodhidharma





человек даже не является сгущением, скоплением мельчайших частиц дхарм – он лишь нечто, произведенное сердцем-душой самого человека, его сознанием.
все сущее, все люди имеют свой исток в мистическом теле Татхагаты (то есть Будды), и как следствие все в равной степени обладают «природой Будды» (фо син), ничем не отличаясь от него. А это значит – каждый способен достичь состояния Будды, что именовалось «единая истинная природа» (тун и чжэнь син).
Наставник так обучал Хуэйкэ: «Прежде всего отбрось все свои заботы о делах внешнего мира, затем прекрати волноваться и о мире внутреннем. Вступая на Путь, уподобь свой разум стене».

***
Он не будет ненавидеть зло, даже если увидит его.
Он не окажется привязан к добру, даже если увидит его.
Он не будет стремиться избавиться от заблуждений, равно как и не будет стремиться к просветлению.

Он не будет ненавидеть зло, даже если увидит его.
Он не окажется привязан к добру, даже если увидит его.
Он не будет стремиться избавиться от заблуждений, равно как и не будет стремиться к просветлению.

***
– Лишь потому, что существуют зрение, слух, чувства и знания, существует и отсутствие сердца. В каком же другом месте может быть отсутствие сердца, кроме как в зрении, слухе, ощущениях и знаниях? Боюсь я, что ты не понял, поэтому объясню тебе одно за другим, дабы ты достиг осознания истинного Принципа. Допустим, ты будешь взирать на [отсутствие сердца] весь день, но так и ничего не увидишь. Значит зрение и есть отсутствие сердца Будешь вслушиваться в него весь день, но так ничего и не услышишь – значит слух и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться ощутить его весь день, но так ничего и не почувствуешь – значит ощущение и есть отсутствие сердца. Будешь стараться познать его весь день напролет, но так ничего и не узнаешь – значит знание и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться весь день что-то сделать с ним, но так ничего и не сделаешь, а значит дела и есть отсутствие сердца. А поэтому мы и говорим, что «зрение, слух, ощущения и знания все вместе и есть отсутствие сердца– Лишь потому, что существуют зрение, слух, чувства и знания, существует и отсутствие сердца. В каком же другом месте может быть отсутствие сердца, кроме как в зрении, слухе, ощущениях и знаниях? Боюсь я, что ты не понял, поэтому объясню тебе одно за другим, дабы ты достиг осознания истинного Принципа. Допустим, ты будешь взирать на [отсутствие сердца] весь день, но так и ничего не увидишь. Значит зрение и есть отсутствие сердца. Будешь вслушиваться в него весь день, но так ничего и не услышишь – значит слух и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться ощутить его весь день, но так ничего и не почувствуешь – значит ощущение и есть отсутствие сердца. Будешь стараться познать его весь день напролет, но так ничего и не узнаешь – значит знание и есть отсутствие сердца. Будешь пытаться весь день что-то сделать с ним, но так ничего и не сделаешь, а значит дела и есть отсутствие сердца. А поэтому мы и говорим, что «зрение, слух, ощущения и знания все вместе и есть отсутствие сердца
Каков лик у сердца? Можно ли обнаружить это сердце? Да и сердце ли это? А может и не сердце вовсе? Искать ли его внутри? Или искать снаружи? А может быть искать его где-нибудь посредине? И даже если во всех этих трех промежутках пытаться найти это ощущение сердца – все равно его не достичь. Равно, как и в любом месте, где бы мы ни искали его, нам его все равно не обнаружить. А поэтому мы узнаем о нем именно как об «отсутствии сердца».
В своем отсутствующем сердце существа придерживаются иллюзии наличия сердца и тем самым творят себе различную карму и именно поэтому не могут вырваться из шести кругов метаморфоз. Таковы живые существа: если встречают искушенного в знаниях чаньского учителя, который может наставить их, то ощущают прозрение отсутствия сердца, все кармические препятствия рушатся, а [круг] рождений и смертей прерывается. Это подобно тому, как в кромешной тьме увидать яркий свет солнца – и тьма тотчас уходит. Таково и прозрение [принципа] отсутствия сердца – все дурные поступки развеиваются.

познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца
с этого началось его познание того, что сердце лежит за пределами отсутствия вещей и явлений, а вещи находятся вне отсутствия сердца. Движение и остановка – все пребывают сами в себе, рождение и умирание взаимно сомневаются друг в друге.
А Учитель произнес гатху:
Сердце и дух устремляются к умиротворению,
И тогда нет ни чувств, ни форм.
Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь.
Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло.
Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родится [вновь].
Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы.
Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени].
Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его.
Зеркально-чистая нирвана не очистится.
Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений.
Можно разграничить (вести спор) на обладающих чувствами и не обладающих.
Если ничто не сохраняется,
Если распространится среди обычных живых существ.
Не постижима утонченность духа.
Праведное Чувствование приходит из пестования поступков.
Когда оно умирает, не увидишь его исчезновения.
Когда оно рождается, не узреешь его появления.
Великий Путь к покою (цзи) не имеет внешних проявлений,
А мириады образов не имеют имен.
Если все это использовать вместе и сберегать,
Все вместе это и явится сутью «отсутствия сердца».

Покой, недвижимость, безмолвие (цзи). В буддийских текстах выступает также синонимом нирваны. Поэтому ряд пассажей, которые встречаются далее и в которых говориться о «стремлении к покою» или «достижении покоя», по сути говорит о достижении нирваны.
Об этом есть гатха:

Все заблуждения предыдущих дней происходят от обладания сердцем.
Когда же наступает пробуждение, то сердце отсутствует.
Хотя, повторим, что лишь через отсутствие сердца можем постичь [истинное] использование.
Постигая использование, постоянно пребывая в покое – вот каково это!

Вся проповедь данного текста, по сути, говорит о том, что бессмысленно стремиться сразу же к практическим деяниям («использованию»), прежде следует достичь абсолютного покоя сознания (покой = нирвана), и лишь затем последователь достигает «истинного использования». Поэтому сначала говорится об «отказе от использования», затем о «достижении истинного использования».
поскольку они не придерживаются мыслей, духовный мрак (дословно «суетное сердце») рассеивается, устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды Татхагаты».

Кожа, плоть, кости и суть Чань
Если вы будете оценивать эти ответы по тому, какой из них лучше, а какой хуже, вы не уловите суть намерений Первопатриарха. Мы должны осознать, что, хотя понимание Дхармы у каждого ученика свое, тем не менее каждое содержит свое выражение всей сущности их Учителя
...Но слова древних нельзя и не читать, их нельзя отринуть вовсе – и в этом Даофу опять прав. Они дают нам представление о настрое мыслей древних мастеров, об их понимании действительности. Но важно помнить что это – их понимание, не наше, их видение иллюзорности мира, которое к нашему сознанию может пока никак не относиться. Можно и нужно читать тесты старых мастеров, но нельзя принимать их за свое. Надо пережить это самому. И не «опираться на письмена».

... соотносится с важнейшим положением «Сутры сердца», говорящей об абсолютной пустоте истинной реальности: «Нет глаз, ушей, носа, языка, тела и сознания. Ни красок, ни звуков, ни запахов, ни вкуса, ни ощущений, ни явлений».
даосы считали Дао самым великим «вором»: оно отнимает все, опустошая до предела. Оно отбирает все видимое и материальное. Так и чаньский учитель отбирает у ученика все его иллюзии относительно просветления, все его представления об этом мире, все его надежды на быстрое постижение внутренней реальности. Все оказывается значительно сложнее, чем казалось вначале: учитель отобрал самое главное, «украл» надежду на моментальное просветление «здесь и сейчас».

 

Косё Утияма-роси
Учение дзэн «Бездомного» Кодо

Полностью - тут:
https://iknigi.net/avtor-kose-utiya...mnogo-kodo-kose-utiyama-rosi/read/page-1.html



«Эй! На что вытаращил глаза?
Не видишь – дело касается тебя?»

Родиться человеком – редкая возможность, нечто такое, за что нужно быть благодарным. Но рождение человеком бесполезно, если вы плачете из-за того, что потеряли подружку.

Возвращение к себе
Утияма-роси: «Дзадзэн превращает „я“ в „я“», а также: «Сидеть в дзадзэн означает познавать свое „я“. Сидеть в дзадзэн – это отбросить всё и просто сидеть, превращая „я“ в „я“».
Он часто говорил: «Все буддийские писания – это всего лишь примечания к дзадзэн».
Заниматься дзадзэн – это заново глядеть на мир после того, как находился в спячке.
Лучше всего – ничего не делать, кроме дзадзэн.

Что такое истинное «я»? Оно сверкающе прозрачно подобно синему небу; и не существует разрыва между истинным «я» и всеми живыми существами.

Собирание пищи, высиживание яиц
Каждый погружён в собственную жизнь – и живёт, слепо веря в то, что в его повседневной деятельности должен существовать какой-то смысл. Но в действительности жизнь человека не отличается от жизни ласточки – самцы собирают еду, самки высиживают яйца.
Вообразите, что после смерти вы думаете о своей жизни. Вы увидите, что она не имела значения.
Изучать буддизм – значит изучать утрату.

Религия – это не понятие, а практика.
Практика религии – это нечто реальное. Она не походит на объявление о патентованном лекарстве, которое преувеличивает полезное действие этого лекарства.
Это дзадзэн, в котором вам нет надобности думать о том, попадёте ли вы на небеса или будете просветлены. Религиозная практика не есть нечто такое, из чего делают зрелище; это не просто форма интеллектуального понимания. Это «я», которое ревностно превращает себя в «Я». В жизни бывают дождливые дни, ветреные дни и бурные дни; но что бы ни произошло, просто найдите свою опору в дзадзэн.
Какая польза от практики дзадзэн? Практика дзадзэн бесполезна. Пока она не проникнет в ваш толстый череп, и вы не станете действительно практиковать дзадзэн, она бесполезна, по-настоящему бесполезна. В течение всей своей жизни Саваки-роси говорил: «В практике дзадзэн нет никакой пользы». Мысленно обозревая своё прошлое, я теперь понимаю, что заниматься практикой дзадзэн бесполезно.

Жить религиозной жизнью дзадзэн – это наблюдать, как ваш ум все время меняется, и обладать устойчивостью, которая не колеблется
Мысль – не что иное, как выдумка. Буддхадхарма – всё, что существует до того, как мы выдумываем разные истории.
«Изучать путь будды – значит изучать себя».

Теперь я могу видеть истину в христианстве и в школе буддизма Чистой Земли. Я думаю, что я не мог принять их в молодости; это было вполне естественно, потому что исходный пункт этих учений, как мне казалось, требовал веры в Искупление Креста или в спасительную силу Обета Амитабхи. Я не мог понять, какое отношение это имеет к моей собственной жизни.

хотя рассудок являет собой одну из функций «я», это «я» нельзя постичь рассудком. Этот факт ведёт к истине «я» превыше разума.
Учение Будды ведёт людей к такому месту, где нет ничего особенного.
Люди часто принимают веру за своего рода экстаз или опьянение; это неправильное понимание. Существуют иллюзии и опьянения, которые кажутся священными. Истинная вера должна отрезвлять от такого опьянения.

Когда возникает изначальное сознание, нам кажется, что субъект («я») и объект (этот мир) существуют отдельно друг от друга. Мы начинаем суетиться, гнаться за некоторым объектом или убегать от него. Странная вещь – заблуждение.
Человек не может поддерживать себя только при помощи самого себя. И только когда он отбросит идею «я», он естественно станет таким «я», которое соединено со вселенной.
Лучше думать о мыслях как о выделениях, вырабатываемых мозгами, – просто так, как слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок – желудочный сок. Во всяком случае, чувство «я», которое создаётся мыслью, не является хозяином индивида.
Если вы понимаете, что ваши действия не основаны на одной лишь мысли, вы освобождаетесь от мысли. Достаточно странно – думаете вы об этом или нет, но тяжёлая пища полностью переваривается у вас в желудке. Когда мы спим, мы продолжаем дышать с необходимым числом дыханий в минуту, и «я» продолжает жить. Что же всё-таки такое это «я»? Я не могу не почувствовать, что это «я» есть сущность, связанная со вселенной. Весной из почвы выходят побеги. Осенью листья меняют цвет и падают на землю. Все эти явления суть выражения жизненной силы истинного «я».

Я не могу помочь человеку, не способному жить без денег.

Истинное «я» – не продукт мысли
Истинное «я» – не то «я», которое является продуктом мысли. Вот именно!

«Что могу я оставить в наследство?
Весной – цветы,
Летом – кукушку,
А осенью – листья клёна».
Как раз потому, что сущность «я» пребывает за пределами мысли, её невозможно определить. Разве вы не видите, что истинное «я» выходит за пределы человеческого сознания? Это та сущность, которая связана со вселенной. Это «четыре времени года», которые «проходят и возвращаются», это «весной – цветы, летом – кукушка, а осенью – листья клёна».
Это такое «я», которое радуется счастью других и печалится при их несчастьях.
То, что проживает мою жизнь, – это только я сам
Насколько вы можете видеть, есть только вы – и ничего другого, кроме вас. Вам нельзя попросить кого-то разделить вашу усталость или пережить за вас вашу боль.

... «Это как если грабитель прокрался в пустую комнату». Поскольку грабитель пролез в пустую комнату, он не сможет ничего украсть. Нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Ничего, совсем ничего. Хорошо знайте: совсем ничего.
Сатори подобно «грабителю, прокравшемуся в пустой дом». Нечего красть. Ему нет необходимости убегать. Никто за ним не гонится. Он не находит удовлетворения в пустом месте.
В этом пустом доме нет ничего – есть «я», которое и есть только «я».
сатори, окончательное место, где мы утверждаемся в своей жизни, состоит в том, чтобы принять основную установку: «То, что живёт моей жизнью, – не что иное, как я сам». Сатори состоит только в том, чтобы утвердиться здесь и сейчас.
не только Шакьямуни Будда является буддой, но также и тот, кто, подражая будде, сидит в дзадзэн, есть будда.

В нашем уме всегда возникают мысли. Это мышление, или различение. Оно нереалистично, потому что испытывает влияние кармы. Означает ли это, что нам нужно бороться с целью устранить мысли? Является ли реальным условие «недуманья»? Никоим образом! Пока мы живы, мысли будут естественно возникать. Но если мы гонимся за мыслями, которые возникают в нашем уме, мы просто думаем, а не практикуем дзадзэн. Нет нужды говорить о том, что дзадзэн – это не мышление. Но он и не является состоянием без мыслей. Главное здесь в том, чтобы позволить всем мыслям свободно подниматься на поверхность. Просто позвольте им приходить и уходить, не пытаясь останавливать. Когда они уходят, позвольте им спокойно уйти. Не гонитесь за ними. Это и есть сущность дзадзэн Догэна-дзэндзи. Вот почему в «Сёбогэндзо-дзуймонки» он говорил, что дзадзэн есть истинная форма «я».
Это так чудесно – продолжать сидеть там, где нас ничто не отвлекает. Почему это так чудесно? В то время как человек просто сидит лицом к стене в течение двадцати или тридцати лет, он осуществит «я», которое есть только «я» без взаимоотношений с другими; и он найдёт ценность этого «я» внутри себя. Если человек не находит ценности «я» внутри себя, продолжать сидение в таких условиях невозможно.
Практиковать дзадзэн – значит стать таким «я», которое едино со Вселенной

Облака
внезапно появляются из целой Вселенной
и исчезают в этой целой Вселенной,
проплывая с рассеянной улыбкой.
И вот иногда
Все облака исчезают,
Оставляя только тёмно-синее небо,
Где нет никаких преград.
Облака
внезапно появляются из целой Вселенной
и исчезают в этой целой Вселенной;
Эти облака -
изначальная форма всех живых существ.
Вся Вселенная – не что иное, как жизнь.

Вся эта Вселенная называется Амида (санскр. «Амитабха»). Слово «Амитабха» означает бесконечную жизнь, бесконечный свет. Пища, воздух, вода – всё это дары Амитабхи
В буддизме термин син, или «вера», означает «быть чистым и ясным». Увлекаемые силой тяготения целой Вселенной, мы становимся чистыми и ясными вместе с целой Вселенной. Это и есть вера. Мы также говорим «наму» (санскр. «намас»), что означает «возвращение к истинной жизни „я“» или «„я“, которое едино со Вселенной». Основание практики – это «я», постоянно функционирующее как жизнь целой Вселенной – точно так же, как магнитная стрелка компаса всегда указывает на север.
Слово «будда» означает взрослую, истинно зрелую личность.

Вкратце, дзадзэн – это перестать делать что бы то ни было; глядеть на стену и сидеть просто, будучи тем «я», которое есть только «я». Занимаясь дзадзэн, мы должны воздерживаться от любых действий. Всё же, будучи людьми, мы начинаем думать. Когда вы понимаете, что думаете, – когда предполагается, что вы ничего не делаете, – и возвращаетесь к дзадзэн, мысли, которые до этого появлялись перед вами так ясно, как если бы они были фигурами на экране телевизора, – внезапно исчезают, как будто вы отключили телевизор. И перед вами остаётся только стена. Одно мгновение – вот и всё! Это и есть дзадзэн. И снова сами по себе возникают мысли. Снова вы возвращаетесь к дзадзэн, и они исчезают. Мы просто повторяем этот процесс; это называется какусоку, осознавание реальности. Здесь самый важный пункт состоит в том, чтобы повторять какусоку миллиарды раз. Именно так нам следует практиковать дзадзэн.
Если мы занимаемся практикой таким образом, мы не можем не понять, что наши мысли представляют собой не что иное, как секрецию мозга. Точно так же, как наши слюнные железы вырабатывают слюну, а желудок – желудочный сок, – так и мозг вырабатывает мысли.
Обычно люди этого не понимают. Когда мы думаем: «Я его ненавижу!», мы ненавидим данную личность, забывая при этом, что мысль – всего лишь секрет мозга.

Дзадзэн обращает взор на всё, как на декорацию жизни «я».
Мы становимся жизнью Вселенной в её полноте не вследствие своей практики. В данный момент мы все живём этой жизнью. Когда же мы заняты дзадзэн, мы освобождаемся от мыслей, и мысли отпадают. Исчезает также и то, что возникает в наших умах. И вот, там проявляется жизнь Вселенной в её полноте. Догэн-дзэндзи называл это сёдзё-но-сю, т. е. практикой, основанной на просветлении. Жизнь Вселенной в её полноте есть просветление. В нашей практике мы являем собой целую Вселенную. Это называется сюсё-итинё, или «практика и просветление суть одно».
реальность Вселенной находится далеко за пределами отвращения и привлекательности. Когда нашей установкой оказывается «как бы ни было, что бы ни было, где бы ни было», – тогда мы проявляем всю Вселенную. А при установке, направленной на попытки что-то приобрести, мы оказываемся неустойчивы. Когда вы стараетесь обрести сатори, вы в высшей степени заблуждаетесь вследствие желания уйти от своего нынешнего состояния.
Догэн-дзэндзи учил, что наша нынешняя установка должна быть установкой на неустанную практику в каждой ситуации, с которой мы встречаемся. Когда мы сталкиваемся с несчастьем, мы работаем, проходя через него с искренностью. Просто сидите в реальной жизни, видя одними и теми же глазами небеса и ад, горе и радость, жизнь и смерть. Нe важно, какой будет ситуация, – мы живём жизнью «я». Мы должны неподвижно сидеть на этом основании. Это и есть – «становиться единым со Вселенной».

 

Цветок безмолвствует. Очерки дзэн- Дзэнкэй Сибаяма.

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/zenkei/flower_silent
https://www.sunhome.ru/books/tsvetok-bezmolvstvuet-ocherki-dzjen.html
https://russiajapansociety.ru/wp-content/uploads/2017/11/book-2003-sibayama.pdf



Цветок безмолвствует. Очерки дзэн
ВЕДЕНИЕ
Нам не следовало бы слишком поспешно делать заключение о том, что существует только одна истина и что Восток и Запад в конечном счете одинаковы. Однако если мы пробудим в себе нашу истинную человеческую природу, то поймем, что под толщей всех различий скрывается общий источник, от которого зависит счастье человечества. Одной из наиболее примечательных особенностей дзэн является то, что он заведомо не сводится ни к мистике, ни к юмору, ни к диалектике, но целиком практичен, прозаичен и крепко стоит на земле.
В любом случае давайте не забывать, что дзэн хочет заставить нас смотреть прямо в саму действительность и быть самой действительностью, с тем чтобы мы могли сказать вместе с Мейстером Экхартом: «Христос ежеминутно рождается в моей душе», или что «естество Бога есть мое естество». Нам следует иметь это в виду, если мы хотим понять дзэн, о котором рассказывает в своей книге преподобный Дзэнкэй Сибаяма.
Дайсэцу Т. Судзуки

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ДЗЭН

Сатори — это религиозная основа личности Будды Шакьямуни, а в доктринах Если рассматривать дзэн в широком смысле, то он означает Истину, или Абсолют, и не ограничивается только буддизмом, но является источником всех религий и философий. В этом случае дзэн перестает быть просто ядром буддизма, но оказывается тем, от чего зависит углубление и оживление любой религии и философии. Например, можно говорить о христианском дзэн или о даосском дзэн, могут существовать дзэнские интерпретации христианства и даосизма. Однажды к моему учителю пришел британский джентльмен и пожелал у пего учиться. качестве коана мой учитель дал ему известное христианское высказывание «...».
«Дао — это абсолютное Единство» — сегодня также признано как дзэнский коан.
В сегодняшней Японии многие настаивают на том, что необходимо делать различие между дзэнской школой буддизма и дзэн в чистом виде. Они утверждают, что дзэн, как саму Истину, следует понимать в его широчайшем смысле, как опору для всего человечества, поскольку он помогает формировать и совершенствовать человеческий характер и углублять мышление.

Эйсай так поясняет свои взгляды: «С точки зрения утверждения все сутры выражают дзэн. С точки зрения отрицания нет такого слова, которое бы не выражало дзэн». Здесь утвердительная позиция совпадает с отрицательной и обе они указывают не на что иное, как на саму Истину.
Однако сразу освободиться от цепей неведения и различающего рассудка трудно. Требуется очень сильная воля, а также искренность в поиске своей подлинной личности внутри себя. Поэтому дзэн невозможен без напряженной подготовки и недостижим простыми, мгновенными средствами.

ДЗЭНСКАЯ ПРАКТИКА

если попытаться обобщить пути духовного развития этих мастеров, можно обнаружить более или менее сходные модели. Все начинается с крайне интенсивных религиозных исканий; затем происходят упорные, намеренные поиски и тренинг, после чего наступает духовный кризис, или ощущение бездны; и наконец, приходит момент пробуждения.
В любом монастыре от обучающегося монаха особенно строго требуется исполнение следующих трех условий. Это необходимые требования, без которых дзэнская практика не будет иметь успеха. Нужно: 1.Иметь твердую веру и решимость при достижении успеха в собственной практике. 2. Проявлять сильную волю к соблюдению строгой дисциплины. 3. Испытывать великое сомнение, т. е. духовную жажду, на основе которой в ходе поиска истины обретается праджня (истинная мудрость). усиленная практика дзадзэн подразумевает не только молчаливое сидение в позе лотоса. Помимо остановки физических движений требуется, чтобы человек отбросил все мысли и осознал свое «я». Фактически он должен находиться в состоянии не-мышления, не-сознания и не-формы, при котором нет ни того, кто сидит, ни земли под ним в качестве опоры. Старые мастера дзэн сравнивали такое состояние не-мышления с «всепоглощающей тьмой» или с «заточением в ледяной пещере с толщиной стен в десять 43 тысяч миль». Иными словами, человек должен слиться с истинным «Я», или чистой истинной абсолютной субъективностью, которая уже не может быть объективирована.

Человек должен быть готов к смертельному риску, но даже в этом случае достижение сатори может не состояться. Поэтому с давних пор дзэн продолжает оставаться путем только для немногих гениев.

Хакуин был мастером, лично пережившим такие трудные дни. Он сравнивает испытанное им состояние с чувством скалолаза, который, взбираясь на крутой утес, теряет опору под ногами. Его жизнь висит на волоске — на хрупком вьющемся горном растении, за которое он цепляется изо всех сил. Хакуин утверждает, что в такой ситуации надо разжать пальцы; другими словами, он предлагает скалолазу однажды умереть.

Когда дзэн говорит о не-сознании и о «не-я», это не имеет отношения к какой-либо идее и не подразумевает какой-то концептуальной спекуляции. Не-сознание должно быть испытано индивидуально, как реальный факт.
Достичь его не просто. Если человек, задумываясь о трудностях, колеблется в своем поиске, тогда время, когда он будет созерцать духовным оком новый мир, никогда не наступит.
«Узри свое „Я», каким оно было до твоего рождения! » или «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», — это высказывание также может считаться дзэнским коаном.

Дзэнская подготовка направлена на отбрасывание всякого различающего сознания. На практике процесс расставания человека с различающим сознанием совсем не прост. Как долго будет продолжаться темная ночь бессознательного, трудно предугадать. Это зависит от конкретного индивида. Однако в конце концов, причем весьма неожиданно, наступает благословенный момент пробуждения, и монах возвращается из бездны.
Японский мастер дзэн эпохи Токугава по имени Сидо Бунан написал стихотворение-вака: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. Целью дзэнской подготовки является такая смерть в жизни, когда сущностью «я» фактически становится не-сознание и не-форма, после чего оно воскресает как истинное «Я» не-сознания и не-формы. Таким образом, в дзэн наиболее важен факт воскресения человека из бездны бессознательного.

После прорыва сквозь предел великого сомнения должна воссиять мудрость-праджня (истинная мудрость), а затем требуется дальнейшая тренировка, чтобы человек мог свободно жить в дзэн, действуя в мире так, словно он родился заново. Однако те, кто намерен пережить его в себе, должны быть готовы к трудностям и не должны искушать себя поисками короткого пути.

Если согласиться с тем, что дзэн действительно является высшим путем к Истине, становится очевидно, что осилить подготовку, требуемую для достижения великого момента сатори, может не каждый. Следует еще раз подчеркнуть, что настоящий дзэн — это очень трудный путь и лишь немногие религиозно одаренные люди при благоприятных условиях могут достичь сатори.

Дого Энти (769—835),: — Какова сущность дзэн?
— Она недостижима и непознаваема, — ответил Сэкито.
— Можно ли к этому что-либо добавить? — на что Сэкито сказал:
— Как чисто и широко небо. Ничто не потревожит проплывающего белого облака.

 

«ДЗАДЗЭН ВАСАН»
«Песнь дзадзэн», сочиненная Хакуином

Все существа изначально будды.
Это как лед и вода,
Без воды не бывает льда;
Вне живых существ где искать будд?
Не зная, как близка истина,
Люди ищут ее вдалеке — какая жалость!
Это все равно что стоять в воде
И просить воды, изнывая от жажды.
Они словно сын богача,
Что потерялся в толпе бедняков.
Причина наших блужданий
В том, что мы находимся во тьме неведения.
Погружаясь в нее все глубже,
Как мы избавимся от рождения-и-смерти?

Что касается дзадзэн, которому учит махаяна,
Никакая хвала не сможет по-настоящему восславить его.
Благодать даже однократного погружения в дзадзэн
Стирает бесчисленные грехи, накопленные в прошлом.
Сами собой исчезают ложные тропы, ведущие нас к злу,
Зато Чистая Земля оказывается совсем рядом.
Тот, кто хоть однажды со всем смирением
Внемлет этой истине,
Восславит ее и верно будет ей следовать,
Будет вознагражден бесчисленными заслугами.
Но если обратить взор внутрь самого
И узреть истину собственной природы, —
Собственной природы, которая есть не-природа, —
Тогда выйдешь за пределы круга логических ухищрений.
Для тебя откроются врата единства
причины и следствия,
За которыми пролегает путь недвойственности.
Ты поймешь, что твоя форма есть форма не-формы,
Что твой уход-и-возвращение происходит там, где ты пребываешь;
И то, что ты мыслишь, есть мысль не-мысли,
И твоя песня-и-танец — это сам голос Дхармы.
Сколь безграничны и свободны небеса самадхи!
Как освежающе светла луна четверичной мудрости!
Чего же тебе не хватает в этот момент!
Нирвана простирается перед тобой,
Земля Чистоты пребывает с тобой.
Твоя личность есть тело будды.

с помощью нескольких простых линий Хакуин изобразил прекрасные очертания горы Фудзи и написал: «Моя возлюбленная — это милая Фудзи, сидящая на облаках. Как я желаю увидеть ее белоснежную кожу!»
Таковость или Единая Истина ведет нас к полному освобождению. Платье из облаков символизирует всевозможные дуалистические чувства, которые застилают глаза и мешают видеть Истину. Хакуин призывает нас разогнать облака неведения, привязанности, иллюзии и вернуться к совершенно обнаженному, истинному «Я». Иными словами, он побуждает нас уловить наше «изначальное истинное Я» всем сердцем и душой, поскольку именно такой опыт является самой жизнью и духом дзэн.

...На карикатуре изображены одноглазое чудовище и слепец. Уродливое чудовище с одним огромным как фара глазом во лбу разъяренно глядит на слепого, который беззаботно и смело смотрит вверх. Подпись Хакуина такова:
«Эй, я — одноглазое чудовище. Ты не боишься? »
— «А чего мне бояться одноглазого, у меня вообще нет глаз. Это ты должно меня бояться».

что хочет нам поведать Хакуин? Разве некоторые из нас не обижают других своим самомнением, думая, что они входят в мировую элиту, раз их духовный взор устремлен на Истину? Разве мы, того не зная, не смущаем окружающих нас людей, погрязнув в жалком самодовольстве? Дзэн всегда призывает нас преодолевать дуализм мира и открывать глаза на абсолютное царство Единства. Есть люди, которым удалось отбросить дуалистический мир, но затем они подхватывают другую болезнь — привязанность к Единству, и тем самым вновь теряют свободу. Таких людей и можно было бы назвать «одноглазыми чудовищами». нам не следует заточать себя в глубинах недуалистической духовной цивилизации. Чтобы стать действительными хозяевами всего этого, нам следует раз и навсегда отбросить даже это абсолютное царство Единства и совершенствовать свою духовность до тех пор, пока мы не сможем сказать себе: «А чего мне бояться одноглазого?

Однажды монах сказал мастеру дзэн Дзёсю:
— Я все отбросил и в моем сознании ничего не осталось. Что вы на это скажете?
— Брось э т о ! — резко ответил Дзёсю. Монах не ожидал такого ответа и настаивал:
— Я же сказал, что во мне ничего не осталось, что же мне бросить?
— В таком случае, продолжай с ним носиться, — сказал Дзёсю и прекратил разговор. Монах хвалил себя, заявляя, что все отбросил, но он не знал, насколько это постыдно — хвастаться тем, что он все отверг. Он цеплялся за Единство и поэтому вовсе не был свободен.

Есть другая известная картина Хакуина — портрет Бодхидхармы, выполненный в символическом, свободном стиле. На этой картине написано: «Так рад тебя видеть! Мне нечего сказать!»
После многолетних настойчивых поисков, когда человек наконец обретает свою истинную духовную обитель, найдутся ли у него подходящие слова, чтобы выразить радость от этого нового приобретения? Мастер дзэн Мумон провел шесть лет в напряженной подготовке, размышляя над знаменитым коаном му (ничто).
My — особый дзэнский термин, который указывает на суть учения дзэн. Он переводится как «ничто», но не имеет никакого отношения к простому отрицанию или утверждению.
Однажды, услышав стук барабана, приглашавший к приему пищи, он внезапно достиг просветления. Описывая этот исключительный момент, наступивший после столь долгих лет упорной практики, он сказал: «Это похоже на то, как если бы немой пытался рассказать, что ему снилось». Естественно, что когда человек достигает прозрения нового мира, имеющего совершенно иной порядок, он оказывается не способен найти слова для выражения своего реального опыта.

слово дзадзэн используют в значении «спокойное сидение». В других случаях под дзадзэн понимают психическую концентрацию посредством спокойного сидения. В обоих случаях, это слово используют в смысле, близком к значению слова дхьяна, и подразумевают дисциплину и тренировку. В таком аспекте дзадзэн понимается как средство достижения сатори.

Догэн (1200—1253) говорил: «Дзадзэн — это не средство тренировки; это практика освобождения». И еще: «То, что существенно, — это дзадзэн. Это истинное учение, должным образом передаваемое». Здесь понятие дзадзэн указывает на «то, что существенно», а также на «истинное учение, должным образом передаваемое ». Оно означает сам опыт дзэн, к которому восходят все его учения. Таким образом, понятие дзадзэн не укладывается в санскритский термин дхьяна. Глубина и широта его значения совершенно иного рода.
Шестой патриарх Хуэй-нэн (638—713) был одним из тех, кто утвердил дзэн в Китае. Он дает дзадзэн следующее определение: «Посреди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется в уме: это называют дза. Прозрение собственной природы, абсолютный покой: это называют дзэн».
Насколько мы можем судить, здесь дза не означает простого сидения со скрещенными ногами, а подразумевает противостояние «посреди добра-и-зла» движению различающего сознания. Этический термин «добро-и-зло» здесь использован для обобщения всех дуалистических различий, которые мы склонны делать в своей повседневной жизни. Дза означает отбрасывание всего этого. Дзэн, согласно Хуэй-нэну, есть «прозрение собственной природы и абсолютный покой». Иными словами, дзэн — это осознание нашей истинной природы и неподверженность поверхностному волнению нашего ума. Это не что иное, как сам опыт просветления. Когда «среди добра-и-зла ни одна мысль не шелохнется», может осуществиться «прозрение собственной природы». Таким образом, и дза и дзэн указывают на факт глубокого религиозного опыта.
Дзэн — это универсальная истина, приносящая мудрость. Всякая религия и любая культура должны воспользоваться всеми духовными ценностями, которые предлагает дзэн.

Когда «ты сам» обретаешь свою дзэнскую личность, то живешь в качестве истинного человека, для которого «работать — это дзэн, сидеть — это дзэн». Подлинный дух дзэн существует в этом самадхи, в котором такой человек фактически живет и утверждает Истину всей своей жизнью. Тогда он живет дзэнской жизнью не-деяния.

Ч а с т ь I. Вступление «Все существа изначально будды».

В дзэнских текстах, конечно, можно найти бесчисленные варианты ответа на вопрос «Что есть будда?»
— Что есть будда?
— Кто есть ты? —ответил мастер. Его иронический ответ означал: «Ты, который только что спросил меня, что есть будда, и есть сам будда, разве не так?» Унго видел будду в действительном «я» монаха.

Монах по имени Этё спросил мастера Хогэна Бунэки:
— Что есть будда?
— Ты есть Этё, — ответил мастер. Этот ответ Хогэна означает: «Почему ты ищешь будду отдельно от Этё, который сидит перед тобой? Там, где Этё является целиком и полностью Этё, там ты и видишь будду».

Хакуин показывает нам путь к идеальной дзэнской личности в нашем существе, — в том, что мы есть здесь и сейчас. Есть такая дзэнская фраза: «В твоей руке — сверкающий бриллиант»: драгоценный камень, который каждый так высоко ценит и настойчиво ищет, на самом деле находится в руке того, кто его ищет. истинная и бесценная драгоценность не похожа на алмазы и жемчуга, которые можно найти где-либо. Вы рождены с ней, и она — в ваших руках. Здесь драгоценный бриллиант символизирует природу будды, или природу Дхармы. Дзэн пытается пробудить присущую нам с рождения природу будды и дать возможность жить просветленными. Это и есть цель дзэн.

«Что такое природа будды, или природа Дхармы, данная нам от рождения?» просветленного называют мудростью большого круглого зеркала. Символом этого большого совершенного зеркала является круг. Зеркало не обладает никаким эго и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный— как безобразный. Все предстает в нем так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума или самосознания. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало просто не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нем не остается. Такую непривязанность, состояние не-сознания или подлинно свободную работу зеркала сравнивают с чистой и прозрачной мудростью будды. Кроме того, перед зеркалом все равны. Мужчины и женщины, старики и дети — ко всем зеркало относится одинаково. Для него большая гора равна маленькому камешку, алмаз — осколку стекла. Все равно всему. Такой незапятнанный и прозрачный ум, абсолютно честный и беспристрастный, совершенно неразличаю щий, называют природой будды, природой Дхармы или природой «Я». Дзэн учит, что мы изначально несем в себе эту природу будды, или природу Дхармы. Того, кто пробудился к этой истине, называют просветленным, или буддой.

Хакуин обращается к противопоставлению воды и льда. Это как лед и вода, Без воды не бывает льда; Вне живых существ где искать будд? Вода не имеет формы, а у льда она есть. Вода — жидкость, которая может свободно течь, а лед тверд и неподвижен. Вода помогает расти растениям и дает жизнь рыбам, а лед повреждает растения и убивает рыбу. В этом смысле вода и лед — противоположности. В природе они проявляют себя по-разному, однако их составные части — одни и те же. Если мы даже слегка подогреем лед, он немедленно превратится в воду.
Чтобы стать водой, льду потребуется нагревание. Зто означает, что человеку необходимо пройти реальную подготовку. Мы находимся в теснейшем родстве с Буддой. Не зная этого, мы обращаем наш взор наружу и пытаемся что-либо найти. Хакуин продолжает: «Это все равно что стоять в воде и просить воды, изнывая от жажды».
...
— Ученики хотят понять будду. Что есть будда? Хякудзё ответил:
— Он похож на человека, который ищет быка, сидя на немэ— Что же произойдет, когда он это осознает?
— Он будет похож на человека, который едет домой верхом на быке.

Хакуин стремится разъяснить не только учение дзэн, но и удел человека в целом, сравнивая его с ситуацией, когда просят воду те, кто в ней находится

Ч а с т ь II: Основной текст «Дзадзэн васан»

Следующий известный дзэнский стих принадлежит Сидо Бунану, японскому мастеру дзэн середины эпохи Токугава: Умри живя, стань совершенно мертвым, И что бы ты ни делал после — все хорошо. то, что он имеет в виду — неизбежный процесс, через который должен пройти человек в ходе дзэнской подготовки. Если пересказать этот стих в более простых выражениях, то он будет звучать так: «Уничтожь обыденное дуалистическое сознание». не было ни одного случая просветления без предварительного напряженного и трудного подготовительного процесса. Исан: « Просто скажи мне, каким было твое «Я» до твоего рождения, когда еще не было разницы между востоком и западом»
... знание и интеллект уступают глубинному опыту. Мы можем знать, что вода утоляет жажду. Однако это знание имеет подлинное значение только тогда, когда человек реально утоляет жажду, выпив воды. Этю: «Нарисованным пирожным нельзя утолить голод».
Однажды, убирая в саду, Кёгэн вынес корзину с мусором и выбросил его в бамбуковых зарослях за домом. При этом маленький камешек громко ударился о ствол бамбука. В этот момент Кёгэн почувствовал, как он сам и вся вселенная разбились вдребезги, и его внутренний мрак мгновенно рассеялся. Он разразился смехом. Это был момент, когда он наконец достиг великого просветления. Он «узрел истину собственного „Я», каким оно было до его рождения»
...в дзэн практика абсолютно необходима. Без нее дзэн лишен жизни и духа.

Мы никогда не найдем тех слов, с помощью которых сможем описать факт «узрения истины собственной природы». Мастер Мумон говорил: «Это как будто немому приснился сон. С ним это было. И все».

Хакуин призывает нас узреть царство, где объект и субъект еще не разделены, где «ты» и «я» составляют одно целое, и затем — жить и действовать в этом новом измерении. Мастер дзэн, поэтически описывая такую дзэнскую жизнь, говорит: Когда я зачерпываю воду, в моих руках оказывается луна; Когда я срываю цветок, благоухает мое платье. Зачерпывая воду, я сам становлюсь водой и отражаю луну. Срывая цветок, я сам становлюсь цветком, и все мое тело источает аромат. Такой образ жизни присущ человеку, проживающему в мире дзэн. Нет никаких различий, которые могли бы его смутить. Он совершенно свободен и абсолютно ничем не ограничен. Хакуин говорит: «Сколь безграничны и свободны небеса самадхи!»

— Пожалуйста, покажите мне сущность дзэн.
— Смотри под ноги! — сразу же отозвался Санко. Этот ответ означает: «Смотри туда, где ты сейчас стоишь», т. е. то, что дзэн не существует вне того самого места, где мы находимся в данный момент. Человек дзэн, который узрел истину собственной природы, живет в царстве, где время и пространство составляют одно целое. Хакуин утверждает, что рай находится не где-либо, а «в этом месте и сейчас».
Чтобы человек был вправе заявить: «Где ты стоишь, там — Земля Чистоты »,— он должен «узреть истину собственной природы ».

Идеальный человек дзэн — тот святой дурак, который изо дня в день сохраняет полноту жизни и не отчаивается, даже если его усилия никогда не будут вознаграждены. С этого и начинается истинная жизнь дзэн, когда все мы искренне становимся великими дураками и спокойно и невозмутимо продолжаем делать все возможное, хорошо сознавая при этом, что наши усилия никогда не будут вознаграждены.

 

ШЕСТЬ РИСУНКОВ О ПРИРУЧЕНИИ БЫКА

Эйсай говорит «Он абсолютно неназываем, но в силу необходимости я называю его „Ум"». Под «Умом» здесь имеется в виду религиозная Истина, или ум Будды, являющийся нашим конечным пунктом или обителью, в которой мы в итоге обретаем высший мир. Таким образом, бык-ум можно также назвать «Истинным Быком». Итак, если говорить о быке-уме, то изначально он есть «абсолютно чистый и незапятнанный Белый Бык». Это вечный «бык-ум», к которому не пристает грязь и который не может одичать. Кроме того, это «Истинный Бык», который тождествен небу и земле и един со всем сущим на земле.

Отмывание черного быка

Поистине, во вселенной нет ничего, что находилось бы за пределами Истины. Вследствие своего неведения мы не способны ощутить великое блаженство объятий абсолютного бытия и даже не подозреваем о том, что обладаем совершенно чистым и безукоризненно белым быком– умом. Истинный Бык, совершенно чистый и безукоризненно белый, должен быть показан, с одной стороны, как белый бык просветления, и с другой — как черный бык неведения.

Пастух на рассвете

первые слова, которые произнес Будда момент просветления, были таковы: «Удивительно, удивительно, как удивительно! Всякое земное существо наделено мудростью и достоинствами Татхагаты. Только из-за неведения и привязанности человек не может это осознать!» Я могу заменить слова «мудрость и достоинства Татхагаты» на «совершенно чистый и безукоризненно белый бык-ум», поскольку они являются синонимами. Бык-ум неизменно присутствует в каждом из нас. Мы прячем чистого и белого быка-ума, которым обладаем, за темными облаками неведения, привязанности и иллюзий. . Процесс, в ходе которого дикий бык, существующий отдельно от пастуха, постепенно приручается и наконец становится с пастухом одним целым, и процесс, при котором черный бык постепенно становится белым, обнаруживая свои изначальные черты, выражают одну и ту же идею. Другими словами, приручение дикого быка, посредством чего тот становится истинным быком-умом, и отмывание черного быка указывают на движение к нашему духовному пробуждению и осуществлению в себе жизни Будды. Дзэн называет это «пробуждением истинного „Я» и осознанием изначального смысла жизни».

Привязь веры

В отличие от других созданий человек может размышлять и понимать, насколько он слаб и безобразен. Поэтому он имеет представление о том, что есть идеальная личность, и стремится к ее воплощению в себе. Именно в этом состоит достоинство и гордость человека. Кроме того, эта особенность дает нам возможность глубже вглядеться в человеческую жизнь, и мы начинаем понимать, «Вера» означает жажду радости пробуждения к Вечности и Абсолюту, счастье раствориться в Будде. Это искреннее стремление к обретению быка– ума.
Привязь символизирует «веру». Теперь привязь прикреплена (пробуждена мысль веры), и впервые пастух и бык-ум связаны ею. рвение в поиске истины и усердие в вопрошании о действительном подкрепляются верой.

Кнут стремления

Кнут в руке пастуха символизирует волю, усердие и мужество, которые нужны для достижения цели. Если нам предстоит в чем-либо добиться успеха и довести дело до конца, одного лишь знания или желания будет недостаточно. Чтобы не ослаблять усилий на протяжении определенного периода времени, необходимо мужество. Но более всего это относится к дисциплинированию нашей личности. Разве можно проникнуть к истоку жизни и обрести радость духовного умиротворения без неустрашимой воли и усилий? «Неотшлифованный драгоценный камень никогда не будет играть», это вечная истина. Быть может, всем нам без исключения присуща истинная природа будды (быка-ума), но если для прорыва из тьмы нашего глубоко укорененного неведения к свету Белого Быка не будут приложены искренние усилия, она так и останется сокровищем, погребенным в недрах. Кнут в руке пастуха означает силу, с которой надо бить и направлять дикого быка, постоянно стремящегося вырваться на волю.

Круг

Круг вполне можно сравнить с тщательно отполированным зеркалом. Тщательно отполированное зеркало, даже если ему нечего отражать, не является некоей пустотой. Оно обладает абсолютной силой для отражения всех вещей. И при этом на нем нет ни царапины, ни грязи. Поэтому издавна образ зеркала использовали для указания на «истинный Ум, истинную Природу». Истинный Ум и истинная Природа, т. е. сам Дух, присутствуют в нас постоянно, независимо от состояния нашего ума — просветленного или находящегося в неведении, и все мы, включая всю вселенную, погружены в этот Дух. сознаем мы это или нет, мы живем прямо в нем. В этом смысле просветление или неведение — не более чем тени, падающие на природу будды, и эта природа будды (или сама наша духовность) никогда не увеличивается и не уменьшается, никогда не очищается и не загрязняется, но всегда сохраняет свою прозрачность. Именно по этой причине на пятом из «Шести рисунков о приручении быка» изображена основа духовного достижения в виде пустого круга.

Первый рисунок: ПРОБУЖДЕНИЕ ВЕРЫ

Одна мысль о вере — это основа,
Которая ведет человека сквозь многие перерождения.
Достоин я сожаления, — как тот, кто ничего не знает о просветлении
И нагромождает одну кучу пыли поверх другой, куда б ни шел.
Приходит время — дикие травы зеленеют,
День за днем раскрываются в буйном изобилии цветы.
Я устремился к дому, но еще не знаю, где он.
Слезы текут, и платок мой не просыхает.

Комментарий
Мысль о вере, однажды пробужденная, навсегда становится основой пути. Поэтому на голове быка заметно белое пятно.
Первый шаг на пути к религии — это «опустошение себя»
Человек должен открыто смотреть в лицо своей собственной «мерзости и беспомощности », т. е. самой жизни какова она есть, и противостоять глубоким противоречиям и страданиям, которые называются «неотвратимой кармой». Он должен основательно проникнуть в свое внутреннее «я», выйти за его крайние пределы и впасть в безрассудство от того, что «,,я"никоим образом не может быть спасено».
«Опустошение себя» рождается из горчайшего опыта, из бездны отчаяния и мучительной боли, из ниспадения души и тела перед Абсолютом. Эта острота осознания собственной беспомощности и безнадежности своего «я», иначе говоря, эта глубина погружения в свое внутреннее «я» и отречение от него, является ключом, открывающим человеку путь к религии. И то, как это называется — «спасением», «просветлением» или «умиротворением », не имеет существенного значения.Сёнин, сетовал: «Я — самый недостойный человек, который наверняка отправится в ад!»
«Вверить себя» означает «опустошить себя». Как можно ожидать пробуждения истинного «Я» и приобрести реальную основу для новой жизни без отречения и без опустошения? Дзэн говорит: «Однажды умереть Великой Смертью ». Но прежде всего мы должны «опорожнить» сосуд, который называется «я». «Мысль о вере, некогда пробужденная, навсегда станет основой пути». Свет веры, зажженный таким образом, будет вселять преданность, поддерживать стремление, увеличивать понимание. Тогда, в свою очередь, стремление и понимание будут углублять веру и преданность.
«Преданность достигается посредством понимания, а понимание — посредством преданности». «Преданность и понимание, когда они действуют вместе, закладывают основу для деятельности». Итак, основой для прохождения пути всегда является мысль о «вере».

Второй рисунок: ПЕРВОЕ ВХОЖДЕНИЕ

О, брат мой бык, скажи мне:
Как получилось, что столь поздно ты указал мне мои ошибки?
Как много кальп я блуждал вдали от дома!
Как долго я гонялся за нереальными вещами!
Всякая мысль сводится к не-мысли,
Всякое размышление не оставляет после себя и следа.
Теперь я делаю свои первые шаги по пути
К осуществлению не-деяния.

Комментарий
Вера, уже пробужденная, совершенствуется с каждым мгновением. Внезапно приходит осознание, ум озаряется радостью.
Все начинается с вершины; поэтому голова быка теперь совершенно бела

Тот факт, что мысль о «вере» пробудилась в глубине нашего ума, означает, что родилась жажда чего– то более великого, чем человеческая мощь. Если только эта «жажда» пробудилась, человеческий дух уже не успокоится, пока не достигнет конечной цели. Эта внутренняя духовная сила способствует «очищению с каждым мгновением».

— Несмотря на ваши столь доброжелательные наставления, я все же ничего не вижу.
Хакуин подбодрил его: — Не спешите расстраиваться, удвойте ваши усилия и попытайтесь практиковать еще три года. И если по истечении этого времени вы окажетесь все-таки не способны прийти к чему-либо, отрубите мне голову!
На протяжении трех лет священник усиленно тренировался, но результата все не было. Выбившись из сил, он предстал перед Хакуином и сказал: — Я ничего не вижу!
— Неужели! Попытайтесь в последний раз еще три месяца. Сказав так и прослезившись, Хакуин сбил с ног почтенного священника, которому в то время было уже около семидесяти. Но и, несмотря на такую встряску, священник не смог достичь осознания. В конце концов он явился к Хакуину и, заливаясь горькими слезами, произнес:
— Вы так любезно пытались меня наставить, но я все равно не могу ничего видеть из-за бремени своей кармы. В ответ Хакуин прокричал:
— Теперь уже ничем нельзя помочь! Вам нет смысла дольше жить!
— Как бы там ни было, спасибо за то, что вы столь благосклонно наставляли меня все эти годы. Своей смертью я искуплю зря потраченное время.

Так, попрощавшись сквозь слезы, он с тяжелым сердцем покинул мастера. Старый священник пошел горной тропой Сатта. С обрыва открывался вид неописуемой красоты. Он сел на придорожный камень и решил в последний раз полюбоваться пейзажем, сокрушаясь о своей судьбе. Сам того не сознавая, он погрузился в глубокую медитацию, позабыв о себе и о приближении ночи. Прошло время и первые слабые лучи утренней зари окрасили небо на востоке. В беспамятстве священник встал, чтобы наконец броситься в пропасть, но когда он уже был готов шагнуть с обрыва, сквозь облака прорвалось солнце. Он почувствовал, словно электрический ток пробежал по его телу, и тьма в его уме рассеялась.

Даже сегодня монахи проводят в монастырях долгие годы подготовки. Очевидно, что не всякому под силу выдержать такие испытания. Нам следует знать, что заложить в себе несокрушимое основание для жизни — задача не из легких. Давайте же поразмыслим о себе утром, всмотримся в себя вечером и продолжим «очищать» свою жизнь, самосовершенствуясь и делая все возможное, чтобы жить в истине (махапраджня) и любви (маха– каруна).
Если я стираю свою одежду с искренним сердцем, то с каждым моим движением она становится все более чистой. Проявив искреннее усердие, мы наверняка испытаем подлинную радость.

Третий рисунок: ЕЩЕ НЕ ВПОЛНЕ НАСТОЯЩИЙ

Как много лет и зим миновало с тех пор, как я начал кормить и пасти тебя, о брат мой бык!
Ты уже почти готов один выйти в чистое поле, став совершенно белым.
Тебя уже не соблазнишь сочной зеленой травой,
Ты приближаешься к Гималайским горам (цели нашего путешествия).
В то время как правильные мысли сведены к Единому,
Поток по-прежнему несет путаные, иллюзорные мысли.
Только когда все эти загрязнения будут тщательно смыты,
Истинный ум окажется недосягаем для шести состояний сознания.

Тэссю Ямаока заявлял, что до конца жизни собирается переписать Трипигпаку Его друг заметил:
— За какую же трудную работу ты взялся!
— Это совсем нетрудно,
— Разве? .
— Просто я каждый день пишу по странице.
«Каждый день по странице». Восхитительная позиция! Радость, скорбь или тяжесть работы — все воспринимается так, как есть, как единственная повседневная, моментальная истина. Такому способу жизни присуща спокойная умиротворенность.
Хуэй-нэн, шестой патриарх дзэн, учил «пребывать в единстве с абсолютным действием» и говорил, чтобы мы «жили одним истинным Умом, уходя, приходя или оставаясь на месте».
Не указывал ли он нам на то, чтобы мы продолжали свою дисциплину, принимая все, с чем бы ни сталкивались в данный момент жизни, как такую вот «страницу в день»? «Постепенное совершенствование», т. е. неустанное прилежание,— вот и все, что требуется в дзэнской подготовке.

Четвертый рисунок: ИСТИННЫЙ УМ

Это цветок удумбара, раскрывшийся посреди огня. Полностью избавленный от ек и где животное? Как беспредельно пуст мир за всех ограничений, он совершенно независим. Он чист и от всего свободен; на нем нет ни пылинки. Привязь уже не нужна. Где теперь человпределами эры Пустоты!

Комментарий
Иллюзии больше не правят, властвует один только истинный Ум. Чистый, незапятнанный, спокойный: все тело теперь совершенно белое. Когда подготовка достигает пика, весь налет человеческой скверны полностью смывается. Ясность, в которой нельзя выделять переднюю и заднюю части, сияет ровным светом. Все совершенно прозрачно. Это непревзойденная мирная безмятежность, в которой тем не менее присутствует ощущение абсолютной устойчивости, неподверженности никаким колебаниям. «Только один истинный Ум», «чистый, незапятнанный и безмятежный» или «совершенно белый » — таковы фразы для выражения этого опыта.

...Один последователь син, проделав длинный путь, прибыл к Соно и спросил ее:
— Как мне умиротворить свой-ум в соответствии с учением о другой силе?
— Утром и вечером, что бы с вами ни происходило, говорите: «Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться»,
— С тех пор как я получил ваше наставление, полностью следовал ему. И все же мой ум не находит покоя. Что мне теперь делать?
— Я благодарен за все. Мне совершенно не на что жаловаться! — тотчас же ответила Соно. И в эту же минуту ученик, возможно благодаря своему прилежанию, смог открыть свой духовный глаз и вернулся домой, преисполненный большой радости.
Искренняя вера Соно обладает великой мощью и энергией.
Когда вера подвижника достигает подобной стадии, различие между собственной и посторонними силами исчезает.

Пятый рисунок: ОБА ПОЗАБЫТЫ

Нет больше человека, нет больше быка — о них нет никаких вестей. Прежняя тропа оставлена — ни друзей, ни душ. Туман окутывает все и окружающие скалы погружены в абсолютное безмолвие. Ум пуст, не осталось никаких мыслей,
Комментарий
Как человек, так и Дхарма позабыты; мальчик и бык спят. Есть только великая Пустота, извечно выходящая за пределы всех форм. Все это называется великим освобождением, жизнью будд и патриархов.

 

ЦВЕТОК БЕЗМОЛВСТВУЕТ

Ясность религиозного опыта достигается после отсечения всех остаточных явлений нашего различающего сознания. Это ясность, исходящая из глубины сердца, которое прониклось «есть-ностью».
В одном стихотворении говорится: .
Ясная луна бодхисаттвы
Прогуливается по предвечному небу.
Ясная луна появляется и не в небе бытия, и не в небе небытия.
предвечное небо и есть «реализованная есть-ность», которая отсекла всю двойственность, порожденную различающим сознанием, цепляющимся за бытие и небытие.
Цикада поет целый день.
Но сгорает в своей любви молчаливый светлячок.

Хорошо известны слова мастера дзэн Энго по поводу «молчания» Вималакирти: «Оно подобно раскату грома!»
Есть дзэнское высказывание: «Громкий крик не достигает уха».

Пампасная трава в цилиндрической вазе:
ее спокойный изгиб и капелька росы на кончике взывают к сердцу.
Поэтому когда отсекается вся тщетная путаница различающего сознания, пробуждается абсолютное единство в качестве «истины» и «красоты».
Мумон:
Луна и облако — одно и то же.
Ущелья и горы — сами по себе.
Сколько их — два или одно?
Удивительно! Превосходно!

Среди дзэнских мондо есть такой вопрос: «Каков конечный смысл этого?»
Ответы: «Ивы — зеленые, а цветы — розовые».
«Невысокий человек невысок, а высокий человек высок».
«Луна — в небе, вода — в кувшине».

...Человек продвигается все выше и выше по тысячефутовому столбу и, достигнув вершины, совершает прыжок. Такой прыжок в дзэн возможен тогда, когда «достижение» отождествляется с «верой» в действительном, конкретном факте религиозного опыта. «Ивы — зеленые, а цветы — розовые».

...Но где мы можем найти истинное «я», как не в этой абсолютной точке «здесь-теперь»?
Некоторые объясняли дзэнское просветление как «самостоятельный возврат реального живого человека к действию».

...Д-р Дайсэцу Т. Судзуки: «Дзэн борется за то, чтобы пробудить праджню, которая спит в нас, укрытая плотными облаками неведения и кармы. Неведение и карма происходят от нашей полной сдачи в плен интеллекту; дзэн же восстает против такого положения вещей».

...Цветок в маленькой вазе обладает собственной религиозной глубиной и величественностью, но осознать это может лишь тот, кто пребывает в праджне и глубоко понимает смысл «бросания в снег».

...«Обычный человек доверяет себе, мудрец — объекту ».
Это цитата из речи старого мастера дзэн. В своей основе религиозное достижение есть состояние некоего бездеятельного спокойствия.
состояние «я сам становлюсь объектом» — это четкая, деятельная позиция.
Дзэнская личность, будучи личностью творческой, всегда выражает себя через самадхи «становления самим объектом». «Отбросить свое „я"» — это значит «стать самим объектом»; человек всем своим существом наделяет жизнью объект.
«Личность, которая стала объектом» не содержит следов дуализма, такого как правда и ложь, «ты» и «я», субъект и объект и т. д. Для нее нет различия между каменным мостом и самим Дзёсю.

...«Красота есть желание утверждать реальные факты ».
У Догэна: «Быть удостоверенным десятью тысячами вещей (т. е. всем)». В этом выражении — сама дзэнская жизнь, построенная по принципу «Тело и ум отпали; отпал телесный ум!»

В мире абсолютного объект и человек не рассматриваются как две отдельные вещи. Уникальность логики дзэн состоит в том, что она основывается и развивается из этого единства. Цветок на стебле — это я сам, объятый Абсолютом, а колосок проса есть я, трепещущий в божественном свете. Поэтому дзэн говорит: «Пшеничное зерно столь же тяжело, как гора Сумеру» и «Из стебелька травы рождается золотой Будда ростом в шестьдесят футов». За каждым объектом, за каждым действием стоит, если можно так выразиться, глубокая философия и «человек».

В Праджняпарамита хридая сутре есть слово шуньята. Я решил перевести его «Человек». Здесь это слово указывает на личность просветленного человека, живущего по принципам дзэн как «истина». Фактически я использовал для этих целей три иероглифа, в сумме дающие значение «одна истина».
...Для этого «нечто», которое Бокудзю видел за формой, я предпочел бы использовать слово «истина».

...Мясник и ученик Будды, природа и искусство — это и не одно, и не два. Здесь мы сталкиваемся с невыразимым, и в этой исключительной точке истинная религия и истинное искусство излучают предвечное сияние.
...При достижении этого момента разница между религией и искусством исчезает. Они становятся тождественны; они — и не одно, и не два.
...«Если знать, что лед превращается в воду, красивы и красота и уродство».
Художественная жизнь дзэн присутствует там, где «красивы и красота и уродство». Обычная традиционная «красота» — не что иное, как рабский предрассудок. Вот в этом и состоит секрет выражения «Красота и уродство — меж ними нет различия».

По-японски слово «путь» звучит как мити, а ми– ти, в свою очередь, значит «изобиловать». Поистине, «путь» всегда и везде изобилен.

...Внезапно грозный крик мастера, будто удар, обрушился на все его существо:
— Когда ты зришь, зри это непосредственно! Если мысль хоть шевельнется, оно уйдет!
... лозунг человека дзэн таков: «Путь есть повседневный ум»
...основатель школы цветочной композиции Мисё сказал: «, слышание, стояние или сидение — это не что иное, как цветы
...Якусан «издал крик, заметив луну, которая внезапно вырвалась из облаков, и этот крик разнесся по округе». Но тогда зачем стоило помещать ее в текст по истории дзэн, делая из нее нечто значительное из всего того, что дошло до наших дней? Должно быть, «нечто» затуманивает наше ясное сознание и мешает нашей свободе, и нам следует раз и навсегда «прорваться » через него. Дзэн указывает на Абсолют, который сияет в глубине логики и философии, превосходя интеллектуальное истолкование «не-думания» и «одного крика», и требует от нас уловить этот «яркий живой лик».

... Когда все это отброшено, остается личность, которая является источником всех действий и деяний. Дзэн называет ее «человеком Пути, ни на что не полагающимся» или «истинным мужем без чина». Давайте осознаем смысл этого
истинного мужа без чина, и тогда наш духовный глаз прозреет, увидев все действия и деяния в истинном свете.

— Какого цвета ветер? Мы являемся рабами различения «да» и «нет», субъекта и объекта; мы — рабы различных названий. Истинная свобода расцветает только тогда, когда мы прорываемся через этот барьер.

Уммон выступил перед монахами со своей знаменитой проповедью «Всякий день является хорошим днем». Он не жил в мире, где время и «я» подлежали различению, он думал и действовал в совершенно другом мире.
Истина не обращает внимания на разграничения, созданные человеком, который не может не рассматривать время как особый поток, движущийся вне его самого. Во взгляде человека дзэн на время присутствует смелое превосходство, которое ничем не смутить, ни день ни ночь на него не распространяются. Зачем терзать свой ум? Взгляни на иву у реки; Вон она. смотрит, как мимо течет вода. В конце концов, в этом мире чему быть — того не миновать. Тогда почему же мы не можем жить, приняв это?
Звонит колокол. Не как звук, ведущий отсчет времени, но как благовест, пробуждающий нашу внутреннюю жизнь, я хотел бы слушать звук колокола, стоя один в тиши. Даже только ради одного этого мгновения я хочу вернуться в свое изначальное «я» и, сбросив все внешнее, встать лицом к лицу с Абсолютом, вверив все свое тело и весь свой дух вечной жизни. Возможно, тогда для нас откроется мир во всей его полноте.

ПИСЬМО БЕЗ БУКВ

Цветы в росе чисты и свежи,
Ясны и светлы птичьи песни;
Недвижны облака, синеют воды.
Кто написал Истинное Слово без букв?
Высоки горы, зелены деревья,
Ущелья глубоки, ручьи прозрачны;
Ветер мягок, луна безмятежна.
Спокойно читаю я Истинное Слово без букв.

 

Банкэй Етаку. Нерожденный. Жизнь и учение мастера Дзэн Банкэя

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/etaku/
https://www.rulit.me/books/nerozhdennyj-zhizn-i-uchenie-mastera-dzen-bankeya-download-85284.html

 

Алексей Александрович Маслов
Классические тексты дзэн

Аннотация

Полностью - тут:
https://www.rulit.me/books/klassicheskie-teksty-dzen-read-196512-1.html



Алексей Александрович Маслов
Классические тексты дзэн
«Подобно это облакам в небе, которые внезапно налетают и уходят в никуда, не оставляя и следа. А еще подобно это рисованию письмен на воде».

Чаньский патриарх Мацзу (VIII в.)
Предисловие

Собранные в этой книге тексты являются, вероятно, одними из самых показательных по содержанию и блестящих по форме чаньских произведений, передающих изначальную суть чаньской мудрости.
Некоторые концепции, будучи фундаментальными для школы Чань, являются характерным, возможно даже уникальным вкладом в мировую религиозную мысль: существует возможность просветления для всех и в любой момент; это требует интуитивного проникновения в «истинную природу», когда последователь достигает трансцендентного состояния «вне-мыслия». Общая тенденция явным образом направлена на опрощение и личностный опыт. Но для того, чтобы достичь этой простоты и личного опыта, обучающийся должен пересечь многие неизведанные тропинки.

Алексей Александрович Маслов
Встреча с мудростью, или Поклоны глупца

* * *

Неторопливые беседы под кипарисом: формирование учения Чань (V–VII вв.)
«К чему все эти писания и нудные споры с мудрецами. Сидеть под кипарисом в тени и вести неторопливые беседы с самим собой – вот воистину беседа!»

Учение Ланкаватары

Весь мир, который нас окружает, все явления, люди и существа изначально заключены в нашем сердце. Даже сам Будда, точнее его природа, его внутренняя суть также живет в нашем сердце, душе или сознании (синь). А отсюда же существует «только сердце» (вэй синь), учитывая, что под китайским понятием «сердце» подразумевается совокупность всей психической и духовной деятельности человека. Таким образом следует постигать «только сердце».
человек даже не является сгущением, скоплением мельчайших частиц дхарм – он лишь нечто, произведенное сердцем-душой самого человека, его сознанием.
Другой важной концепцией «Ланкаватара-сутры» становится тезис о «сокровищнице Воистину пришедшего» (жу лай цзан). Она гласит, что все сущее, все люди имеют свой исток в мистическом теле Татхагаты (т. е. Будды), и как следствие все в равной степени обладают «природой Будды» (фо син), ничем не отличаясь от него. А это значит, что каждый способен достичь состояния Будды, что именовалось «единая истинная природа».
Природа Будды, и как следствие природа каждого человека, изначально чиста и пустотна, лишь иллюзии, страсти могут замутнить ее: «Хотя само-природа и чиста, пыль может осесть на нее, и поэтому она может видеться нам как нечистая». Благодаря потенциальной пустотности нашей природы, весь внешний мир, наполненный вещами и явлениями, представляется иллюзорным.
Здесь иллюзия стала восприниматься не как отсутствие мира, но как его неправильная оценка, обусловленная человеческими страстями и желаниями. Тем не менее Чань сохранил теорию «загрязнения нашего сердца пылью мира» и поставил во главу угла именно «очищение сердца».

В «Ланкаватара-сутре» были заложены в сжатом виде практически все те аспекты, которые затем получили особое развитие в Чань. Там мы встречаем и учение о «только сердце» или «сердце-основе», т. е. о «Будде внутри себя». Концепция «внезапного просветления» (дунь у) также имеет корни в индийском буддизме.

Каноническая версия утверждает, что суть проповеди Бодхидхармы заключалась в четырех основных постулатах: «непосредственно указывать на сердце человека; «взирая на собственную природу, становиться Буддой»,
...Бодхидхарма – это не человек и даже не его мифологическое отражение. Это антропоморфный образ всего чаньского учения, символически воплотившийся в одном человеке.
...«Пробуждение мыслей и любых действий, щелчок пальцами или движение глаз, – все, что бы ни делал человек, является проявлением природы Будды, а следовательно все речи и действия представляют собой ничто иное, как [проявление] этой природы Будды».

Ключевой фразой учения Мацзу является «Ваше сердце и есть Будда». Примечательно, что ту же фразу «Продолжение собрание буддийских канонов» («Сюйцзан цзин») приписывает самому Бодхидхарме: «Само сердце и есть Будда. Будда – это сердце. За пределами сердца нет в конечном счете никакого Будды, которого можно было бы достичь»

Другим важным постулатом учения Мацзу становится утверждение об отсутствии принципиальной разницы между внешним феноменом и его внутренней сутью – «нет преград между делом (ши) и его принципом (ли)». Принцип здесь выступает как высшая истинность всякого акта, которая стоит вне этого акта, как бы мистически предшествует ему. А поэтому действие задуманное есть действие уже совершенное. Отсюда же вытекает и другой его постулат: «рождение равносильно нерождению».
Мацзу играет формами нашего бытия, поскольку оно для него пустотно, существует и не существует в равной степени. Он – блестящий логик и практически любую проповедь сводит к утверждению этой пустоты. В одной из своих проповедей он говорит: «Поскольку вы знаете, что все формы пусты, то рождение равносильно нерождению». В другой раз он объясняет тезис некого глобального «все отсутствия»: «О просветлении говорят, лишь противопоставляя его заблуждению. Но поскольку в основе нет никакого заблуждения, то также не существует и просветления»
... В известной мере Мацзу переносит центр тяжести с медитации, на спонтанность проявления сознания в любой ситуации –

Наставления первого патриарха

В этой части собраны два классических текста, авторство которых приписывается легендарному первопатриарху учения чань, индийскому проповеднику Бодхидхарме (VI в.). Эти тексты достаточно полным образом отражают две базовых концепции раннего чань. Первая «о двух проникновениях и четырех типах деяний» касается духовной практики, вторая – «отсутствие сердца» или «не-сознание» (у синь). «Отсутствие сердца» обозначает отсутствие привязанностей, вечно длящуюся метаморфозу самой жизни, где нет ничего постоянного.

«Общие рассуждения Бодхидхармы о четырех действиях, что ведут на путь Большой колесницы»

«Рассуждения Бодхидхармы об отсутствии сердца»
(«Дамо усинь лунь»)

«О двух проникновениях»

Проникновение через принцип состоит в том, чтобы воплотить принцип, опираясь на Дхарму (фа). Это означает глубокую веру в то, что этот принцип присущ всем живым существам, обладает истинной и неповторимой природой, которую порой скрывает пелена иллюзий и заблуждений. Если же ты отбрасываешь ошибки ради того, чтобы вернуться к истинности, предаваясь созерцанию-самадхи, то [в этот момент] исчезает различие между собственным «Я» и другими, а мирянин и монах-подвижник оказываются равными друг другу. Пребывайте в неизменности и постоянстве, преодолевая частичное знание – вот это и будет «пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом». А поскольку более не существует пренебрежения ничем дискриминации, то все пребывает в покое и свободно от имен. Именно таково «проникновение через принцип».
Тот, кто следует Пути, должен, столкнувшись с бедствиями, подумать о следующем: «В своем прошлом в периоды бесчисленных кальп я оставил главное в угоду мелкому. В течение своего существования я породил много бед, зла и причинил бесконечный вред. Несчастья, что присутствуют во мне, вопреки моей изначальной чистоте, тяготеют надо мной и это ведет к расцвету плодов, которые являются возданяниями за старые проступки. Здесь речь не идет о наказании, что ниспосылает Небо или духи. Противопоставь всем злым деяниям доброту сердца, и тотчас исчезнут все [причины] для зла и упреков». В сутре говорится: «Не будь опечален несчастьями. Отчего же? Да потому, что ты [способен] понять их исток». Как только в тебе зародятся такие мысли, ты будешь находиться в соответствии с принципом, а твое понимание [сути] зла позволит тебе следовать Пути. Вот почему я призываю вас следовать «воздаянию за зло».

... Так стоит ли мне радоваться приходу просветления, ведь когда все обстоятельства будут исчерпаны, оно также обратится в небытие? Обретение, равно как и потеря, вытекает из обстоятельств. И если они не оказывают воздействия на ваш разум, если он не возбужден приходом радости, то вы сумеете пребывать в глубочайшем и полном согласии с Путем. Вот почему я призываю вас упражняться в «следовании обстоятельствам».
Третий тип деяний состоит в том, чтобы «не желать ничего».

е момент кладете конец всем мыслям и прекращаете стремиться к существованию.
Четвертый тип деяний состоит в том, чтобы пребывать в соответствии с Дхармой (чэн фа). Дхармой зовут принцип абсолютной (имманентной) чистоты. Следуя этому принципу, все сущее – пустотно, а поэтому не может вести ни к загрязнениям, ни к привязанностям, и не представляет собой ни «этого», ни «того». В сутре говорится: «Дхарма ничего в себе не содержит, так как она свободна от загрязнений, [что создаются] живыми существами. Она лишена всякой субъективности, поскольку свободна от загрязнений, [создаваемых] мною самим». Мудрец, что способен уверовать в этот принцип и постичь его, должен постоянно совершенствоваться в том, чтобы «пребывать в соответствии с Дхармой».

... познание отсутствия сердца и есть всё вместе (и це), нирвана (угасание) и есть отсутствие сердца.

Сердце и дух устремляются к умиротворению,
И тогда нет ни чувств, ни форм.
Смотри на него и не увидишь, вслушивайся и не услышишь.
Будто темно оно, но будто бы и нет. Кажется светлым, но не светло.
Пребывающий в этом не умрет, и достигший этого не родиться [вновь]
Становясь огромным, оно раздвигается настолько, что объемлет весь мир Дхармы
Становясь малым настолько, что кончик волоска не оставит [и тени].
Путы незнания (клеша) и заблуждения не загрязнят его
Зеркально-чистая нирвана не очистится
Истинная таковость (буддхатхата) изначально не имела никаких разделений.
Великий Путь к покою (цзи) не имеет внешних проявлений,
А мириады образов не имеют имен
Если все это использовать вместе и сберегать
Все вместе это и явиться сутью «отсутствия сердца».

Преподобный монах вновь заговорил:
– Если говорить о мудрости-праджне, то праджня отсутствия сердца – самая высшая. Именно поэтому сутра «Вималокирти-нидреша-сутра» говорит: «Из сути отсутствия сердца происходит отсутствие поступков

/ Духовный мрак (кит. ван синь) – дословно «суетное сердце», считается в Чань одной из основных причин заблуждений, которой логичски противостоит «сердце-основа», пребывающее в абсолютном покое./

устраняются все ощущения и отражения, и внезапно приходит состояние недеяния – вот это и есть «Высшее». Высшее – это предел принципа, высокое – это то, что не имеет себе равных. А поэтому и говорим: «Высшее – это лишь другое имя для Будды Татхагаты».

Записи речений чаньского наставника Мацзу Даои из провинции Цзянси

Проповеди

1. О Дхарме

Мацзу, наставляя общину, говорил: «Каждый из вас должен уверовать, что его собственное сердце и есть Будда. Это сердце и есть Будда. Великий Учитель Дамо пришел из Южной Индии в Китай, чтобы передать учение Единого сердца Высшей колесницы для того, чтобы вы сумели прозреть. Нет никакого другого Будды за пределами твоего сердца, нет другого сердца за пределами Будды.
То, что рождается в сердце, и называется формами. Но поскольку вы знаете, что все формы пусты, то рождение равносильно нерождению. Поэтому, когда вы познаете смысл этого, вы сможете в любое время, одеваетесь ли вы или пережевываете пищу, пестовать «чудесного зародыша» жить в соответствии с естественностью. Да есть ли что-нибудь кроме этого?
Тот, кто воспринял мое учение, услышат и мой стих (гатху):

Сердце-основа глаголет в любое время
Просветление – всего лишь умиротворение.
Дело и его принцип не имеют преград между собой
Рождение равносильно нерождению.

2. О Пути

Мысли прошлого, мысли будущего и те мысли, что находятся между ними, не имеют между собой никакой связи. Мысль за мыслью приходит к угасанию (т. е. к нирване), что это зовется «самадхи печати океана», которое охватывает все дхармы. Это подобно тому как сотни и тысячи потоков сходятся в океан, а вместе они зовутся океаническими водами и имеют единый вкус, который охватывает все вкусы. Тот, кто находится в океане, омывается всеми его потоками, подобно тому, кто купается в океане, использует все его воды.
А поэтому «внемлющий» (шравака) является в равной степени и просветленным и заблудшим, а обычный человек – в равной степени и заблудшим и просветленным.
Со времени бесчисленных кальп все иллюзорные помыслы, обманы и искажения, самонадеянность и гордыня обычных людей составляли единое тело. Именно поэтому «[Вималакирти]-сутра» и говорит: «Тело это составляют мириады дхарм. Когда что-то возникает, это возникают всего лишь дхармы. Когда что-то угасает, это угасают дхармы. Когда дхармы возникают, они не говорят: “Я возник”. Когда они угасают, они не заявляют: “Я угасаю”».

Сагарамудра-самадхи – «самадхи печати океана». Это самадхи, в котором Будда наставил своего последователя Автамсаку. Это также зовется «самадхи зеркала океана». Само выражение объясняется тем, как поверхность чистого и спокойного океана отражает в равной степени все вещи, так и просветленный разум бодисаттвы отражает всю полноту истины. Позже эта учение выразилось в эстетической концепции «озера и луны» или «отражения луны в озере», как одновременного выражения абсолютного, спонтанного и единомоментного отражения («как только луна вышла из-за туч, она тотчас отразилась в озере»), так и полной иллюзорности («отражение луны не есть сама луна»). Это стало излюбленным сюжетом многих китайских художников и породило выражение «ловить луну в воде» – стремится к иллюзии, зная, что это иллюзия, поскольку она неотличима в своей основе от реальности. (Многократно повторенная иллюзия, приводящая к реальности).

Это выражение пошло из писаний школы Хуаянь, где особо почиталась «Аватамсака-сутра», ставшая важным культовым произведением и в чань-буддизме. Эта сутра уподобляет сознание Будды океану, в котором находят отражение все дхармы: «То, что мы называем «зеркалом океана» символизирует врожденное Сердце Будды. Когда истощаются все иллюзии, то сознание становится спокойным, прозрачным и в бесконечности отражает все явления, которые появляются одновременно»

3. О сердце

«Нет ни поступков обычного человека, ни поступков совершеномудрого – есть лишь поступки Бодисаттвы»

Все дхармы – это дхармы сердца. И все имена – это имена сердца. Мириады дхарм рождаются из сердца, сердце – это корень мириад дхарм. Все имена равны друг другу, все смыслы подобны друг другу, все дхармы равны друг другу, и составляют они Одно, не имея различий.
Здесь изложена теория изначального единства мира. Все различия – вторичны, они связаны уже с конкретынми проявлениями этих первичных дхарм (т. е. с «именами» – мин), и нашим осмыслением этого (смыслы, и).

Это подобно луне: она может отбрасывать множество теней, но истинная луна не множественна. Существует великое множество истоков, [откуда струятся] воды, но сама вода не множественна. [Также] и явления нашего мира всегда множественны, но сама пустота (сюйкун) не имеет множественности. Существует множество принципов объяснения Пути, но несомненно – мудрость не имеет множественности

Все различные [способы] возникновения выходят из единого сердца. Оттуда исходит и созидание, оттуда исходит и разрушение – это и есть утонченное использование, это и есть пребывание в твоем собственном доме
Нет никакого места, что находилось бы вне истины. [А поскольку всякое] место, где ты пребываешь, и есть истина, то в конечном счете это и является телом (основа, ти) твоего дома.
/В сущности, речь идет об абсолютной самодостаточности человека, который и есть истина и Будда в потенции./

Когда человек связан [с этим миром], то говорят о «Лоне Воистину пришедшего» (Татахагата-гарбха), когда же он освобожден, то говорят об очищенном Теле Закона (Дхармакая). Тело Закона безгранично, его основа (или «тело» – ти) не велика и не мала, оно может быть огромной, а может быть и малой, может быть круглой, а может быть квадратной. Откликаясь на вещи, оно реализуется во многих формах, как луна отражается в воде; постоянно двигаясь, оно не обретает недвижимой основы.
Оно не истощает деяния и не прибывает в недеянии. Деяния – это личное использование недеяния, недеяние – это личная опора деяний. Но оно не пребывает в опоре, а поэтому и говорят: «словно пустота, она не имеет опоры».
Таков смысл рождения и угасания Сердца, таков смысл истинной таковости Сердца. Истинная таковость сердца подобна светлому зеркалу, что отражает все предметы. Говоря о зеркале, мы имеем в виду Сердце, говоря о предметах, мы имеем в виду дхармы. Если сердце достигает дхарм, оно вторгается во внешние причины и следствия, которые и есть смысл рождения и смерти. Когда же оно не достигает [дхарм], то это и есть смысл Истинной таковости.
«Заблуждение» означает заблудиться в своем же жилище, в самой основе своего Сердца. «Просветление» означает быть просветленным как о своем жилище, так и о своей изначальной природе. Раз достигнув просветления, мы получаем вечное просветление и более не возвращаемся к заблуждениям. Это подобно тому моменту, когда встает солнце – более нет возврата к темноте. Интуитивная мудрость – и есть это восходящее солнце, и ваше сознание никогда более не будет пребывать в темноте.

Диалоги

3. Высший чертог буддизма

Как-то раз Байчжан спросил Мацзу: «Каков высший чертог буддизма?».
Мацзу ответил: «Это именно то место, где ты оставляешь свою жизнь».

4. Дачжу «большая жемчужина»

Когда Дачжу (досл. «Большая жемчужина») [Хуйхай] впервые пришел к Мацзу, тот его спросил:
– Откуда ты идешь?
– Я иду из монастыря Даюньсы – «Больших облаков», что в области Юэчжоу
– И какое же дело привело тебя сюда?
– Я пришел сюда в поисках учения Будды.
– Ты даже не видишь сокровищницы, запрятанной в твоем же доме! Стоило ли тогда покидать этот дом и отправляться так далеко? Здесь у меня ничего нет, так какое же учение Будды ты сможешь найти здесь?
Дачжу с поклоном спросил:
– А где же содержится сокровищница обители самого Хуайхая [Дачжу]?
– Тот, кто сегодня вопрошает меня, и содержит в себе эту сокровищницу. Все есть в ней в полной мере и нет того, что бы отсутствовало, лишь используй это в его таковости (цзыцзай, само по себе). Так зачем же ты отправляешься вовне и ищешь там?

Однажды, когда Шигун был занят делами по кухне, Мацзу спросил у него:
– Что ты делаешь?
– Я укрощаю быка.
– И как же ты укрощаешь быка?
– Когда только он убегает на травы, я тотчас притаскиваю его обратно за ноздри.
– Да, ты действительно укрощаешь быка! – воскликнул Мацзу!

9. Смотреть на воды

Как-то раз чаньский наставник Магу Баочэ прогуливался вместе с Мацзу и спросил его:
– Что такое великое нирвана ( «великое затухание» или «угасание» )?
– Поторопись, – ответил Мацзу.
– Что делать? – спросил Баочэ.
– Смотреть на воды[ Вода или течение реки выступает в китайской традиции как символ вечного, могучего, и не имеющего формы Дао, а сама эта аллюзия навеяна даосскими мотивами. Конфуций, глядя на воды, восклицает «Все проходит, как это, и не прекращает своего тока ни днем, ни ночью» [Лунь Юй, IX, 16]. В чань-буддизме водный поток нередко выступает как символ достижения нирваны, сама же нирвана звалась «живые воды», поскольку ток вод представляется вечным, неостан

10. Слива расцвела

– Что такое Будда?
– Сердце и есть Будда, – ответил Мацзу.

11. Зал без Будды

– Мне приходилось часто слышать, будто в школе чань утверждают, что сердце – это и есть Будда, но по настоящему я не могу понять это.
– Сердце, которое не может понять, это именно оно и есть, и нет ничего другого, – сказал Мацзу.
– Уважаемый, – сказал Мацзу, – вы слишком затрудняете себя. Вам лучше сейчас уйти и придти в другой раз!
Когда Уъе направился к выходу Мацзу окликнул его: «Уважаемый!» (досл. «Великая Благодать!»). Уе повернул голову, а Мацзу спросил: «А это, что такое?»
В этот момент Уъе достиг просветления и поклонился. Мацзу же воскликнул: «Вот шельмец! Зачем ты кланяешься!?»

Как-то раз, когда Иньфэн толкал тачку, Мацзу сидел на его пути, вытянув ноги. Иньфэн сказал:
– Учитель, прошу Вас, уберите ноги.
– То, что уже вытянуто, не может быть убрано – ответил Мацзу.
– То, что уже идет вперед, не может пойти назад, – сказал Иньфэн.
Он толкнул тачку и проехался по ногам Мацзу. С раненой ногой Мацзу вернулся в зал для наставлений, взял топор и сказал: «Пусть покажется тот, кто несколько мгновений назад ранил ногу старому монаху своей тачкой». Показался Иньфэн и подошел к Мацзу с вытянутой шеей. Мацзу отложил топор в сторону.

15. Глупый наставник Лян

Лян ничего не ответил и вышел. Когда он начал спускаться [по ступням зала], Мацзу окликнул его: «Старший монах!». Лян повернул голову, и в тот же момент испытал великое просветление. Он поклонился [Мацзу].
Мацзу же сказал: «И зачем кланяется этот глупый наставник?»

Речения с Лазурного утеса

. Разве вы не замечаете великий свет, что бьет прямо из-под ваших пяток?!
Не важно, что написано. Важно, как понято.
Вернуться

 

Дзэн от А до Я - Саген Миямото

https://www.koob.ru/sagen/zen_a_z
https://royallib.com/book/sagen_miyamoto/dzen_ot_a_do_ya.html



Введение

А пока сядьте «поудобней, выпрямите спину и начинайте следить за своим дыханием.
...Мастер ответил:
– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!

Положение тела

мягко примите положение сидя и немного покачайтесь вперед-назад на ягодицах. Постепенно уменьшайте амплитуду движений, пока они совсем не затихнут, а потом переходите к старательной практике дзадзэн.

Счет дыхания

Когда мы считаем наши вдохи и выдохи, следим за дыханием, то не ставим себе целью прекратить мыслительный процесс, остановить все наши мысли. Дело совсем не в этом! Что мы пытаемся сделать, так это отпустить наше сознание, позволить ему блуждать, где оно хочет, но не давать ему привязываться к чему-либо. Когда вы ухватитесь за какую-то мысль или рассуждение (а это будет происходить довольно часто), не упрекайте себя и не злитесь. Мягко и спокойно вернитесь к счету дыхания и снова начните все с самого начала со счета «раз».

Шикан-тацза

В практике школы Сото отсчет вдохов и выдохов вскоре вытесняется просто следованием за дыханием, осознанием вдохов и выдохов – практика, известная как шикан-тацза. В процессе таких занятий ученикам, как правило, удается сохранить отстраненность на протяжении довольно долгого времени; если же они все-таки попадают в ловушку своих мыслей, все, что им необходимо сделать, – это просто вернуться к отслеживанию собственного дыхания.

шикан-тацза представляет собой один из наиболее продвинутых и сложных для поддержания концентрации уровней практики дзадзэн. Практикующий просто сидит, уподобляясь дереву или горе, непреклонно и отрешенно наблюдая за миром вокруг. Мысли, чувства, даже само желание и стремление достичь сатори – все это осталось позади. В шикан-тацза сам процесс практики дзадзэн является высочайшим уровнем проявления природы Буддизма. Больше ничего не нужно.

...Коан – это способ заставить «укусить свои собственные зубы»
в конечном итоге ты будешь чувствовать себя так, как будто проглотил раскаленный докрасна металлический шар, который ты не в силах извергнуть обратно… когда ты отогнал прочь, избавился от всех иллюзорных мыслей и надуманных отличий… Теперь вы можете представить себе, каким образом коан медленно прожигает свой путь, просачивается вам под кожу, снова и снова отсылая вас к самому началу, и каждый раз не давая вам вразумительного ответа. Именно это чувство неудовлетворенности и разочарования мастера Дзэн называют «сомнением» – это раскаленное докрасна пушечное ядро в вашем желудке, которое вам никак не удается вытолкнуть наружу.
...каждый, кто достигает состояния сатори, заглядывает в один и тот же «канал» и способен видеть Вселенную и весь мир в точно таком же ракурсе, как его видели Будда и патриархи.

Я цвету

Басе, Мастера Дзэн, попросили:
– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
– Говорят другие, я цвету!

Мгновение дороже сокровища

Этот день не повторится дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придет.
Каждая минута – бесценное сокровище.

Эта комната мала
«Господин Амида Будда, эта комната очень мала. Я могу позволить Вам остаться здесь на время. Но не думайте, что я прошу Вас помочь мне оказаться в Вашем раю».