21 Ошо. Интеграция 1

Ошо - Настоящее Имя
Беседы о «Джапджи-сахиб» гуру Нанака.
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/nastoyashee_imya



Сперва мой конспект последней главы книги

10. Терпение — золотых дел мастер
+ Эпилог

если человек отсекает от себя свое осознавание, и ум его распадается на кусочки, тогда человек становится ущербным. Ваш ум подобен ртути: выньте ее из сосуда, где она хранилась, и она тут же разобьется на тысячи шариков, которые невозможно снова собрать вместе.

Тысяча троп никуда не ведут, и только одна может привести вас туда, куда вам нужно попасть. Поэтому нужно обладать очень крепкой памятью, а для этого требуется непрерывное вспоминание. Много есть возможностей и уловок, чтобы сбиться с пути и потеряться, но к цели ведет единственный путь.

чем более внимательно вы наблюдаете, тем скорее вы достигаете. чем вы терпеливее, тем глубже вы погружаетесь внутрь себя.
Сегодня вы сеете, но урожай поспеет еще не завтра. Но тот, кто хочет пожать урожай бесконечности, должен вспахать и засеять поле Бога. Тот, кто идет по пути религии, желает собрать урожай бесконечности, а для этого нужно бесконечное терпение. Это означает всего лишь отсутствие ожиданий. Нельзя спрашивать: "Когда я получу это". Оставьте это Ему; это случится, когда на то будет Его воля Когда бы это ни случилось, будьте готовы принять это. Пусть пройдут века, но не жалуйтесь: "Я ждал столько лет…

Истинное знание — то, которое мы извлекаем из нашего собственного опыта. Настоящее знание оказывает воздействие; человек выносит его из опыта, из самой жизни. Мудрецы и подвижники, провозгласившие истину о бессмертии души, практиковали самоограничение. Они прошли через множество печей, сквозь пламя. Это знание было для них, как молот, бьющий по наковальне. Это знание разбило, расплющило их; это знание раскололо им черепа. Их эго превратилось в пыль. Это знание разорвало все их связи с плотью. Оно заставило весь мир вокруг них кружиться и рассыпаться на кусочки. Именно это знание сделало их саньясинами. Оно с корнем вырвало их из сансары. Оно пришло, как ураган, подхватило их и унесло прочь.
А что ваше знание сделало для вас? Оно подобно колыбельной песне. Когда вы не спите, вы начинаете напевать себе под нос свое знание, и засыпаете. В этом мире никто не просыпается, если его не ударить. Вы окружили себя амортизаторами со всех сторон, вам там внутри безопасно. Ничто не может коснуться вас. Знание создастся в вас только если вы поместите самое себя между молотом и наковальней, только тогда, когда вы разлетитесь на кусочки. Превратите свой рассудок в наковальню, и любое жизненное впечатление, любой удар будет полировать его, так что он заблестит ярче. развейте в себе способность стойко переносить удары.
Рассудок — это наковальня, знание — это молот Каждый раз, когда молот ударяет по рассудку, от удара возникает ясность, знание, как молния в ночи. Не пропустите его, хоть вы и дрожите от страха. Вспышка осветит все вокруг на обширном пространстве, и на мгновение станут ясно видны все дороги. Каждый удар знания подобен молнии. Молния возникает, когда в облаках возникает напряжение. Так же, когда есть напряжение в жизни, возникает озарение. Так ч го не бегите от тех ситуаций, которые предлагает вам жизнь. Остановитесь; пройдите сквозь них. Так вы обретете зрелость и мудрость, и только на основе этого может возникнуть понимание.

Страх — это предоставленная вам возможность. Основной страх — это то, что ваше существование может прекратиться! Но если вы не готовы к тому, чтобы исчезнуть, как же Бог может ворваться в вашу жизнь? Другой способ обойтись со страхом — это поддаться ему. Принять существование смерти; не отводить от нее взгляда. В день, когда вы сможете взглянуть в лицо смерти, вы увидите, что она исчезнет, растворится, канет в Лету. Вы никогда не встречали смерть лицом к лицу, и потому она существовала для вас. Так исчезают все страхи в этой жизни, если вы взглянете на них с полным осознаванием. Не бойтесь бояться, потому что, чем дальше вы бежите от опасности, тем ужаснее она вам представляется. Где бы вы ни встретились со страхом, примите его вызов и вступите в него. Так рождается воин. Где опасность, там и он. Смерть рыщет где-то; воин принимает ее приглашение. Воин идет в самое сердце опасности. Чем глубже вы проникаете в страх, тем более бесстрашным вы становитесь; чем больше вы убегаете от страха, тем больше он одолевает вас. Тот, кто научился правильно использовать страх, превратил его в кузнечные мехи. И каждое мгновение страха усиливает в его жизни пламя строгости и простоты.
Подвижник испытывает страх, но он преобразует свой страх в подвижничество, и этот страх помогает ему поддерживать самоограничение и уравновешенность. Страх помогает ему управлять жизнью так, чтобы не пойти по ложному пути. Обычно, когда вы боитесь кого-то, вы делаете его своим врагом. Божий страх чудесен, уникален. Чем больше вы боитесь Бога, тем больше вы любите Его. Вы беспокоитесь, как бы не разминуться с Ним, не упустить Его присутствие даже на долю секунды. Только страх указывает на то, что вы можете сбиться с пути. "Господи, не дай мне заблудиться! Пусть Твое вспоминание никогда не покидает меня. Только Твое благоволение может поддерживать постоянным мое вспоминание. Взыскую Тебя, Господи, но что я могу без Твоей помощи?" Этот страх отражает нашу беспомощность, нашу бедность. Подвижник обращает страх в молитву. Он не бежит от страха. Каждый страх, каждую опасность подвижник превращает в молитву. Когда страх охватывает его, он воспринимает это как приглашение на молитву.
Вы не откажетесь от своей решимости ради тела. Это требует значительной степени осознавания. Тело по-своему право, но сегодня вы решили следовать своему намерению. Что это означает? Это значит, что вы помещаете себя над собственным телом. Вы становитесь больше, чем просто ваше тело; вы заставляете тело слушаться вас. Ум будет думать о еде, но вы скажете ему: "Все в порядке. Думай, сколько тебе угодно, но я буду просто наблюдать за этим, и не присоединюсь к тебе. Я пребуду в своем намерении". И тогда вы испытаете жар, огонь, особый род энергии, который возникнет в вас, а прежде был вам неведом. Эта сила рождается через овладение намерением. Вы теперь становитесь хозяином самому себе. И на следующее утро вы проснетесь совсем другим человеком. Вы поймете, что вы способны подниматься над собственным телом.
Новый опыт — вы способны, оказывается, подняться и над умом. Вы получите отблеск опыта, что вы не являетесь ни умом, ни телом. Вот что есть аскеза. Она нужна не для того, чтобы достичь спасения или подняться на небо. Строгость, аскеза нужны для того, чтобы понять, что наша жизнь, наше сознание лежат вне пределов тела и ума. Тот, кто таким образом поднимется над телом и умом, обнаружит, что перед ним открылась дверь в прекрасное.
Для каждой вещи существует правильное применение. Нет в жизни ничего, что нельзя было бы использовать для роста и развития. Иначе жизнь — ваши царские владения — становится вашей тюрьмой. Все зависит от вас. Все необходимое уже присутствует в вас. Все, что вам нужно, — это определенное искусство, чтобы правильно соединить компоненты между собой. То, что собирает их воедино, известно как самоограничение. В вас есть все, но вы никогда не соединяли имеющиеся части в правильной комбинации, не настраивали их на правильный лад. Все заключено в вас самих. Бог дал человеку все необходимое, но свобода, возможность собрать, построить самого себя, чтобы использовать Его дары, — принадлежит самому человеку.
страх — это мехи, так что пользуйтесь страхом. Вам страшно — проснитесь! Не защищайтесь от страха. Мы и так почти ничего не чувствуем, не воспринимаем, а все эти укрепления делают нас еще более бесчувственными. Просыпайтесь в страхе; это прекрасное состояние. Аскеза — это пламя. Всякий раз, когда в жизни вам встречается страдание, используйте его, как духовное упражнение, аскетический подвиг. Примите ваше страдание полностью, открыто и решительно. Когда вы заболели, примите болезнь. Не боритесь с ней. Тогда вы обнаружите, что не только тело чувствует себя лучше, но и ум здоровеет, обретает доселе неизвестное качество. Не боритесь с болезнью, взгляните ей прямо в лицо и скажите: "Ты пришла? Добро пожаловать!" Не ссорьтесь с ней, не избегайте ее. Любая жизненная ситуация, в которой мы оказываемся, может стать для нас путем к Богу. каждое событие — это шаг в сторону Его двери.

Переживание — это тигель, в который стекает нектар. Переживание, опыт — это осознавание помимо мыслей. Мысли проплывают в уме; чувство сила сердца. Когда вы живете на уровне своих чувств, вы едины со вселенной. Но мы привыкли бояться своих чувств. Мы не прислушиваемся к собственному сердцу. Мы слушаем только рассудок, и как он скажет, так мы и делаем. Отойдите от мыслей и углубите свои переживания. Это непросто. Как можно погрузиться в переживание? В древние дни индусы вставали на рассвете и кланялись восходящему солнцу. Они смиренно принимали всю благодать, все благоволение солнца. Они возносили ему молитвы, благодаря за то, что оно изошло снова и подарило им еще день, полный света. Они отдавали солнцу земной поклон и благодарили его за явленную доброту. Сложив руки, они принимали в себя солнечный свет, и сердца их трепетали от неизреченной благодарности. Спускаясь к реке, они кланялись ей, прежде чем войти в воду; тем самым они устанавливали эмоциональную связь с рекой. Река чиста, она принадлежит Богу, — и это чувство усиливалось еще и внутри. Индусы обратили все в памятование о Боге. Они постарались сделать так, чтобы все вокруг напоминало им о Нем. Поэтому всегда, — и когда они спят, и когда стоят, идут, работают, — они памятуют о Нем. Чтобы пробудить, углубить собственные чувства, нужно воспринять мир полным сознания. Видимым все не исчерпывается; внутри скрыто больше, гораздо больше. Глубина переживания означает, что у вселенной есть индивидуальность, есть душа.
В дереве есть нечто, что заставляет его расти и развиваться. В дереве есть некто, нечто, что способно испытывать радость и печаль. деревья чувствуют, почти как люди, у них глубокий опыт и глубокие переживания. Камни и скалы тоже способны чувствовать.
Все вокруг обладает восприимчивостью. Без радости и веселья мир кажется никчемным местом. Когда углубляются ваш и переживания, мир преображается. На самом деле мир все тот же — это вы изменились. Переживание — единственный сосуд, в который может быть налит нектар. Если вы ничего не чувствуете, не ощущаете, вы лишаете себя Бога.

Единственное препятствие на пути к пробуждению чувства — это то, что чувства совершенно противоположны рассудку. отставьте мысли и впустите переживания. Сядьте подле дерева, взгляните на цветок. В каждом цветке скрыта незримая красота. Впустите ее в себя, но не размышляйте о ней. Просто сядьте рядом с цветком и будьте его очевидцем.

Вскоре вы обнаружите, что процесс, который сейчас начался в вашем сердце, остановил другой процесс, до сих пор протекавший в вашем уме. Это потому, что энергия может перемещаться только в одном направлении. Только вы будете знать тот трепет, который чувствует ваше сердце; никто другой никогда не узнает о нем, никому невозможно рассказать о нем. У сердца нет языка, на котором оно могло бы разговаривать Сидите подле цветка, слушайте пение птиц. Прислонитесь к стволу дерева и ощутите, какой он шершавый. Прилягте на землю и почувствуйте, какая она прохладная. Присядьте под водопадом, пусть вода стекает по вашему телу. Пусть это прекрасное ощущение проникнет глубоко в вас. Обратитесь лицом к солнцу, закройте глаза и чувствуйте, как его лучи касаются вас. Надо всего лишь чувствовать. Не надо думать о том, что происходит. Пусть придет, что придет; позвольте вашему сердцу заходиться в экстазе. Вы вскоре обнаружите некое движение, которое начнется в вашем сердце, как будто некий механизм, который до этого с пал, проснулся и начал работать. В вашей жизни зазвучит новая музыка. Центр вашей жизни сместится, и на новый центр прольется божественный нектар.
Время — не господин наш, а слуга. Используйте его, но не давайте ему использовать вас.

Бог — возле каждого. Он равно близок к каждому. Это вы — далеко или близко от него. Если ваши действия делают вас бесчувственным и невосприимчивым, значит, вы стоите, повернувшись к Нему спиной. Солнце не изменится под влиянием того, каким боком вы к нему повернулись. Если ваши действия таковы, что они наполняют вас осознаванием, пробуждают вас, тогда вы смотрите на солнце. Вы — это вы, солнце — это солнце. Разница в том направлении, которое вы избираете. Измените себя, хотя бы чуть-чуть, и вы станете достойными. Разница только в том, стоите вы к Богу лицом или задом.

Освобождение настолько исполнено благодати — даже когда освобождается всего один человек — что всякого, кто проходит мимо него, окутывает аромат освобождения, и его жизненный путь меняется. Во всяком, кто проходит мимо, пробуждается звучание Омкар; зараженные ароматом освобождения, они пробуют его на вкус, и это, постепенно. шаг за шагом, может изменить их жизнь. Через таких людей лучится свет. Если вы взглянете на них с любовью, вы увидите его. Если вы взглянете на них с поклонением, вы скорей научитесь распознавать его. Свет — в них, и его лучи озаряют всех, кто оказывается поблизости. Вот почему лица святых и аватаров рисуют окруженными нимбами. Этот свет виден только тем, кто верует. И те, кто может увидеть этот свет, зажигают от светильника пробужденного человека свои светильники; всякий раз, когда спасается один человек, вокруг него спасаются тысячи. Освобождение не приходит к кому-то одному; когда человек освобождается, он становится вратами для остальных. Вы ничего не теряли, в вас все присутствует нетронутым, и когда вы пройдете в эти врата, вы осознаете свое собственное бытие. Вы вновь проснетесь, чтобы встретить тот свет, то сияние, которое теперь и ваше. Вы обнаружите те сокровища, которые всегда несли с собой. Гуру знакомит вас с вами же, с тем, кем вы являетесь от века, и никогда не переставали быть.

ИИ (дайджест полученный с помощью ИИ)



Глава 9. Он торжествует в своих творениях

• Божественная творческая сила
  В мире, наполненном благодатью, Рама и Сита символизируют идеальные гармонию и баланс. Вселенная, по мере её творения, отражает безмерную мудрость Творца. В каждом аспекте жизни и мира проявляется Его сила, не ограниченная ничем, и лишь в единстве мужского и женского проявляется полнота.
  
  
• Человек без Бога
  Человек испытывает мучительное чувство бессмысленности, когда отдаляется от Бога. Это приводит к состоянию пустоты, где жизнь превращается в бесцельную беготню. Все усилия оказываются тщетными, а смерть становится неизбежной, поскольку человек застревает в эгоистичных стремлениях.
  
  
• Мудрость Нанака
  Нанак подчеркивает, что лишь через смирение и осознание своей беспомощности можно открыть путь к Богу. Он настаивает, что жизнь, поглощенная высокомерием, становится бессмысленной. Стыд, как форма молитвы, и смирение перед Богом становятся путеводной звездой на пути истинного понимания.
  
  
• Магнитная сила Божьей благодати
  Тот, кто пребывает в Божьей благодати, становится посредником Его силы, подобно флейте, издающей звуки не по собственной воле, а благодаря Творцу. Через смирение и полное освобождение от эго приходит истинное могуществo.
  
  
• Слияние мужского и женского аспектов
  Энергия Рамы и Ситы — это образ идеального союза мужской и женской силы. В этом слиянии находит выражение истинная гармония, которая может быть понята лишь через единство этих двух противоположных, но взаимодополняющих сил.
  
  
• Смерть как учитель
  Мудрец осознает смерть, как неизбежный процесс, который не следует бояться, а наоборот, нужно принять и понять. Смерть становится школой, где учат жить в согласии с бытием. Осознание своей смертности помогает освободиться от страха и пробудиться к истинной жизни.
  
  
• Смирение и благодать
  Нанак учит, что величие человека — в его способности быть смиренным и открытым для Божьей благодати. Как только человек освобождается от привязанностей и гордыни, Бог наполняет его своим присутствием, преображая его жизнь.
  
  
• Любовь и свобода в отношениях с Богом
  Бог в своей любви не ограничивает свободы человека, но и не оставляет его одиноким. Его любовь сочетает в себе привязанность и непривязанность, позволяя каждому найти свою истину. Это парадоксальный союз, в котором человек обретает свободу, оставаясь при этом в любви и покровительстве Бога.
  

Резюме:
Жизнь с Богом наполнена смыслом и гармонией. Путь к Нему лежит через смирение, отказ от высокомерия и осознание своей беспомощности. Истинная сила и свобода исходят от Бога, который дает человеку возможность быть собой, не ограничивая его свободы. Бог создаёт мир и наблюдает за ним, при этом оставаясь всегда рядом.

Глава 10. Терпение — золотых дел мастер
Самоограничение — это горн, терпение — золотых дел мастер,
Рассудок — наковальня; знание — молот,
Страх — мехи, строгость — пламя.
Переживание — это тигель, в который стекает нектар.
Монеты Слова чеканятся на монетном дворе истины.
Только те могут преуспеть, кому благоволит Господь.
Нанак говорит: один Его сочувствующий взгляд возвышает искателя.
Эпилог

Ветер — наставник; вода — отец; земля — великая мать,
Ночь и день — повивальная бабка и слуга, и вся вселенная играет с ними.
Добрые и злые дела сосчитывает в Его чертоге Дхарма,
И наши собственные поступки определяют, близки мы к Нему или далек и от Него.
Те, кто медитируют на Его имя и трудятся с полной отдачей, тем воздастся.
Лица их лучатся успехом,
И многие освобождаются через общение с ними.

Самоограничение — это выбор цели и направления жизни. Без него человек безцельно разбрасывается по множеству путей, так и не достигнув ничего. Самоограничение позволяет направить жизнь как стрела, точно попадая в цель. Это процесс, в котором требуется отказ от множества возможностей ради одной важной цели. Жизнь без самоограничения подобна блужданию, а самоограничение — это искусство выбирать.

Терпение — необходимое качество для достижения успеха в жизни. Лишь терпеливый человек сможет пройти через все испытания и достигнуть цели. Важен не сам процесс ожидания, а осознание, что терпение — это путь очищения. Подобно тому как дерево, посаженное с терпением, растет веками, так и духовный путь требует времени и терпения.

Рассудок — это наковальня, а знание — молот. Нанак утверждает, что знание не заключается в накоплении информации, как в мешке. Истинное знание — это опыт, пережитый и осознанный через трудности и испытания. Рассудок, если используется как мешок для хранения информации, не приносит пользы. Напротив, он должен быть наковальней, а каждое жизненное переживание — ударом молота, который очищает и формирует настоящее знание.

Страх — это нечто, что мы пытаемся избегать, но на самом деле страх может стать источником силы. Если человек встречает свой страх с осознанием, он превращается в "мехи", которые раздувают пламя строгости и аскезы. Когда человек перестает бояться страха, он обретает силу, а страх становится инструментом его духовного роста.

Терпение и строгость — это пламя, которое рождает истинное очищение и рост. Для того чтобы пройти через трудности, нужно быть готовым принять их как часть пути. Строгость к себе — это не жесткость, а способность удерживать внутреннюю решимость и не отклоняться от цели.

Переживание — это тигель, в который стекает нектар, а не просто мысль или идея. Переживания являются глубоким опытом жизни, который нельзя просто умозрительно понять. Они происходят на уровне чувств, и только через переживание можно достичь настоящего понимания и пробуждения.

Заключение
Эта глава напоминает нам, что все в жизни имеет свою цель, и важно правильно использовать все испытания и трудности на пути. Рассудок, знания, страх и даже страдание — все это может быть использовано как инструменты для духовного роста, если мы научимся управлять ими с терпением и осознанностью. Важно не убегать от страха или трудностей, а принимать их как часть процесса очищения и обретения внутренней гармонии.

----
Глава 10. Терпение — золотых дел мастер

• Самоограничение — это горн, терпение — золотых дел мастер,
  Рассудок — наковальня; знание — молот,
  Страх — мехи, строгость — пламя.
  Переживание — это тигель, в который стекает нектар.
  Монеты Слова чеканятся на монетном дворе истины.
  Только те могут преуспеть, кому благоволит Господь.
  Нанак говорит: один Его сочувствующий взгляд возвышает искателя.
  

Эпилог

• Ветер — наставник; вода — отец; земля — великая мать,
  Ночь и день — повивальная бабка и слуга, и вся вселенная играет с ними.
  Добрые и злые дела сосчитывает в Его чертоге Дхарма,
  И наши собственные поступки определяют, близки мы к Нему или далек и от Него.
  Те, кто медитируют на Его имя и трудятся с полной отдачей, тем воздастся.
  Лица их лучатся успехом,
  И многие освобождаются через общение с ними.
  
  
• Ограничивать себя — значит, придавать направление и цель собственной жизни, видеть ее как целое. Человек, не ограничивающий себя, пытается двигаться во всех направлениях сразу, не зная, ни куда он хочет попасть, ни чего достигнуть; его жизнь бесцельна. Он похож на слепца, стреляющего из лука. Жизнь, в которой присутствует самоограничение, — это жизнь человека, хорошо осознающего свою цель; он точно знает, куда пустит стрелу. Тот, кто стреляет как попало, скорее всего, промажет. Никакой силы, никакого могущества невозможно достичь без самоограничения.
  
  
• Итак, первое качество, самоограничение, подразумевает наличие цели, направления. Как только у вас появляется цель, вы отпускаете все то, что не ведет вас к этой цели. Если вы хотите достичь чего-то одного, вам приходится жертвовать тысячью других вещей. Тот, кто пытается заполучить все, в результате оказывается ни с чем; приходится выбирать.
  
  
• Вот вы пришли сюда, чтобы меня слушать. И для этого вам тоже пришлось практиковать некоторое самоограничение: вы оставили какое-то дело недоделанным, или вы могли бы лучше провести это время, или заключить в это время какую-нибудь выгодную сделку. Вы могли сделать очень много всего, но раз вы приняли решение прийти сюда, тем самым вы отвергли на этот срок все другие возможности.
  
  
• В каждый момент у вас есть бесконечное множество возможностей, которые двигают вас в тысячу разных направлений. Человек вместо храма идет в публичный дом; другой все-таки предпочитает храм проститутке. Каждый из них практиковал самоограничение, оставив одну возможность и отвергая все другие.
  
  
• Вы делаете шаг, и значит, не делаете тысячи других. Только тот не знает самоограничения, кто вообще не двигался с места. Тот, кто в пути, должен направлять каждый свой шаг с предельным осознаванием и пониманием.
  
  
• Таким образом, мы имеем направление, путь и цель. Когда все три находятся в полной гармонии, вы достигаете самоограничения и уравновешенности. Нанак говорит, что это — печь, горн, в котором выгорает шлак и остается чистое золото. Выберите себе цель с полным осознаванием, и тогда ваша жизнь станет стрелой, пущенной в определенном направлении, а не слепым шатанием и тыканием по углам.
  
  
• В этом — основное различие между человеком, ограничивающим себя, и человеком, которым владеют желания. Человек, раздираемый желаниями, стремится бежать в тысячу направлений одновременно. Он пытается сразу сделать тысячу разных вещей, и это постепенно сводит его с ума.
  
  
• Он ест, а ум его в это время в его лавке; когда он сам в лавке, ум его занят сотней других вещей. Если бы у него была тысяча глаз, тысяча рук, тысяча ног, тысяча тел, можно было бы увидеть теперешнее состояние его ума: вся эта тысяча разбежалась бы в разных направлениях, и никогда бы не встретилась вновь.
  
  
• Таково и ваше внутреннее состояние: ваш ум безо всяких ног разбегается в разных направлениях, раздирая вас на куски. Только тогда, когда вы станете цельным, будете вы достойны простереться у ног Господа.
  
  
• С древнейших времен было создано множество учений о целостности человека. В исламе существует концепция, что если человек подвергся увечью, — а увечьем считается и отрезанный палец, и любая хирургическая операция, — он уже недостоин Бога. Вот почему мусульмане так боятся операций и избегают их, а если операция все же необходима, они чувствуют вину и боятся, что не подойдут Господу.
  
  
• В Пуштунистане, если приходится ампутировать конечность, ее сохраняют, и когда человек умирает, хоронят вместе с ним, так, чтобы, когда он предстанет перед Богом, он был бы в полном составе. Сама идея того, что только обретя целостность, можно достичь Бога, — очень важна, но здесь, как обычно, поди следуют неверной интерпретации.
  
  
• Индусы придерживаются той же самой концепции. Вы, должно быть, слышали старые истории: когда человека должны были сжечь на жертвенном огне, проверяли, все ли у него на месте, и даже если был отрезан всего лишь кончик мизинца, его признавали негодным.
  
  
• Один принц так прищемил себе палец дверью во дворце, что палец оторвался. Принц этот был самоотверженным подвижником. Он повернулся к слуге и сказал: "Слава Богу! Иначе я мог бы погибнуть". Слуга изумился. "Не понимаю такой самоотверженности, — сказал он. — Ваше высочество оторвали себе палец, смотрите, кровь так и хлещет, а вы Бога благодарите! Это заходит слишком далеко."
  
  
• Слуга был очень трезвый, рассудочный человек. "Погоди, время покажет", — ответил принц. Веру невозможно объяснить рационально, потому что ей нет доказательства.
  
  
• И вот однажды принц и его слуга отправились на охоту. Они заплутали в джунглях и были захвачены в плен авдхутами, группой фанатиков, которым нужен был человек для того, чтобы принести его в жертву.
  
  
• Сначала они схватили принца, но обнаружили, что у него не хватает одного пальца, поэтому он им не годился. Тогда они осмотрели слугу и обнаружили, что тело его — в целости и сохранности. Когда они готовили слугу к жертвоприношению, принц напомнил ему: "Не говорил ли я тебе, что Бог благоволит мне? Я спасен от гибели".
  
  
• Иногда приходится долго ждать испытания, которое подтвердит истинность и правоту веры.
  
  
• То, что людей приносили в жертву — тоже следствие неправильною понимания. Мудрецы утверждали, что лишь тот, кто является цельным внутри себя, может быть допущен до суда Божия.
  
  
• То, что у вас не хватает пальца, не делает вас ущербными; человек не теряет в своей цельности, даже если ему отрубят голову.
  
  
• Но если человек отсекает от себя свое осознавание, и ум его распадается на кусочки, тогда человек становится ущербным. Ваш ум подобен ртути: выньте ее из сосуда, где она хранилась, и она тут же разобьется на тысячи шариков, которые невозможно снова собрать вместе. Коснитесь одного шарика — и из него сразу получится десяток маленьких.
  
  
• Вот каков ваш рассудок — он разбит на тысячи кусочков, и каждый кусочек идет какой-то своей дорогой. Когда вы станете пробужденным — если такое случится — и заглянете внутрь себя, вы увидите, что одна часть вас направляется на восток, другая — на запад, третья — на север, четвертая — на юг. Одна часть хочет зарабатывать деньги, другая — двигаться по духовному пути, и так далее.
  
  
• — Если человек отсекает от себя осознавание, ум распадается на кусочки, и человек становится ущербным.
  — Ум подобен ртути: вынь её из сосуда — она разобьётся на тысячи шариков, которые невозможно снова собрать.
  — Нужно обладать крепкой памятью, а для этого требуется непрерывное вспоминание.
  — Много есть возможностей и уловок, чтобы сбиться с пути и потеряться, но к цели ведёт единственный путь.

 

Ошо - Не ум: цветы вечности. Таинство и поэзия

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/out_of_mind



Отделись от прошлого и отделись от будущего. Пребывая в этом небольшом и неподвижном моменте, ты тоже будда.

Будьте безмолвны.
Закройте глаза.
Почувствуйте свое тело совершенно застывшим.
Теперь загляните внутрь
с полным своим сознанием
и страстным желанием,
как будто это последний миг вашей жизни.
Полнота сознания и такая настоятельность
обязательно приведут вас
к самому истоку вашего существа.
Внезапно вы исчезли с периферии
и восседаете глубоко у центра,
как Гаутама Будда.
Ливень цветов, свежий ветерок,
бодрящий аромат, открытое небо, полное звезд,
чувство вечности.
Знать это все и есть знать.

Расслабьтесь.
Становитесь свидетелем тела и ума.
Вы не тело, вы не ум,вы просто чистый наблюдатель, свидетель.
Это свидетельствование -
истинная сущность экзистенциальной религии.
Это участие Гаутамы Будды, его собственное переживание вечного,
дающее вам свободу от тела и ума.
Аудитория Будды внезапно стала озером сознания;
личности исчезли, нет даже ни единой ряби на озере.
Собирайте так много океанического переживания, как это возможно.
Вы должны привести будду назад с собой.
Вы должны жить буддой в своем ежедневном опыте.
Возвращайтесь,
но возвращайтесь как будды, с той же грацией, с той же радостью.

 

Ошо - Мистическая роза

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/misticheskaya_roza
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=358901

https://yandex.ru/video/preview/4891296159426247094

В этой ветке есть конспект этой книги под названием Ошо "Йаа-Хуу! Мистическая роза"

 

Ошо - Мира - божественное сокровище

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/mira

 

Просветление — наша истинная природа - Ошо

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_prosvetlenie-nasha-istinnaya-priroda.htm?show_captcha=1
https://www.koob.ru/osho/enlightenment_o

 

.....................

 

Ошо - Медитация - подлинная свобода

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/meditation_freedom_o
(Не путать с "Ошо - Медитация. Первая и последняя свобода", которая уже законспектирована в этой ветке)

 

Ошо - Кришна - человек и его философия. Внутреннее путешествие

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/krishna_o
https://www.rulit.me/books/krishna-...ya-vnutrennee-puteshestvie-read-376707-1.html
https://royallib.com/read/radgnish_...ego_filosofiya_vnutrennee_puteshestvie.html#0
https://yandex.ru/video/preview/2239062388811536319

 

Корни и Крылья. Тантра - высшее понимание

(Конспект книги "Тантра - высшее понимание" уже находится в этой ветке)
Полностью - тут:
https://www.koob.ru/osho/roots_wings
https://yandex.ru/video/preview/8991840896018761097

 

Ошо - Код Иисуса

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_kod-iisusa.htm
https://www.koob.ru/osho/code_jesus
https://rutube.ru/video/e9abc1b246dbc626ac836f124047a83e/

 

Ошо - Том 12. Дхаммапада: вкус вечности.

Содержание:
Актуализация не-себя.
Просто выбрось все разом.
С любовью среди нелюбящих.
Музыка ближе всего.
Он — луна.
Жизнь, любовь, смех.
Ни вчера, ни сегодня, ни завтра.
Рожденный просветленным.
Ничем не владея, ничего не ожидая.
Забудь об этом.


Актуализация не-себя.
Мастер выносит
Оскорбления и любое обращение
Не реагируя.
Ибо его армия — его дух.
Он никогда не гневен.
Он исполняет обещания.
Он никогда не колеблется, он решителен.
Это мое тело — последнее, говорит он!
Как вода на листе лотоса,
Как горчичное семя на острие иглы,
Он не цепляется.
Он не может быть гордым — потому что его больше нет! Это очень странное достижение: в самом процессе достижения эго плавится, исчезает. Фактически, это происходит только когда эго больше нет. Это парадоксальное достижение: несомненное достижение, в котором нет достигающего. Точно как кусок сахара растворяется в чае, достигающий растворяется в своем достижении. Его больше нигде не найти. Он становится единым со своим достижением. Это не такое достижение, которым можно хвастаться, это просто естественное цветение. Он не гордится им. Розы не гордятся, лотосы не гордятся, конечно, как бы красивы они ни были. Рассвет не гордится, закат не гордится, звездная ночь не гордится, полная луна не гордится. Это естественно; об этом нечего сказать. Именно так должно быть. Нет речи о том, чтобы этим гордиться, в этом нет никакого увеличения собственной значимости. Остерегайся собственной значимости.
***
Поэтому ты будешь озадачен. Много раз ты найдешь мои слова противоречивыми — они такие и есть, и я не хочу скрывать этот факт. Они противоречивы, они абсурдны! Потому что в одно мгновение я говорю одно — и противоречу этому в следующее. Я совершенно не последователен — я последователен только в одном: в своей непоследовательности, это моя единственная последовательность. Я последовательно непоследователен, вот и все. Я всегда противоречив по той простой причине, что вы пришли сюда из разных бэкграундов, а я пытаюсь разрушить все бэкграунды, все обусловленности. Поэтому все зависит от вас.
Люди дзен сидят годами, ничего не делая — просто сидя, наблюдая... то, что снаружи и то, что внутри, наблюдая дыхание...

С любовью среди нелюбящих.

Он глубоко заглядывает в вещи
И видит их природу.
Он различает
И достигает конца пути.
Ничего не желая,
Он идет далыие один.
Он ничему не вредит.
Он никогда не убивает.
Он движется с любовью среди нелюбящих,
В мире и непривязанности...
Как горчичное зерно с острия иглы —
Ненависть осыпалась с него,
И похоть, и лицемерие, и гордость.
I
0« никого не оскорбляет,
И все же он говорит правду.
Его слова ясны,
Но никогда не жестоки.
Он ничего не хочет от этого мира
И ничего не хочет от следующего.
Он свободен.
Мастер смотрит в вещи глубоко
И видит их природу.
Он различает
И достигает конца пути.
Как только ты слышишь музыку собственного одиночества, тебе больше не понравится никакая другая музыка. Тогда любая другая музыка — это только шум; как бы красиво она ни была сложена, это шум.
...Таков и мой подход: ничего не подавляй — наблюдай. Ничего не нужно подавлять, все нужно наблюдать. Просто в наблюдении все начнет отпадать само собой. И тогда появится красота, потому что к тебе придет молчание, к тебе придет тишина, которая не навязана, не привита.
Музыка к медитации ближе всего. Музыка — это путь к медитации, и самый красивый путь. Медитация — это искусство слушания беззвучного звука, искусство слушания музыки молчания — то, что люди дзен называют звуком хлопка одной ладонью. Когда ты предельно олчалив, ни одна мысль не проходит у тебя в уме и нет ни тени ряби чувства в твоем сердце. Тогда ты начинаешь, впервые, слышать молчание.В молчании есть собственная музыка. Оно не мертво, оно живо, неописуемо живо. Фактически, ничего не живее молчания.Музыка помогает тебе снаружи попасть в резонанс со внутренним. Музыка — это средство;

***
Ничего не желая, ни в чем не сомневаясь,
За пределами суждения, и отчаяния,
И удовольствий чувств,
Он вышел за пределы времени.
Он чист и свободен.
Как он ясен.
Он — луна.
Он безмятежен.
Он сияет.
Ибо он путешествовал
Жизнь за жизнью
По грязной и предательской дороге иллюзии.
Он не дрожит,
Не думает, не колеблется.
Он нашел мир.
Спокойно
Он отпускает жизнь
Дома, удовольствия и желания.
Ничто во всем мироздании
не может его удержать.
Желание покинуло его,
Чтобы никогда не возвращаться.
Отчаяние покинуло его,
Чтобы никогда не возвращаться.

Глава 6
Жизнь, любовь, смех.

Будда говорит: «Мастер спокоен». Он глубоко вошел в свой центр, проник в свое существо до самого центра и утвердился там; теперь он в покое. Вся беготня отброшена; вся суета исчезла. Теперь он знает, что идти некуда. Он прибыл домой, он нашел свой предельный приют, предельный кров. Теперь он знает: «Это мой алтарь». Сидя в этом алтаре, он абсолютно спокоен. Ты не можешь увидеть, где он, но можешь почувствовать его спокойствие. Ты можешь почувствовать его как прохладный ветерок, ты можешь почувствовать его как изливающееся молчание. Если ты подойдешь к нему близко, внезапно к тебе прикоснется нечто невидимое. Твое сердце начнет танцевать. Дело не в том, что он что-то с тобой сделал, но ум может тебя обмануть, и ум начнет рационализировать.
Будда говорит: «Мастер спокоен». Он глубоко вошел в свой центр, проник в свое существо до самого центра и утвердился там; теперь он в покое. Вся беготня отброшена; вся суета исчезла. Теперь он знает, что идти некуда. Он прибыл домой, он нашел свой предельный приют, предельный кров. Теперь он знает: «Это мой алтарь». Сидя в этом алтаре, он абсолютно спокоен. Ты не можешь увидеть, где он, но можешь почувствовать его спокойствие. Ты можешь почувствовать его как прохладный ветерок, ты можешь почувствовать его как изливающееся молчание. Если ты подойдешь к нему близко, внезапно к тебе прикоснется нечто невидимое. Твое сердце начнет танцевать. Дело не в том, что он что-то с тобой сделал, но ум может тебя обмануть, и ум начнет рационализировать.
Ты просто переживаешь каждое мгновение с безмерным покоем, молчанием и радостью. И каждое мгновение становится таким ароматным, таким живым! Каждое мгновение становится таким благословением, которое невозможно вообразить, невозможно описать. Чтобы его знать, человек должен его знать; другого пути нет. Никто не может объяснить его тебе. Оно необъяснимо, невыразимо. Это величайшая тайна. Когда время исчезает, ум исчезает, что остается? То, что остается, этот простор... это твое настоящее существо — словами Будды, твое не-существо, твое не-я.

https://rutube.ru/video/7c92e5ed745...300671389&ym_tracking_id=15227335343312794379

 

Ошо - Ма-цзы. Пустое зеркало

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_ma-czi-pustoe-zerkalo.htm



The empty mirror
[Ma Tzu*]
...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь.
Ма-цзы
Я назвал эту книгу «Ма-цзы: пустое зеркало» по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...»
Не реагируй». Да разве это возможно? С самого детства мы приучены реагировать.

Зеркало

— Обучаясь медитировать сидя, — продолжал Нангаку, — стремишься ли ты подражать сидящему Будде или намереваешься изучить сидячий дзэн? Если первое, то Будда не застыл в одной позе, если же второе, дзэн не состоит из сидения и лежания.
Дхарма вечно движется и не имеет обители. Потому нельзя привязываться к одной-единственной ее фазе или оставлять без внимания любую иную. Досидеться до того, чтобы стать Буддой, — значит убить Будду. Привязаться к сидячей позе — значит не суметь постичь саму суть учения.

Проблема с дзэн заключается в том, что он хочет, чтобы ты был совершенно простым, а не особенным. Он идет против желания ума — а желание это далеко не пустяк — ему четыре миллиона лет, и каждый несет его и себе через множество жизней. Ум не может понять, почему ты должен быть простым, если можешь быть особенным. Быть буддой — значит полностью отказаться от ума, стать пустым зеркалом.

Учитель не привязан к идеологии. Учитель — не миссионер. Учитель не будет программировать вас. Напротив, он распрограммирует вас. Он забирает у вас всю вашу идеологию, ваши предвзятые мнения, да и сам ваш ум, — таким образом, в вас начинает расти чистая пустота.

Нужно понимать, что просветление не может быть достигнуто, оно уже является частью твоей природы. Пытаясь достичь его, ты упустишь его. Нужно просто расслабиться и заглянуть вглубь себя — там ты найдешь будду во всем его великолепии.
Слово «достичь» предполагает, что нужно действовать, куда-то идти. Существует вероятность провала — но возможно, тебе повезет, а может, и нет
Но просветление — не достижение. Это просто воспоминание — словно забыл что-то и вдруг, в минуту безмолвия и покоя, приходит воспоминание.
Все, чему я учу вас, не является философией, это даже нельзя назвать учением. Это просто поможет вам расслабиться настолько, что вы сумеете вспомнить то, о чем полностью забыли.
Такое воспоминание — вовсе не достижение, ведь будда всегда был в вас. Потому слово «достижение» тут не годится. Но к ответу Ма-цзы следует отнестись с большим пониманием — он еще не знает, что означает слово «просветление». Он просто чувствует, что в его жизни чего-то недостает и, чтобы жизнь обрела значение и смысл, ему следует это что-то найти.

***

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя насколько можешь.
Глубже и глубже...
Ты достигнешь пространства, которое мы зовем буддой.
Этот прекрасный вечер
может стать поворотной точкой твоей жизни,
если ты достаточно смел, чтобы продолжать,
чтобы лететь как стрела к самому центру себя.
Ты просто наблюдатель,
ты — пустое зеркало.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
В этом наблюдении — вся твоя вечность.
Благодаря наблюдению приходит экстаз,
все богатство, которое тебе предлагает бытие.
Чем глубже ты погружаешься, тем больше видишь,
тем безмолвнее, тем спокойнее ты становишься.
Это большое событие.
Каждый вечер ты все глубже уходишь в свое
просветление.
Огляди это пустое пространство, окружающее тебя.
Тебе следует помнить о нем все двадцать четыре часа в сутки,
после того как вернешься из путешествия вглубь себя.

Зерно, посаженное в землю
Встав на путь дзэн, вы выучили эти слова: «открытость», «радость» и «незащищенность»

Дхарма просто означает вашу глубинную природу. никто не объяснит вам, какова ваша дхарма. Вам следует самим открыть это. Живой источник бытия бьет где-то рядом. Почему бы не испить из него и не утолить жажду?
Некому наставлять зерно, нет таких книг, которые смогут помочь ему. Зерно идет на риск, пробиваясь к свету, и вы должны осознавать, что это немалый риск. Это смертельный риск. Ведь зерно должно умереть в земле — лишь тогда смогут пробиться ростки его потенциала.
Собственно говоря, это были смерть и воскресение. Зерно умирает и воскресает в виде множества цветов, множества фруктов, множества зерен. Говорят, что одно-единственное зернышко может одеть всю землю зеленым покровом. Какие возможности несет в себе маленькое зерно! Вы сами — живые зерна, зерна сознания. Самая ценная вещь во всем мироздании — сознание — кроется внутри вас. Зерно ищет свой путь во тьме и находит его.

Самадхи — санскритское слово. Его значение исполнено красоты. Оно означает состояние, где нет вопросов и ответов, состояние столь глубокого безмолвия, когда нет нужды даже задавать вопросы; ответы давно остались где-то позади, но и в вопросах уже нет нужды. Эта чистота — безмолвная чистота, и зовется она «самадхи». И в этом самадхи можно найти гармонию с сердцебиением Вселенной. Лишь в самадхи можно осуществить единение со всем. Иного пути нет.
Каждый день, который мы посвящаем медитации, — это шаг на пути к самадхи. Медитация — это начало, самадхи же — конец.
Дао для китайцев то же, что мы называем самадхи; японцы зовут это состояние сатори
Говоря вам во время медитаций: «Идите глубже, смотрите глубже», я пытаюсь изо всех сил сделать так, чтобы ваш пребывающий в спячке Третий глаз пробудился.
Будду не создают — будду лишь вспоминают.

***

Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным
осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже...
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Это совсем рядом — нужно лишь сделать шаг,
и ты — будда.
Какой прекрасный вечер!
танец дождя делает безмолвие лишь более полным,
твое самадхи — более глубоким.
Эти облака-будды
приплыли издалека,
так пусть же они остаются в небе.
Глубже и глубже —
нет причин для страха.
Это пространство — твое, и этот свет — твой.
Он говорит тебе, что ты станешь буддой,
он говорит, что ты не твое тело, ты не твой ум,
ты — просто свидетель.
Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение — это еще одно имя будды.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не судящим ни о чем.
Собирай опыт, собирай аромат —
ведь близится время, когда тебя позовут назад.
Испробуй нектар,
вечный поток твоей жизни.
Пусть он проникнет в каждую твою жилочку,
ведь таким должен стать твой образ жизни.
Живой или мертвый, ты должен оставаться буддой.

Спелая слива

— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.

мастер дзэн не рационален. По существу, он глубоко иррационален и абсурден, но в абсурдности и противоречивости своих высказываний ему каким-то образом удается донести до тебя ясную мысль. Сегодня он может говорить одно, завтра — что-то совершенно другое. Если попытаешься применить логику, может показаться, что тебя хотят запутать. Но одну и ту же вещь можно сказать по-разному. А мысль может быть донесена и сквозь противоречия.
Одно из величайших достижений дзэн состоит в том, что он не знает противоречий. Все здесь выражает одну и ту же истину, одну и ту же реальность. Истину невозможно выразить каким-либо образом. Но, желая выразить невыразимое, можно применять противоречивые слова. Они будут указывать на одно и то же.
Два разных пальца двух разных людей под разными углами могут указывать на одну и ту же луну.

Ма-цзы Особенно важной считал мысль о том, что будда не может существовать за пределами чьего-либо ума.

Слово «ум» можно понимать как ум обыденный, полный мыслей, эмоций, воспоминаний и привязанностей. И этот же ум можно представлять себе пустым. Вы можете освободить его от всех мыслей и эмоций. И в тот самый миг, когда ум станет пустым, различие между умом и не-умом исчезнет — здесь нет внутреннего противоречия.
Далеко не все мастера способны сказать: «Ум, находящийся в здесь и сейчас содержит в себе будду». Глав¬ным условием здесь является то, что ум пуст. Тогда сам ум и есть будда.
Будда говорил так: «Само это тело — будда. Сам этот ум — райский лотос». И в то же время он неоднократно повторял, что не существует ни тела, ни ума.
Что же он хотел выразить этим противоречием? Он просто хотел сказать, что, если не отождествлять себя с телом, это тело может стать буддой, как и любое другое тело в этом мире. Если же ум не наполнен мыслями, он столь же просторен, как само небо.
Будда не противоречит самому себе. Он просто использует противоречивые способы, чтобы указать вам на истину.
Но когда Эно говорит «ум», вы можете перевести его слова для себя как «не-ум». Он подразумевает «пустой ум», а это то же самое, что и «не-ум». Что остается в пустом уме? Только пространство. Вы можете называть это как вам вздумается — умом или не-умом. Это одно и то же, но не с точки зрения доктрины, а с точки зрения экзистенциального опыта.

Однажды монах по имени Та-мэй посетил занятия, которые проводил Ма-цзы. Та-мэй спросил учителя:
— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.

Это то, чему учил Эно и чему Ма-цзы следовал всю свою жизнь.
ум никогда не пребывает в настоящем — он либо в прошлом, либо в будущем. В настоящем может пребывать лишь пустой ум. Вы можете называть его «умом в здесь и сейчас», или «не-умом». Истина может быть выражена обоими способами — как положительным, так и отрицательным. Ум, присутствующий в настоящем, на самом деле является не-умом. Для того, кто понимает настоящее, всякий ум исчезает. Ум может находиться в прошлом, ум может находиться в будущем, но в настоящем — никогда. И потому пребывание в настоящем означает, что ты вырвался из хватки ума.

Такуан писал так:
У луны нет намерения где-либо отражаться, и пруд не создан для того, чтобы отражать луну. Как спокойны воды Хиросавы!

Как спокойны воды Хиросавы!
Их не может потревожить даже отражение луны. Им все безразлично. Этот стих советует всем вам жить без всяких намерений, без цели, без честолюбивых устремлений. Что бы ни происходило, относитесь ко всему радостно, без тени недовольства.
Даже если к вам постучит смерть — приветствуйте ее приход.
Танцуйте, пойте песни. каждый мастер должен перед смертью написать хайку, содержа¬щую все его учение. Это демонстрирует две вещи: во-первых, они осознают приближение смерти, во-вторых, их это ни в коей мере не огорчает. Их хайку говорит о радости. Бытие дало вам все, не дожидаясь вашей просьбы. Человек, живущий с намерениями, неизбежно испытывает разочарования, ибо у бытия нет никаких обязательств по отношению к нему. Но если вы живете без всяких намерений и устремлений, все, о чем вы когда-либо мечтали, исполняется как по волшебству. Луна отражается в озере. Озеро никогда не просило об этом луну. У луны никогда не было подобных намерений. Бытие непредсказуемо. Не приносите с собой желаний, устремлений и ожиданий: все это ведет лишь к беспокойству. В ваших умах воцаряется хаос. Но если у вас нет никаких намерений... Как спокойны воды Хиросавы!
Луна отражается, не потревожив воды. До чего прекрасна эта луна! И озеро Хиросава принимает ее в свое лоно совершенно естественно, не задумываясь. Если бы луна не отразилась, озеро не испытало бы никакого огорчения. Есть луна, нет луны... какая разница! Озеро Хиросава безмолвствует. Таким должно быть ваше вну¬треннее сознание — безмолвным озером.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием.
Погружайся в себя, насколько можешь.
Глубже и глубже —
Пока не достигнешь самих истоков своего существа...
Оно совсем рядом — нужно лишь сделать шаг, и ты — будда.
Необходимы лишь абсолютная честность
и твердое намерение
взглянуть прямо в суть своего существа.
Там — зеркало, о котором мы говорили.
Это зеркало и есть будда.
Это твоя вечная сущность.
Глубже и глубже...
Ты должен идти вглубь, пока не найдешь себя.
Не сомневайся.
Не бойся ничего.
Безусловно, ты одинок,
но это одиночество — прекрасное переживание.
На этом пути ты не встретишься ни с кем, кроме себя.
Чтобы стало понятно: ты просто зеркало, отражающее твое тело, твой ум, отражающее все...

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель, просто зеркало,
отражающее все.
У всех этих вещей
нет намерения отражаться,
как и у тебя нет намерения
ловить их отражение.
Просто будь безмолвен как Хиросава
и блаженствуй.
Этот вечер придет как благословение.
Настоящее становится не-умом, не-временем —
просто чистотой, безграничным простором.
Это твоя свобода.
Пусть это переживание глубоко просочится
во все фибры твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю свежесть своей природы будды.
И запомни это пространство, этот путь —
ты должен носить его в себе все двадцать четыре
часа в сутки,
привносить его в каждый поступок.
Когда сидишь, стоишь, ходишь и спишь,
ты должен оставаться буддой.
Тогда само бытие становится непрерывным экстазом.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, вспоминая место, где ты был,
вспоминая радость и безмолвие
зеркала, которым ты был,
вспоминая ту безграничную свободу,
которая приходит, когда ты — зеркало,
ни к чему не привязанное зеркало,
бездомное, одинокое зеркало.
Ты становишься Эверестом сознания.

 

Скрученный нос

Ма-цзы должен был схватить Хякудзё и скрутить ему нос, чтобы тот осознал, что он мыслит умом. А ум может приносить лишь боль, поскольку ум и есть боль.
Этот крик боли не исходил из ума. Это был ответ всего его существа. В этот момент учитель мог говорить — его ученик находился в нужном пространстве. Он не думал умом — вся его сущность проснулась от боли.
В эту минуту Хякудзё ни о чем не думал — он лишь испытывал боль. Ум был пуст, нос болел, и Ма-цзы не беспокоили ни боль, ни нос его ученика. Его беспокоило лишь то, чтобы его мысль дошла до сознания Хякудзё: никто и ничто не может никуда отсюда деться. Здесь, как и сейчас, невероятно просторно. Где бы кто-то ни находился, он здесь. Эти дикие гуси послужили всего лишь предлогом, чтобы объяснить Хякудзё, что ничто не движется, ничто никуда не уходит.

В это мгновение Хякудзё обрел просветление.
Осознав вечность и безграничность здесь и сейчас, он тут же провалился в пустоту своего сердца и понял истину. Он тут же осознал свою здесьность и сейчасность. Дикие гуси были лишь поводом.
А Ма-цзы не скрутил бы нос любому ученику. Любому Джону, Смиту, Джорджу.
Хякудзё же созрел — он уже на пороге. Достаточно одного-единственного толчка, чтобы он сделал шаг вовнутрь. Это великая мысль: нигде нет времени и нигде нет пространства, пространство — лишь здесь, время — лишь сейчас.
Это применимо не только к диким гусям. Это применимо ко всем вам и ко всему на свете — великая мысль и безмолвное наблюдение. Скрученный нос пробудил Хякудзё и помог ему обрести просветление.

Каждое мгновение существования готово открыть перед вами дверь для единения. Каждое мгновение особенное. Каждое мгновение несет в себе возможность обрести просветление — красивый закат, красивый рассвет, небо, полное звезд, или просто безмолвие. Нужно лишь оставаться просто наблюдателем, просто пустым зеркалом.
Перед пустым зеркалом иллюзии не задерживаются. Все иллюзии исчезают. Они могут оставаться, только если вы интересуетесь ими.

- Правда ли, что, лишь будучи никем, можно стать кем угодно?
когда ты никто, ты уже все. «Никто» и «все» — это одно и то же. И я знаю, что вы находитесь там, где должны находиться, и понимаете меня правильно.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало —
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.
Чтобы было понятнее,

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Это твое просветление.
Возрадуйся!
Пропитайся насквозь благословением,
внезапно пролившимся в самом центре твоего существа.
Этот центр должен стать и твоей оболочкой.
Медленно, медленно...
ты должен быть буддой в своих словах, своих поступках,
в своем безмолвии.
День ото дня будда должен становиться
самим сердцебиением в твоей груди.
Вечность бытия, всегда здесь.
Ты никогда нигде больше не был.
Ты всегда был здесь и сейчас.
Запомни это.
Возвращаясь,
принеси это воспоминание с собой.
Оно стало самой твоей жизнью, самой твоей сутью.

***
Будда и Путь по сути одно и то же. Когда продвигаешься по Пути, ты каждый день, дюйм за дюймом становишься буддой. Это подобно ваянию. Если ваяешь статую Будды Гаутамы, ты не можешь сделать это мгновенно — одним взмахом резца. Придется постепенно, кусок за куском, отсекать лишний мрамор, пока не возникнет скрытая в нем фигура Будды.
Именно это вы и делаете с собой во время медитации. Каждый день вы отбрасываете от себя что-то лишнее, пробираясь все глубже к сути своего существа. Каждый отброшенный кусок мрамора помогает вырисоваться хоть какой-то части фигуры.
Постепенно будда проступает во всей своей целостности. В эту минуту вы исчезаете. В эту минуту остается лишь будда, и будда — это вы. Путь, путешественник и цель суть различные стадии одного и того же явления.

мое сердце пусто. Чем более пустыми вы будете становиться, тем ближе вы мне будете. Вы сможете приблизиться ко мне, становясь пустым сердцем. Если ваше сердце пусто, вы вдруг окажетесь со мной на одной волне. Такая близость не вызывает никакой ревности.
Мое же определение близости таково, что вся Вселенная может быть близка со мной, не вызывая ничьей ревности, — такое было немыслимо в старину. Освободите свои сердца от всего, и с пустыми сердцами вы станете мне близки.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Лишь действуя безоглядно,
как в самое последнее мгновение жизни,
ты можешь проникнуть взглядом
в истоки своего бытия,
своего бессмертия,
к себе — будде.
Глубже и глубже,
ибо тебе не грозит стать неудачником,
ты вновь обретешь свое потерянное царство.
Внутри, в центре твоей сущности
скрывался наблюдатель —
незримый, неузнанный, невозмутимый,
зеркало твоей сущности,
которое просто отражает.
Это зеркало можно назвать просто буддой,
и в каждом из вас он есть.
В нем нет ничего личного.
Это — универсально.

***
Расслабься.
Пусть там останутся твое тело и твой ум,
но помни, ты — лишь наблюдатель.
Ты ни то и ни другое.
Ты — лишь зеркало,
отражающее зеркало, не делающее суждений.
Ты — чистое отражение луны в озере.
Это и есть твоя истинная сущность,
действительность, где ты поистине находишься.
Это невозможно передать словами —
можно лишь пережить.
Это твое небо — не знающее границ небо.
В этот прекрасный вечер десять тысяч будд исчезли
в океане осознания,
став чистым сознанием.
И Аудитория Будды превратилась в озеро
отражающего сознания.
Возрадуйся же этому!
Пусть оно проникнет в каждую клетку твоего существа.
Чтобы постепенно каждое действие наполнилось твоей истинной сущностью, что
оставался буддой все двадцать четыре часа в сутки.
День, когда тебе не нужно будет медитировать,
станет величайшим днем твоей жизни.
Ведь будда не медитирует.
Будда есть медитация.
Собери весь свой опыт, помни путь —
не-ум — это путь...
и помни о благости, об экстазе,
льющихся на тебя потоком
в эту минуту.
Все эти цветы, все эти розы... возвращайся с их ароматом.

Охотник

Бык — это ваше «Я», поиск быка — медитация. Шаг за шагом вы познаете свой внутренний мир.
На первой карте изображено, как бык убежал в лес. Его хозяин стоит, оглядываясь, но быка нигде не видно.
На второй карте человек находит следы быка на земле и идет по следу.
На третьей карте человек замечает спину и хвост быка, прячущегося за большим деревом.
На четвертой карте он видит всего быка.
На пятой карте он ловит и удерживает быка.
На шестой он с большим трудом тянет его назад, к дому.
На седьмой он побеждает быка.
На восьмой он едет домой верхом на быке.
На девятой бык стоит в стойле, а человек играет на флейте.
На десятой изображен человек, столь обрадованный возвращением быка, что, взяв бутылку водки, он отправляется в кабак!
Десятая карта — завершающая. Это — опьянение от Вселенной. найдя себя, вы обнаружили источник нектара и можете пить из него все двадцать четыре часа в сутки.
Вы становитесь самим нектаром, самой эйфорией, самим экстазом. Вам боль¬ше ничего не нужно, просветление дает возможность пребывать в экстазе день ото дня.

***
Когда учитель, не сказав ни слова, поднимает брови, подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках. Есть еще одно место: сердце говорит с сердцем, полная луна и ветерок в полуоткрытом окне.

Учитель — дверь, открывшаяся во Вселенную; учитель — пустое сердце. Вы можете увидеть всю Вселенную сквозь эту дверь.
...подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках.
Даже подпорки и стропила улыбаются в присутствии учителя. Вся Вселенная улыбается в присутствии учителя по той простой причине, что хоть какая-то часть нас достигла полного раскрытия потенциала. И он — символ того, что мы тоже сможем достичь тех же вершин, тех же глубин.
Сердце ученика испытывает огромную радость в присутствии учителя — лишь его присутствия достаточно для радости. Он может не проронить ни единого слова, но само его присутствие уносит нас в другой мир безмолвия и покоя, любви и радости, благословения, о котором вы и не мечтали.
Присутствие мастера — просто свет в окружающей вас тьме.Если вы разовьете свой собственный свет, вы больше не будете нуждаться в присутствии учителя. Усилия учителя направлены на то, чтобы вы в нем перестали нуждаться, чтобы вы стали самодостаточны, чтобы вы начали сиять и лучиться, чтобы само бытие улыбалось вашим улыбающимся сердцам.

Впервые за всю историю человечества я использовал шутку для медитации. Благодаря ей возникает такое чувство, что каждый человек становится храбрым. Смеющееся же сердце — сердце игрока — оно просто решается на прыжок. А медитация — это прыжок в неведомое.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя —
безоглядно, немедля,
будто это самое последнее мгновение
в твоей жизни.
Запомни это мгновение навсегда —
возможно, это и есть последний момент твоей жизни.
Только в этом случае ты будешь погружаться
со всей безоглядностью.
Глубже и глубже — как можно глубже,
ведь это твое пространство,
твой источник жизни —
здесь нечего бояться.
В центре своего существа ты соединен с центром
Вселенной.
Твое пустое сердце станет дверью,
ведущей к сокровенному сердцу Вселенной.
И в то мгновение, когда ты почувствуешь,
что соединен с сокровенным,
все во Вселенной станет прекрасным, блаженным,
и не только жизнь, но и смерть также
станет танцем, праздником.
Просто смотри, наблюдай.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель, ты далеко —
даже небо где-то внизу.
Это — самонаблюдение с высот.
Твое тело в глубоких долинах там, внизу.
Расстояние между твоим наблюдением и твоим
умом-телом измеряется качественно.
Его не перешагнуть.
А люди продолжают пребывать в неведении,
отождествляя себя с телом и умом.
Они забыли язык своей внутренней сущности,
своей внутренней природы,
своей вселенской сути,
своей вечности — вечности будды.
Этот прекрасный вечер...
Этот танец дождя вокруг аудитории Будды
и десять тысяч будд в полном безмолвии,
расслабленных, сконцентрированных...
Я уже вижу, здесь нет отдельных личностей —
лишь океан сознания. В это мгновение каждый из вас пьян,
пьян без всякого алкоголя.
Пусть это опьянение проникнет в каждую
клеточку твоего существа.
Скоро ты вернешься назад.
Наполни же свои ведра
нектаром из живого источника жизни
и принеси их с собой.

 

К истоку

В дзэн это называется «передача светильника». Это подобно тому, как сближают две свечи — одну незажженную и другую — горящую. Приблизьте их еще, и в какой-то момент пламя с одной свечи перепрыгнет на другую. То же самое происходит и между учителем и учеником, когда они смотрят друг другу в глаза. Подлинный учитель — только путь, открытый и ничего не требующий взамен; вы ступаете на него и по нему вы приходите во Вселенную.

***
После просветления тебя уже нет. Ты становишься флейтой в руках бытия. Теперь за все в ответе бытие: за песню и за безмолвие. После просветления тебя уже нет — есть лишь бытие. Поскольку тебя нет, не существует и других. Нет никого. Вот почему когда человек обретает просветление, с ним просветление обретает и все бытие. Сам вопрос о том, чтобы делать что-то — даже делиться с другими, — отпадает. Ведь это тоже делание.
Оно делится само по себе.
Оно проливается дождем само по себе.
Все происходит само по себе.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взор внутрь себя
с безоглядностью,
прямо в центр своего существа.
Это — лишь один шаг,
а центр твоего существа принадлежит
не только тебе,
это — центр всего бытия.
В центре мы — одно целое,
на периферии — мы различные сущности.
Глубже и глубже,
вонзайся, как стрела,
нащупай сам исток своей жизни.
Это — исток всего бытия.
Оставайся в центре,
стань наблюдателем своего тела, своего ума.
Лишь это наблюдение —
единственное в мире явление,
оно — вечно.
Все умирает.
Лишь это наблюдение стоит вне жизни и смерти.

Расслабься. Наблюдай.
Ты просто наблюдатель.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом.
Быть пустым зеркалом, не отражающим ничего —
величайшее переживание всей жизни.
В эту минуту ты окажешься в том же пространстве, что и будда.
Дюйм за дюймом ты проникаешь все глубже.
Вскоре будда станет твоим переживанием
на протяжении двадцати четырех часов в сутки.
Он будет проявляться во всех твоих действиях,
во всех твоих словах, жестах, в твоем молчании,
Он будет находиться в самом центре,
просто наблюдая,
но благодаря этому наблюдению
каждый твой шаг, каждое твое действие
наполнится невероятной красотой.
Возникнет непосредственность.
Вселенная, наполнится невероятной красотой.
Это наблюдение раскроет все двери,
Незримые цветы сыплются на тебя.
Собирай их, собери их столько, сколько сможешь
собрать.
Вскоре тебе придется возвращаться,
но возвращайся иным.
Возвращайся преображенным —
С новым светом в глазах,
с новой радостью в сердце,
с новым ощущением жизни.

Это мгновение

Сократ сказал: «Я не знаю». Яд уже налит в чашу. Но мир будет знать, что Сократ перед смертью сказал: «Я не знаю. Я знаю, что ничего не знаю. Я столь же невинен и невежествен, как ребенок». Но это — высшая точка мудрости. Когда вы ничего не знаете, ваш ум пуст, и вы входите в свое пустое сердце.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
со всей безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоего существа и есть твоя вечность.
В тот миг, когда ты окажешься в центре,
ты станешь лишь свидетелем —
зеркалом, отражающим твой ум, твое тело,
но прекрасно знающим, что все это — пустота.
Пустое зеркало...
все двери в тайны бытия
открыты перед тобой.
Глубже и глубже...
Пусть этот вечер станет вехой твоей жизни.
Узнай в себе будду,
и веди себя как будда двадцать четыре часа в сутки,
минута за минутой.
Пусть изяществом и спокойствием
будут исполнены каждый твой жест,
каждый поступок.
Это и есть суть религии.
Все остальное — лишь
несущественные комментарии.
В слове «свидетель» заключены все тексты.

Осознай, что ты — не тело, ты — не ум.
Ты просто наблюдатель,
ты просто наблюдающее сознание.
Этот вечер великолепен,
и твое безмолвие
твое наблюдение прибавило ему невероятной красоты.
Какая роскошь — это мгновение. Какое безмолвие.

Не тревожит воды

— Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао, нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Постижение истины есть функция каждодневной свободы ума. Каждодневная свобода ума не знает обдуманных действий. Вся деятельность — хождение, стояние, сидение, лежание — все это реакции на ситуацию, ответ на обстоятельства: все это есть Дао.
лишь одна вещь — наблюдение — является твоей подлинной сущностью. Все остальное — то, что можно наблюдать, — может быть отделено от тебя. Оно становится другим.

Просветление зависит от мгновенного осознания, что ты не есть ни гнев, ни жадность, ни добро, ни сострадание. Все, что можно назвать, не является тобой. Ты — безымянный свидетель, спрятанный в глубине твоего же существа, отражающий все, что проходит мимо, — просто зеркало. Я назвал эту серию «Ма-цзы: пустое зеркало», по той простой причине, что все учение состоит в следующем: «Не реагируй. Просто будь. И отражай...» Тучи приплывают и уплывают, а небо всегда остается пустым. Тучи не оставляют на пустом небе никакого следа. Так же как снаружи существует бесконечное небо — оно неизмеримо, — внутри каждого из нас заключена такая же бесконечность. Мы стоим как раз посередине — между этими двумя бесконечностями — и можем пойти в любую сторону. Но вы не найдете границ, куда бы ни двигались, ни снаружи, ни внутри. Внутренняя бесконечность таит в себе куда более глубокую тайну — ведь она живая. Чем глубже вы в нее погружаетесь, тем глубже вы уходите в жизнь. И в самой глубине вы найдете лишь одно ее качество — качество зеркала. Вы отражаете все, и ничто на вас не может повлиять. Люди приходят и уходят. Богатство приходит и уходит, бедные становятся богатыми, богатые — бедными. Вокруг происходит множество вещей, но зеркало лишь отражает.
Ма-цзы пришел к истоку проблемы. Если вы способны понять его, значит, в какой-то момент неожиданно произойдет ваше пробуждение.

Все существа порождены умом, следовательно, ум есть основа всех существ.
есть множество рек, но природа воды едина.
И хотя существуют миллиарды родов деятельности, пустота неделима».

Пустой ум — основа всех дхарм, всех имен, всех существ. Пустой ум — основа всех вещей. Чтобы осознать, что пустой ум является основой всех вещей, единственное, что вам следует сделать, — это избавиться от всей той мебели, которой вы обставили свой ум. Все это мусор, уничтожающий ваш бесценный внутренний простор.
Вот почему Ма-цзы не употребляет этих двух слов вместе: «пустой» и «ум».
Для него «ум» сам по себе является «пустотой» — это еще одно имя «пустоты». И из пустоты возникает все. Вы же заглядывали внутрь зернышка и не видели там ни розы, ни листьев. А сейчас перед вами — огромный куст с тысячью листьев и сотней цветов. Откуда все это взялось? Да ниоткуда — из пустоты бытия возникает все.
И затем, в один прекрасный день, все исчезает. Цветы отцвели, листья опали, исчез и сам куст. Куда? Куда это все делось? Снова в покой — в пустоту.
Чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, вы должны быть совершенно пустыми. Быть пустым зеркалом. Ваше зеркало должно быть совершенно чистым — без пыли, без мысли. Когда видишь вещи такими, какие они есть, жизнь становится праздником, танцем. Все бытие радуется и танцует — оно пьяно блаженством. Не радуется лишь человек, засоривший свой ум всяким хламом, не позволяющим ему отражать действительность бытия.

Затем Ма-цзы сказал: «Совершенствование не имеет значения для обретения гармонии с Дао».
Совершенствование не имеет значения... — не старайтесь совершенствоваться, просто будьте! Хотя бы один день постарайтесь не совершенствовать себя — хотя бы двадцать четыре часа. Дайте мне шанс! Будьте буддами, что бы ни происходило. Двадцать четыре часа... если вам удастся оставаться все время буддой... Жена уйдет — не печальтесь!
я не злюсь, не жалуюсь и не ворчу. Я радуюсь каждому новому дню жизни. Однажды утром я не проснусь; я буду радоваться этому тоже. Я просто радуюсь мысли, что как-то утром вы все будете пытаться разбудить меня, а я просто не стану просыпаться!

Ма-цзы сказал: «...нужно лишь освободиться от грязи. Когда ум поглощен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь». Как вы видели, он использует слово «ум» как экви¬валент понятия «не-ум». Когда ум загрязнен мыслями о жизни и смерти или о преднамеренном действии, это и есть грязь. Такой ум полон воображения, мыслей, воспоминаний и утопических представлений о будущем. Зеркало полностью покрыто слоями пыли. Вам не нужно совершенствовать себя, единственное, что вам нужно, — это стряхнуть пыль с зеркала.

Постижение истины — это не что-то особенное, оно есть функция каждодневной свободы ума. Просто оставляйте свой ум чистым, не засоренным, и весь мир предстанет перед вами в такой чистоте и красоте, что вы сможете испытывать лишь одно чувство — благодарность.
Никто не сможет загрязнить вас — вам решать, каким будет ваше зеркало. Если вы позволите пыли скапливаться на поверхности вашего зеркала — оно загрязнится. Если же вы не позволите…
Входя в лес,
она не колышет травы.
Входя в воду,
она не тревожит ее.
Здесь говорится о полной луне. Полная луна, входя в лес, не колышет даже травы. Она так безмолвна, ее движение исполнено такого изящества, что даже трава не колышется. Входя в воду — бросая на нее свое отражение — она не тревожит ее. Это и есть состояние пробужденного человека — будды. Где бы он ни находился — он всегда остается незагрязненным зеркалом. Ничто не остается на нем, ничто не оставляет следа. Все приходит и уходит, зеркало же остается чистым. Если ты можешь быть пустым — ты будда. Такая простая и очевидная вещь — она не требует никакого совершенствования.

***
Погрузись в тишину. Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полной безоглядностью, немедля,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Без этой безоглядности тебе не достичь
центра твоего существа.
Помни, другого раза, возможно, не будет.
Это — последний момент твоей жизни.
Глубже и глубже,
не зная страха.
Погружайся в центр, как стрела.
Это — исток твоей жизни,
а также исток всей Вселенной.
Это — последнее пристанище —
будда, пустое зеркало Ма-цзы.
Будь просто свидетелем,
пустым зеркалом, отражающим все,
не осуждающим ничего.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдение делает тебя пустым зеркалом,
зеркалом, отражающим все, не определяющим ничего.
Это твоя вечность,
это — твоя неизменная природа будды.
Испытав это однажды,
пройдя путь до источника,
ты уже никогда не будешь прежним.
Наконец ты пробудишься как настоящий будда —
в глазах будды все является просветленным.
Зелень деревьев становится еще зеленее,
аромат роз приобретает
особый оттенок,
полная луна отражается в твоем зеркале,
не вызывая волнения на его поверхности.
Вся жизнь становится праздником,
карнавалом, весельем.
Этот вечер и это безмолвие
придают твоему опыту особую прелесть.
Ты растворяешься в океане сознания;
разделение забыто, единство осталось.
Неси в себе это опьянение, этот экстаз
все двадцать четыре часа. Иной религии нет.

Возвращайся, но возвращайся как Будда,
не колеблясь,
безмолвно и спокойно.
Вспомни переживание,
тебе придется жить с ним каждую секунду,
каждый день и каждую ночь,
говоря и безмолвствуя,
трудясь и отдыхая.
Будда остается в тебе, как подводное течение.
Ты получил главный ключ —
золотой ключ
ко всем дверям
тайн бытия.

Луноликий

Как-то Импо вез тележку, а Ма-цзы сидел, протянув ноги поперек дорожки. Импо сказал:
— Пожалуйста, учитель, убери ноги под себя.
— То, что протянуто, — ответил Ма-цзы, — не может быть втянуто!
— То, что едет вперед, не может поехать назад! — сказал Импо и толкнул тележку вперед.
Ноги Ма-цзы были побиты и изрезаны. Когда монахи вернулись в зал, туда вошел Ма-цзы с топором в руках и спросил:
— Где тот, кто искалечил мои ноги?
Импо вышел вперед и склонил голову, подставляя ее под удар.
Ма-цзы опустил топор на землю.

«Солнцеликие будды, луноликие будды».
В этом коротком афоризме Ма-цзы на пороге смерти выразил следующую мысль: «Ничто не изменится. Просто солнце заходит, и луна собирается взойти. Что касается меня — я вечен. Солнце ли на небе, луна ли на небе, я — здесь». Мастеру неведома смерть. Он знает вечность.

Мастер нисколько не опечален фактом своей скорой смерти. Он умирает с достоинством и спокойствием — умирает, как и жил. Он жил в безмолвии, в красоте — его смерть благословенна.
Ма-цзы прожил в Цзянси пятьдесят лет и умер
в возрасте восьмидесяти лет.
Послушайте хайку:
Долины и горы покрылись снегом — ничего не осталось.
Все пропало, он и сам исчез в просторах Вселенной, позади — нет ничего.

- Можно ли любить пространство пустоты?

Нет. Пустота станет объектом любви, но останешься и ты, влюбленный в пустоту. Медитация направлена на то, что ты должен исчезнуть. Исчезнув, ты не можешь сказать: «Я люблю пустоту». Это не твоя любовь, а универсальное явление — внезапное расцветание в пустоте, наполнение пустоты ароматом любви, сострадания и правды.
Здесь нет ничего твоего. Тебя больше нет. Ты растворяешься в просторах бытия. Тебя должно не стать — тогда это пустота. И в этой пустоте расцветают цветы — много роз и много лотосов. Много любви и много сострадания, и много красоты, много правды; все это великолепно и все это прекрасно, и все великолепие возникает само собой. Но ты не владеешь всем этим. Собственно говоря, ты всегда был барьером, из-за тебя эта пустота не могла проявиться. Но сейчас, когда тебя уже нет, пустота проявляется спонтанно, и она расцветает тысячью цветами.

***
Погрузись в тишину.
Закрой глаза.
Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати свой взгляд внутрь себя
с полным осознанием,
будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.
Глубже и глубже.
Ты безошибочно достигнешь центра.
Центр твоей души является также и центром
Вселенной.
Истоки бытия питают тебя
через центр твоей души.
Просто наблюдай безмолвие, покой,
бесконечное великолепие
своего существования.
Ты — будда, когда наблюдаешь;
все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.
Будда — это лишь пустое зеркало,
никаких суждений,
лишь наблюдение,
лишь отражение,
и ты обрел.

Расслабься.
Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.
Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.
Наблюдатель не имеет мнения,
у него нет идей.
Ты — просто зеркало.
Всякая медитация есть не что иное,
как поиск пустого зеркала,
отражающего все,
но остающегося совершенно пустым.
Возрадуйся же этой пустоте,
и в ней появятся розы.

Пережитое просветление
будет оставаться с тобой все двадцать четыре
часа в сутки.
Запомни это мгновение,
запомни пространство, в котором ты оказался,
Пусть это переживание глубоко просочится
по всем фибрам твоего существа.
Пропитайся им, утони в нем.
Возвращаясь, неси в себе
всю влагу своей природы будды.
Десять тысяч будд исчезают в океане,
словно утренняя роса.
Это и есть величайшее чудо в мире.

Возвращайся, но возвращайся как Будда:
с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.
Посиди несколько минут, отражая, как зеркало,
вспоминая свой внутренний мир.

 

Ошо
Главное – не раздумывай
Движение вглубь медитации. Личные беседы с современным мистиком

Полностью - тут:
https://iknigi.net/avtor-bhagavan-r...ikom-bhagavan-radzhnish-osho/read/page-1.html



https://yandex.ru/video/preview/15199799682130102001



Глава 1. Сотрудничай с любовью

Что бы ни происходило, принимай это и наслаждайся этим, и ничему не сопротивляйся. Если чувствуешь, что тебе хочется поговорить, разговаривай. Если чувствуешь, что тебе хочется помолчать, будь в молчании – просто двигайся за своими чувствами. Никогда не сопротивляйся, ни секунды, потому что, как только ты начинаешь сопротивляться, ты сразу оказываешься разделенным надвое – и это создает проблему, тогда вся твоя жизнь становится расщепленной.
вас учили сопротивляться тому, что происходит. Вы создаете в себе победителя и проигравшего, вот так и возникает конфликт. Этот конфликт приводит к тому, что разрыв между этими частями все больше и больше увеличивается. Так что весь вопрос в том, как перекинуть мост через эту пропасть и как больше не создавать подобный разрыв.
У людей дзен есть очень красивое высказывание. Они говорят:

Когда сидишь,
просто сиди,
когда идешь,
просто иди…
главное —
не раздумывай.

Ты уже достаточно разделен, так что не продолжай это занятие. Это означает, что больше не должно быть никаких осуждений – как только ты начинаешь осуждать, начинается разделение.
Все хорошо! В глубоком принятии все становится блаженством. Именно так это и происходит – следуй за своим существом. Просто стань тенью своей внутренней целостности, и куда бы она тебя ни вела, ты должен следовать за ней, потому что нет никакой другой цели. И тогда ты почувствуешь, что на тебя нисходит невероятное расслабление.
Жизнь наполнена великой благодатью, но мы упускаем ее из-за этого конфликта. Благодать несет в себе красоту. Благодать – это просто аура, которая сопутствует тотальному расслаблению. Если ты двигаешься спонтанно, каждый момент сам решает, каким ему быть. Этот момент не собирается ничего решать за следующий, и ты просто остаешься ничем не связанным и не ограниченным. Следующий момент сам решит за себя; у тебя не должно быть никаких планов, никаких моделей поведения, никаких ожиданий.
Довольствуйся тем, что есть сегодня, не планируй ничего на завтра или даже на следующий момент. Закончится сегодняшний день, и тогда завтрашний день придет свежим и невинным и откроется перед тобой без чьей-либо помощи. Он откроется сам собой, и в нем не будет никакого прошлого. Это и есть благодать.
Понаблюдай за цветком, который раскрывается утром. Просто понаблюдай… это и есть благодать. Цветок не совершает никакого усилия – он просто функционирует согласно своей природе.
Именно это я и называю «отпусканием» – именно из этого все и случается. Так что дай этому шанс.
Единственное, о чем следует помнить, – это то, что ты должна пребывать в состоянии позволения, а оно больше похоже на не-делание, чем на делание. Все прекрасное случается само по себе, оно не может быть сделано, но ты должна позволить ему случиться – ведь ты можешь и помешать этому.
Любое делание – это, в определенном смысле, создание барьеров. Для того чтобы случилось нечто реальное, нет никакой необходимости что-то делать. Ты появилась на свет, однако ты ничего для этого не делала. Случилось такое потрясающее событие, как рождение, – и безо всякого участия с твоей стороны. Ты росла – однако ты ничего не делала для этого; рост происходил сам собой.
Просто сотрудничай с тем, что происходит прямо сейчас…
Если ты испытываешь потребность в борьбе, то борись со своим умом, а если ты хочешь с чем-то взаимодействовать, то взаимодействуй со своим сердцем.
Всегда сотрудничай с сердцем и борись с умом, и продолжай это делать до тех пор, пока ум полностью не исчезнет и сердце окончательно не возьмет бразды правления в свои руки. То, что проделывает твой ум, это естественно, но если ты не будешь сотрудничать с ним, тогда со временем он исчезнет сам собой. Но если ты будешь продолжать подпитывать его энергией.
Так что будь тотальной и сотрудничай со своим сердцем.
Что бы ни случилось, позволь этому быть. И ничего не планируй!

♦ ♦ ♦

Поэтому просто наблюдай и будь осознанным. Если приходит счастье, просто наблюдай за ним, но не отождествляй себя с ним. Когда приходит несчастье, снова просто наблюдай.
Это подобно наблюдению утром и вечером. Утром ты наблюдаешь, как встает солнце, и наслаждаешься этим. Когда солнце садится и опускается тьма, ты снова наблюдаешь и наслаждаешься.
Не используй слова «счастье» и «несчастье», потому они несут в себе суждения. Просто наблюдай, не делая никаких заключений, – вот это настроение A, а это настроение B. Настроение A ушло, пришло настроение B, а ты – просто наблюдатель. Внезапно ты осознаешь, что, когда ты обозначаешь счастье как настроение A, это уже не такое и счастье, а когда ты называешь несчастье просто настроением B, это не такое уж и несчастье. Просто называй их настроениями A и B, и тогда между ними и тобой возникнет дистанция.
Когда ты произносишь слово «счастье», то как бы говоришь, что хочешь удержать это состояние, ты не хочешь, чтобы оно уходило. Когда ты произносишь слово «несчастье», ты говоришь, что ты не хочешь этого, что этого быть не должно. Все эти слова произносятся неосознанно.
Просто будь наблюдателем – как будто ты сидишь на вершине горы, а внизу, в долине, проплывают облака, приходят рассветы и закаты… сменяются дни и ночи. Просто будь наблюдателем на холме, который далек от всего, что происходит внизу.

♦ ♦ ♦

Я медитировал, глядя на твой рисунок, и внезапно увидел, как что-то подобное смерти приблизилось ко мне… и я очень сильно испугался.
(С усмешкой.) Нет, не надо бояться!
Не бойся. Просто прими это. Это хороший опыт.
Если ты переживаешь что-то похожее на смерть, то умри; умри полностью, не цепляйся за жизнь. Как только ты перестанешь цепляться за жизнь, тебе станет доступна подлинная жизнь. Чем сильнее ты цепляешься за жизнь, тем сильнее ты привязываешься к смерти. Когда ты принимаешь смерть, эта жизнь исчезает и открывается иное измерение.
Продолжай экспериментировать с этой медитацией, и, если будет приходить слишком много страха, просто не борись с тем, что происходит, просто расслабься в этом. А если придет смерть, просто прими ее и упади в ее объятья.
Ты сразу же почувствуешь, что с тобой начнет происходить потрясающая трансформация. Это случается крайне редко, так что будь счастлив и благодарен за этот опыт… И не бойся!
♦ ♦ ♦
...
Это очень хорошо. Нужно радоваться тому, что ты становишься более спокойным!
Да! Но мне кажется, что я создаю некий конфликт, ожидая, что мои чувства должны вернуться ко мне…
Нет-нет, не создавай конфликта, потому что это естественный процесс. Ум все время создает противоречия.
Люди стремятся достигнуть более глубокого внутреннего единства. Они хотят обрести определенное спокойствие, найти то место внутри себя, где бы ничто не отвлекало их внимания. Но когда спокойствие приходит, они начинают бояться, потому что тогда они как будто исчезают. И тогда их внезапно охватывает паника. Они чувствуют себя так, как будто от них ускользает жизнь, и спокойствие ощущается ими как смерть. Но спокойствие – это и есть подлинная жизнь, и, если ты немного подождешь, ты поймешь это.

Спокойная любовь больше похожа на сострадание. Сострадание созидательно, и оно обладает спокойствием, потому что все, что целостно, содержит в себе качество спокойствия. Ты должен быть счастлив. И благодарен. Так что становись спокойным!

Глава 2. То, что связано с личностью, и то, что связано с существованием

♦ ♦ ♦

Попробуй закрыть глаза и почувствовать себя нераспустившимся цветком. Просто почувствуй, что ты бутон – полностью закрытый, закрытый так плотно, как только ты можешь себе это представить… Хорошо! А теперь начни раскрываться подобно цветку, представь, что сейчас утро и встает солнце. Раскрывайся медленно, расслабь свое тело. Открывайся… открывайся…
Нет никаких проблем. Ты просто не пробовал, вот и все.
Всякий раз, когда ты захочешь открыться, попробуй сначала противоположное. Запомни, это один из важных моментов. Если ты хочешь расслабиться, сначала создай в себе максимальное напряжение. Тогда ты уже автоматически не сможешь оставаться напряженным. Как только ты достигнешь предельной точки напряжения, ты обязательно расслабишься. Так что начинай работать над этим и расслабляйся.
Войди сначала в состояние, когда ты закрыт. Это состояние плода в утробе – голова опускается вниз, и ты снова оказываешься в утробе. Когда ты находишься в утробе, ты полностью закрыт, а когда ты рождаешься, ты начинаешь открываться.
Ты можешь проделывать это каждый вечер: перед тем как заснуть, на пять минут полностью закройся. Ты превратишься в маленького ребенка, находящегося в утробе, тебя будет окружать абсолютная темнота – ты не сможешь никуда пойти, в твоем распоряжении не будет ни одной двери, у тебя не будет никаких возможностей для общения, все связи будут разорваны. Оставайся в этом состоянии несколько минут, а когда ты уже не сможешь его выносить, вспомни о раскрывающемся утром цветке. Затем, оставаясь в состоянии открытости, погружайся в сон. Через неделю расскажешь мне об этом. А беспокоиться здесь не о чем!

Глава 3. Когда гнев фальшив, смех тоже фальшив

В глубокой медитации каждый рано или поздно приходит к переживанию смерти. Всегда, когда медитация затрагивает тебя глубоко, приходит переживание смерти – потому что в той самой точке, где ты соприкасаешься с собой, начинаешься ты и кончается твое эго. Поэтому твое эго проходит через переживание смерти – не совсем смерти, но… великой паники.
В следующий раз, когда это снова случится, не бойся, просто двигайся в это. Смерть так же прекрасна, как и жизнь. А все идеи относительно смерти – что это нечто такое, чего следует бояться, – основаны на абсолютно неверных представлениях. Да и представления о жизни также неверны, потому что под «жизнью» мы подразумеваем жизнь тела – вот почему смерть так пугает нас.
Если ты придешь к пониманию, что жизнь не ограничивается рамками тела – что тело является лишь поверхностным выражением жизни, ее внешним проявлением, а жизнь сама по себе бесформенна, – тогда смерть будет не чем иным, как дверью – дверью в запредельное, дверью к самому себе. Смерть – это возвращение к источнику.
Как только ты попадешь в свой источник, как только ты позволишь этому случиться, ты впервые станешь живым. И тогда ты узнаешь, что ты бессмертен; ничто не может уничтожить тебя, даже смерть. До тех пор пока ты не пройдешь через переживание смерти, мысль о ней будет преследовать тебя. Но как только ты примешь смерть, с нею будет покончено – смерть должна быть превзойдена. И чем скорее это произойдет, тем лучше.
Это было хорошее переживание, но ты неверно истолковал его. Это было просто указание на то, что рано или поздно это переживание вернется к тебе, но в следующий раз оно будет более глубоким. Позволь этому случиться. Если ты будешь слишком сильно бояться, тебе будет трудно расслабиться… А расслабиться необходимо…
Смерть ведет себя как сон: если ты не расслаблен, сон не придет. Если ты остаешься напряженным, как ты заснешь? Ты не можешь расслабиться, если в тебе присутствует даже совсем незначительный страх. Поэтому, как только смерть снова подступит к тебе, расслабься, как будто ты собираешься погрузиться в глубокий сон. Прими смерть и поприветствуй ее. Отдай себя смерти, позволь ей овладеть тобой. Сделай это!

♦ ♦ ♦
Сядь поудобнее, прими расслабленную позу и наблюдай за своим дыханием, но не изменяй его ритма, а дыши так, как ты дышишь обычно. Просто наблюдай, двигайся вместе с дыханием – воздух опускается в живот… живот поднимается. Ты просто двигаешься вместе с вдыхаемым воздухом. Затем на секунду дыхание останавливается… ты тоже останавливаешься. Потом следует выдох – обратное путешествие, – ты возвращаешься… В конце выдоха снова остановись на секунду.
Ты не должен ничего делать, ты должен просто наблюдать. Если появится даже незначительное делание, процесс наблюдения будет нарушен. Дыхание будет происходить само по себе, тебе не нужно ничего делать.
В буддийских техниках дыхание чрезвычайно красиво. Это дыхание свидетеля – ничего не должно делаться. У буддистов за дыханием просто наблюдают. И простое наблюдение за дыханием успокаивает ум и все существо.
Так что попробуй это… это очень просто. Закрой глаза и расслабься, и забудь обо всем, что осталось снаружи. Делай это в течение часа, а затем прервись на пятнадцать минут. В течение этих пятнадцати минут можешь делать все что угодно – можешь петь или мурлыкать… или делать что-то еще, но что-то обязательно нужно делать.. Ты можешь дышать, сколько тебе хочется, но с пятнадцатиминутными перерывами.

♦ ♦ ♦
Так что просто старайся оставаться подлинной и полностью соответствовать моменту. Если ты чувствуешь страх, пусть будет страх – не о чем беспокоиться. Просто дрожи, как лист на сильном ветру. Что ты можешь сделать? В этой жизни есть смерть, в ней много горя, много страданий, и каждый испытывает страх – это естественно. В этом нет ничего неправильного. Нет никакой необходимости в браваде, не нужно ничего демонстрировать, не нужно никому показывать, какая ты храбрая. Ты наполнена страхом, вот и переживай страх. Когда ты почувствуешь, что тебе хочется плакать, плачь. Когда почувствуешь, что тебе хочется смеяться, смейся; просто двигайся вместе с моментом.

 

Глава 4. Когда смерть – табу, страх возрастает

Ты уже начал медитировать? Как ты себя чувствуешь?
– –Последний раз вечером, когда я делал медитацию на стадии с мерцающим светом меня охватил панический страх. Я так и остался с ним, остался с этим страхом.
Это может вызвать страх… но позволь страху быть и, что бы ни происходило, оставайся с ним. Не пытайся избавиться от него тем или иным образом. В тот момент, когда ты пытаешься избавиться от него, ты разрушаешь его, ты разрушаешь его красоту.
Страх обладает своей собственной красотой, изяществом и своей собственной восприимчивостью. В действительности, страх – это очень тонкое проявление жизненности. Само слово «страх» негативно, а вот чувство страха – очень позитивно. Только все живое может испытывать страх; все мертвое лишено страха. Страх – это неотъемлемая часть живого бытия, часть утонченного бытия, часть хрупкого бытия.
Поэтому позволь страху быть. Дрожи от него, позволь ему сотрясать тебя до самого основания – и наслаждайся им как глубоко волнующим переживанием. Не занимай по отношению к страху никакой позиции. На самом деле, не стоит называть это состояние страхом; в тот момент, когда ты называешь его страхом, уже осуждаешь его; ты уже говоришь, что это что-то неправильное, что этого не должно быть. Ты уже приготовился к обороне, ты уже готов спасаться от него, ты уже бежишь от него прочь.

Эта очень важно – прекратить присваивать всему различные наименования. Просто наблюдай за этим чувством, за тем, каким образом это происходит. Позволяй этому быть и не навешивай на это ярлык – оставайся в неведении. Неведение – это глубоко медитативное состояние. Делай упор на том, чтобы продолжать оставаться в неведении, и не позволяй уму манипулировать тобой. Не позволяй уму использовать язык и слова, наименования и категории, потому что это вызовет целый процесс. Одно будет тянуть за собой другое, и это будет продолжаться и продолжаться.
Именно просто наблюдай – не называй это страхом. Стань боящимся и дрожащим – это прекрасно. Забейся в угол, накройся с головой одеялом и дрожи. Поступай так же, как поступает животное, когда оно боится. Что сделает маленький ребенок, если он испугается? Он закричит. А первобытный человек – как он поступит? Он упадет на колени и станет молить бога избавить его от страха.
Бог первобытного человека гораздо более живой, , потому что его возникновение обусловлено глубокой биологической нуждой – страхом: страхом перед неизвестностью, перед окружающей тебя пустотой; страхом перед огромностью этого мира; страхом перед тем, что ты здесь случайный гость; ну и, конечно же, страхом перед тем, что однажды тебя не станет, страхом перед небытием. Только первобытным людям было известно, что это такое, когда ты одержим страхом и твои волосы встают дыбом. Мы думаем, что это только так говорится, что на самом деле так не бывает, но так действительно случается.
Если ты позволишь страху овладеть тобой, твои волосы встанут дыбом. Тогда ты впервые узнаешь, что страх – это прекрасное явление. В этой сумятице, в этом циклоне ты узнаешь, что все же где-то внутри тебя есть такое место, которое абсолютно не затронуто страхом. А если его не может затронуть страх, то его не сможет затронуть и смерть. Кругом тьма и страх, и только небольшое пространство в центре находится за пределами этого. Не то чтобы ты пытаешься выйти за пределы страха, ты просто позволяешь страху тотально овладеть тобой – но внезапно ты начинаешь осознавать состояние, полностью отличное от страха.
Страх – это одна из дверей, через которую ты можешь проникнуть в свое существо. И это одна из наиболее подавленных в тебе эмоций.
Когда ты глубоко погружаешься в медитацию, либо страх, либо любовь станет дверью. Если в тебе была подавлена тема смерти, дверью будет страх. Если был подавлен секс, дверью будет любовь. Все хорошо… позволяй страху быть… Если ты позволяешь, то ничего не остается, – все, что позволяется, исчезает, потому что все это существует благодаря подавлению. Если ты что-то подавляешь в себе, тогда это существует, ты сам даешь ему существование. Если ты позволяешь этому быть, то со временем оно исчезает.

Глава 5. Сохранять легкость в хаосе жизни

– –Как это возможно – постоянно оставаться центрированным? Я все время сбиваюсь с пути.
Не создавай конфликта между состоянием центрированности и теми моментами, когда ты сбиваешься с пути. Будь текучим. Если ты создаешь конфликт, если ты боишься сбиться с пути, тогда вероятность того, что ты действительно с него собьешься, увеличивается – так как все, что ты пытаешься подавить, становится очень значительным. Все, от чего ты пытаешься отречься, становится очень притягательным. Поэтому не осуждай себя за то, что ты сбиваешься с пути. Более того, смотри на это спокойно. Если это случается, позволь этому быть; в этом нет ничего неправильного. Должно быть, в этом что-то есть, именно поэтому так происходит. Иногда даже сбиться с пути – хорошо.
Человек, который действительно хочет оставаться центрированным, вообще не должен беспокоиться ни о каком центрировании. Если ты беспокоишься об этом, само твое беспокойство не позволит тебе быть центрированным – для этого нужен ничем не озабоченный ум, невозмутимый ум. Поэтому сбиться с пути – это нормально, ничего неправильного в этом нет.

Перестань бороться с существованием. Прекрати все конфликты и откажись от самой идеи чего-то достигнуть – сдайся. А когда человек сдается, что он может сделать? Если ум сбивается с пути, пусть сбивается; если нет, это тоже нормально. Иногда ты будешь центрирован, иногда нет. Но глубоко внутри ты всегда будешь оставаться центрированным, потому что на самом деле не о чем беспокоиться. В противном случае все может стать причиной для беспокойства. Тогда состояние, когда ты сбиваешься с пути, воспринимается тобой как грех, которого ты не должен совершать, – так снова создается проблема.
Никогда не создавай в себе раздвоения. Если же ты пытаешься быть центрированным, грехом станет состояние, когда ты сбиваешься с пути. Именно так все религии и превратились в полную чепуху.
Прими это, будь сбитым с толку – ничего неправильного в этом нет.
Просто расслабься, будь в состоянии позволения, и тогда центрированность станет естественным следствием. Никто не способен сделать центрированность результатом своих усилий, она всегда является естественным следствием. Центрированность сама приходит к тому, кто расслаблен, и следует за ним как тень. Когда я говорю «расслаблен», я не имею в виду, что ты должен сделать расслабление своей целью, иначе тебе никогда не удастся расслабиться. Если ты будешь пытаться расслабиться, ты станешь напряженным.
Принимай все. Принимай и приветствуй все, что происходит с тобой. Нет ничего, что было бы неправильным, ничто не может быть неправильным – таким должно быть отношение к вещам. Все свято – даже состояние, когда ты сбиваешься с пути. Просто плыви по течению, и центрированность придет сама собой. Не делай никаких усилий. Не нужны никакие усилия, или, говоря иначе, необходимо отсутствие всяких усилий…
И все будет хорошо.

♦ ♦ ♦

Жизнь небезопасна, любовь небезопасна. Мы находимся в пустоте, посреди великого океана небытия. И это хорошо, что все обстоит именно так, иначе мы были бы мертвы. Жизнь может быть безопасной только в том случае, если вы мертвы; тогда все определенно.
Под камнем есть основание. А под цветком его нет; цветок совершенно незащищен. Легкий ветерок, и цветок может осыпаться, лепестки могут опасть и исчезнуть. Это чудо, что цветок существует. Жизнь – это чудо, потому что нет никаких причин для ее существования. Это просто чудо, что ты есть, ведь если бы ни это чудо, тебя бы здесь не было.
Ты становишься зрелой, когда полностью понимаешь и принимаешь это. И не только принимаешь, но и начинаешь находить в этом особую прелесть. Жизнь небезопасна – и это означает, что она свободна.
Но завтрашний день тем и прекрасен, что в нем заключена полная свобода. Никто не знает, что должно произойти; будешь ли ты дышать, будешь ли ты вообще жива – этого никто не знает. Красота жизни заключается как раз в том, что все погружено в хаос, все поставлено на карту и все существует только как возможность.
Не ищи сочувствия. Если ты будешь искать его, ты будешь чувствовать себя незащищенной. Прими небезопасность жизни. Тогда исчезнет само понятие незащищенности, и ты больше не будешь испытывать этого чувства. Если ты можешь существовать сегодня, если ты могла существовать вчера, завтра само позаботится о себе. Не думай о том, что будет завтра, иди по жизни легко и свободно.
Одного этого понимания достаточно, чтобы немедленно почувствовать легкость. Но эта легкость не имеет ничего общего с безопасностью, Эта легкость заключает в себе потрясающий хаос, и все же она остается легкостью, потому что в тебе нет никакого напряжения и ты не требуешь большего. Сохранять легкость в хаосе жизни – именно так должен жить человек.

Глава 6. Живи в опасности

Постепенно ты придешь к пониманию, что по отношению к ним существует нечто трансцендентное – то, что находится за пределами обоих этих состояний. Ты узнаешь, что ты – не пик и не бездна, не вершина и не долина. Ты узнаешь, что ты наблюдатель, свидетель. Что-то в твоем уме будет двигаться к вершинам, что-то устремится в долины, но всегда за пределами этого будет что-то еще – просто наблюдение, просто свидетельствование. Это и будешь ты. В уме сохранятся полярности, в тебе же их не будет – ты будешь самой трансценденцией, ты окажешься за пределами полярностей.
Запомни это слово – трансценденция. Ты станешь трансцендентным: ты выйдешь за пределы обоих полярностей. Обе эти полярности будут находиться в тебе, но ты не будешь ни одной из них; твоя башня окажется выше. Однажды ты войдешь в трансцендентное состояние, и тогда ты сможешь спокойно путешествовать – не по ровной плоскости, а между долинами и вершинами, – оставаясь таким уравновешенным, что ни одна ровная плоскость не может быть ровнее, чем это твое состояние.
...Жизнь – это вечное путешествие… нет никакого дома. Понять это состояние бездомности – значит понять жизнь.
Просто подожди и расслабься, и наблюдай за этими мгновениями в своем уме; не беспокойся об этом. Просто наблюдай и будь свидетелем. Просто принимай к сведению то, что происходит, вот и все. Не вовлекайся в работу ума, не отождествляйся с происходящим, оставайся в стороне, будь наблюдателем.

 

Глава 7. Прочное основание всего

Просто будь любовью, сделай любовь частью своего существа.
Жизнь не имеет никакой конечной цели. Жизнь бесцельна… И в этом ее красота! Горизонт все время отодвигается от тебя; ты никогда не сможешь достигнуть его, ты всегда будешь находиться на пути к нему – всегда приближаться, только приближаться. И если ты понимаешь это, то все напряжение твоего ума исчезает, потому что напряжение создается желанием достигнуть цели, желанием прибыть куда-то.
Ум постоянно стремится прибыть в какую-то точку, и жизнь представляет собой непрерывное отправление и прибытие – не успел прибыть, как снова отправляешься в путь. Этому нет конца. Жизнь никогда не бывает совершенной, и в этом ее совершенство. Это динамичный процесс, а не мертвое, неподвижное состояние. Жизнь не стоит на месте – она течет и течет… и нет никакого другого берега. Когда ты понимаешь это, ты начинаешь получать удовольствие от своего путешествия. Каждый шаг сам по себе является целью, и нет никакой другой цели. Однажды понимание этого прочно укоренится в самом центре твоего существа и расслабит тебя. Тогда уже больше не будет никакого напряжения – ведь если некуда идти, то и сбиться с пути невозможно.
Если есть цель, то есть и страх сбиться с пути. Если есть цель, то есть и страх потерпеть неудачу. Ты не можешь быть неудачником! Жизнь не допускает никаких поражений. Ведь если нет никаких целей, ты не можешь сказать, что потерпел поражение. А если ты все-таки терпишь поражение, так это оттого, что в своем уме ты приписал жизни какую-то цель
Когда ты понимаешь, что жизнь не может быть ограничена целью, не может быть ориентирована на цель, ты движешься в любом направлении без страха. Потому что нет никаких неудач, нет никакого успеха – и тогда не может быть и разочарований. Тогда каждый момент обладает своей внутренней ценностью; не то чтобы он куда-то вел, не то чтобы он был средством достижения какой-либо цели – он просто обладает своей собственной ценностью. Каждый момент – это алмаз, и ты движешься от одного алмаза к другому – и этому не будет конца. Жизнь всегда остается живой… нет никакой смерти. Жизнь не знает смерти – она продолжает изменять свои формы, очертания. Она бесконечна, и у нее нет никакой цели.
Так что просто будь в моменте… и будь любящим – потому что это единственный способ наслаждаться моментом.
Не должно быть никакого страха перед неудачей… Ты не можешь разочаровать меня; что бы ты ни сделал, я скажу: «Хорошо, все очень хорошо!»
И это именно то, что говорит жизнь: что бы ты ни делал, все хорошо! Она постоянно продолжает восклицать: здорово! Она говорит деревьям: прекрасно! Животным… даже камням жизнь не устает повторять: очень хорошо!
В Библии, в Ветхом Завете, говорится, что когда Бог создал мир, он посмотрел на него и сказал: «Хорошо!» И это прекрасно…если Бог существует, он обязательно должен был сказать: «Хорошо!»

***...
И так должно быть в отношении ко всему. Если ты пьешь чай, пей его так, как будто эта чашка будет для тебя последней. Пей его тотально… пребывая в состоянии глубокого почитания, молчания и молитвенного благоговения.
В человеке мир, в котором мы живем, становится чем-то сверхъестественным, в человеке совершается чудо. Человек – это всего лишь пылинка, но что-то божественное происходит в этой пылинке… в пылинке, и все же не просто пылинке.
Привноси в это всю свою энергию, и тогда каждое переживание будет для тебя тотальным взрывом.
...Чем глубже ты идешь внутрь, тем глубже ты способен погружаться в свое безмолвие.
Когда ты пассивен, наблюдай за тем, что происходит: тишина… больше тишины… еще больше. Ты достигаешь такой точки, где ты почти исчезаешь, – только тишина остается, и она становится даже слишком насыщенной. Бывают моменты, когда она становится даже невыносимой, поскольку ее слишком много, – но позволь это.
Со временем ты будешь способен вынести еще больше. И чем больше ты будешь способен вмещать в себя, тем больше будет случаться; это всегда будет зависеть от твоей способности что-то вмещать в себя. И никогда не жалуйся – жизнь всегда будет давать тебе именно то, что ты заслужил. В существовании нет места несправедливости, оно абсолютно справедливо.

***
просто доверяй, потому что сомнения бесполезны. Делай все, что в твоих силах, – а тотально это или нет, кто знает? Просто продолжай это делать – чем активнее твоя деятельность, тем тотальнее она будет становиться. Но в определенном смысле она никогда не может быть тотальной, потому что всегда сохраняется возможность еще большей тотальности. Ты мог бы сделать и больше – но не создавай из этого проблему.

***
Рабийя ответила:
– Я люблю Бога, и я люблю его так сильно, что вначале ненависть к дьяволу преследовала меня как тень. Но по мере того как моя любовь росла, по мере того как она становилась все сильнее и сильнее, такой же яркой, как солнечный свет, эта тень растворилась. Во всем моем существе не осталось никакой возможности для ненависти. Даже если сам дьявол явится ко мне, я предложу ему свою любовь, потому что ничего другого я уже не могу предложить… ничего другого во мне не осталось. Разве могут глаза любви распознать в ком-то дьявола? Для меня он будет богом, потому что в любви существует только Бог.

***
Просто уделяй все свое внимание «да». Если из ста вещей, о которых я тебе скажу, девяноста девяти тебе захочется сказать «нет», забудь про эти девяносто девять. А вот то единственное, чему ты хотел бы сказать «да», помни

♦ ♦ ♦
Не бойся, я с тобой… Просто сделай прыжок!

Глава 8. Вы не можете контролировать жизнь

Ты достаточно умен – и твой ум является для тебя бременем. Отбрось все свои умствования. Будь совершенно простым, почти идиотом – и наслаждайся жизнью. Только идиоты могут наслаждаться жизнью, так что попробуй быть идиотом.
Лао-цзы говорит: «Весь мир такой умный, только я идиот».

Глава 9. О несовершенстве
♦ ♦ ♦
Мысли можно сравнить с дымом, а тебя – с пламенем. Когда слишком много мыслей, пламя теряется в дыму. И тогда ты ощущаешь себя дымом – но я знаю, что там, где есть дым, обязательно должно быть и пламя. Дым не может существовать сам по себе.

***
Ты спасаешься бегством, но до тех пор, пока ты не сдашься, боль не исчезнет. Просто сдайся этому, позволь этому овладеть тобой: боль должна достигнуть предельной точки и стать почти невыносимой. Но не убегай от этого, позволь этому быть. Даже если ты почувствуешь, что вот-вот умрешь, умри. Не пытайся остановить это.
Сначала позволь боли овладеть тобой, она должна заполнить все твое тело. Тебе будет казаться, что ты находишься в аду. А боль будет становиться все интенсивней и интенсивней, ты будешь чувствовать, что она вот-вот разорвет тебя на части и ты умрешь.
А затем из тебя вырвется крик, и он будет таким, что ты даже не сможешь поверить, что он твой. Это будет неземной вопль – как будто духи вырываются на волю. Позволь этому случиться, будь тотален в этом, и тогда это оставит тебя. Не бойся. Это пройдет.

Глава 10. Используй эту ясность

…Но именно этого я и не знаю – как работать с этим прямо сейчас.
Просто будь наблюдателем. Перетерпи эту боль, позволь ей быть в тебе. Это не убьет тебя, так что не беспокойся. Это может оказаться достаточно болезненным – это и будет болезненно, – но это не убьет тебя. Просто наблюдай за этим, как если бы все это происходило с кем-то другим. В следующий раз, когда снова придет приступ боли, дистанцируйся от него, займи позицию стороннего наблюдателя. Просто наблюдай за тем, как возникает боль, как за болью приходит страдание, как начинаются спазмы в теле. Наблюдай за всем этим беспристрастно, не вовлекаясь и оставаясь безучастным к происходящему, ничего не предпринимая, а затем просто смотри…
В течение двух-трех дней со всем этим будет покончено, и ты выйдешь из этого очень свежим, таким свежим, каким не был никогда раньше. Это уйдет, но нужно завершить процесс – не пытайся избегать этого. Этот опыт может стать для тебя очень обогащающим.
Всегда следует поискать способы превращения беды в блаженство. Всегда существует какой-нибудь способ, нужно просто поискать его. И в этом основа искусства жизни: как превратить несчастье в праздник, а проклятие – в благословение, как использовать страдание для своего роста, а боль – для перерождения. Попробуй. Это должно быть прекрасно.

По своей сути боль совершенно бессмысленна – так почему же она существует? Почему человек страдает? И если ты не можешь увидеть причину боли, она становится невыносимой. Когда ты видишь ее причину, она больше не будет изолированным явлением, она будет частью твоей структуры. И в этой огромной картине жизни черное так же необходимо, как и белое, – в противном случае эта картина не могла бы существовать. Несчастье так же необходимо, как и счастье. Они – как два крыла, и как только ты поймешь это, ты будешь использовать оба этих крыла, чтобы парить в небесах существования. Тогда ты принимаешь и то и другое, и принимаешь с глубокой благодарностью. Даже страдание принимается, потому что теперь ты видишь, что и оно имеет смысл. Это шаг к чему-то большему, это часть гораздо большей гармонии. Теперь страдание не воспринимается как нечто отдельное, оно приобретает смысл.
Когда страдание приобретает смысл, ты превосходишь его. Теперь оно тебя не беспокоит. У тебя больше нет желания избавиться от него, потому что, если ты отбросишь его, ты отбросишь вместе с ним всю красоту жизни. В этот момент твое принятие становится тотальным, а когда принятие тотально, все раны исцеляются. И тогда человек достигает спокойствия Будды,
Во время коротких проблесков осознанности, когда эго становится объектом твоего внимания, оно теряет над тобой власть, становится бессильным, и именно поэтому ты чувствуешь себя так прекрасно. Ведь эго – это самое уродливое явление в жизни. Оно искажает сознание, делает его болезненным, заставляет его функционировать неправильно.

Принимать – значит быть сильным. Принимать – значит быть религиозным. Принимать без каких-либо оценок, без каких-либо условий означает двигаться в совершенно другое измерение – называйте его «божественное» или как угодно. И эта возможность поджидает тебя на каждом углу, ты можешь отбросить свои проблемы в любой момент.
Здесь не растрачивается ничего, кроме вашего времени. Как только вы поймете это, вы отбросите все проблемы и начнете наслаждаться и праздновать. Вместо того чтобы думать о своих проблемах, вы будете танцевать, петь, совершать длительные прогулки, плавать в реке.
Ты можешь войти в существование, используя многие способы; лишь через думание оно недоступно, поскольку думание – это способ избегать его.
Попробуй пережить этот проблеск прозрения и не бойся. Я знаю, что страх возникает, невероятный страх. Я знаю, как это трудно – жить без проблем. Я сам прошел через это.

 

Ошо - О Личности. Книга эго

https://chitat-online.org/str/o-lichnosti-kniga-ego-bhagavan-radzhnish-osho#tx



Предисловие

Эго – болезнь человека.
Поэтому никто не хочет быть простым, никто не хочет быть никем. Все мои усилия устремлены к тому, чтобы ты был в ладу с собой, чтобы ты принимал свое естество.
Становиться – это недуг, быть – исцеление. Но быть простым, целостным, здоровым, блаженным – а тебе этот вкус неведом.
Тебе говорили: стань Иисусом Христом. Некоторые общества призывают каждого стать богом. Безумный мир! Освободись от всяческих программ подобного рода. Если ты хочешь испытывать радость, покой, умиротворение и наслаждаться красотой бытия, от этой фальшивки, эго, нужно избавиться.
Я не хочу ничего тебя лишать. Я только хочу избавить тебя от эго, тем более что оно – просто иллюзия. Оно не является реальностью, так что на самом деле я ничего и не отбираю у тебя. Взамен я хочу дать тебе твое естество. Хотя и давать ничего не нужно: оно уже у тебя есть! Тебя просто следует встряхнуть, чтобы ты пробудился и изведал великолепие невинности.
Ты уже есть. Нет нужды становиться кем-то еще. В этом смысл простоты: с легкостью принимать себя таким, какой ты есть, не пытаясь стать кем-то, – путь становления бесконечен.
Ты ничем не рискуешь. Но сейчас ты гонишься за тенью, которую тебе никогда не догнать, и забываешь обо всех сокровищах, принесенных с собою в этот мир. Прежде чем твое эго насытится, тебя настигнет смерть. Жизнь слишком коротка, чтобы жертвовать ею ради дурацких игр эго.
Тебе нужно всего лишь понять это.

Представление об отделенном центре – корень эго.

Корнем эго является представление об отделенном центре. Ребенок рождается, не имея своего собственного центра.
если спросить Будду «Кто ты?», он будет хранить молчание, он не ответит. Он просто не сможет ответить, ведь он больше не разделен. Он – целостен. Однако в обычной жизни даже Будда вынужден прибегать к слову «Я».
И это бытие не отделено, оно не принадлежит тебе или мне; бытие – это бытие всего. Скалы, реки, горы, деревья – все является его частью. Оно всеобъемлюще, ничто не остается вне его. Все прошлое, все грядущее, эта огромная Вселенная – все охвачено им. И чем глубже ты станешь погружаться в себя, тем больше начнешь осознавать, что личностей не существует, индивидуальностей не существует. Существует лишь чистая Универсальность.
Эго – всего лишь полезный вымысел. Используй его, но не позволяй себя одурачить.

- Всегда ли нами руководит эго или случаются моменты, когда мы свободны от него?

Случаются моменты, свободные от экрана эго, – вопреки твоей воле, запомни. Каждый из нас так или иначе переживал подобные моменты.
К примеру, каждый раз, когда ночью ты проваливаешься в глубокий сон – столь глубокий, что отсутствуют даже сновидения, – эго испаряется, все иллюзии уходят прочь. Глубокий сон без сновидений – это маленькая смерть.
В таком сне эго исчезает полностью – ведь если ты не думаешь, не видишь снов, как ты можешь поддерживать вымысел?

Что же произошло за эти пару часов, когда ты спал глубоким сном – тем, что Патанджали (и йога) называет сушупти, сном без сновидений? Эго исчезает. Именно исчезновение эго придает тебе жизненных сил, возрождает тебя. С исчезновением эго, даже пребывая в бессознательном состоянии, ты ощущаешь присутствие Бога. Патанджали говорит, что нет большого различия между сушупти, сном без сновидений, и самадхи, высшим состоянием буддовости, – большого различия нет, однако оно все же имеется. Разница в состоянии сознания. В глубоком сне ты бессознателен, в самадхи ты пребываешь в сознании, но состояние одно и то же. Ты устремляешься к Богу, перемещаешься в центр Вселенной. Ты исчезаешь на периферии и попадаешь в центр. И именно этот контакт с центром помогает тебе восстановить силы.
Будучи иллюзией, эго способно исчезнуть. Наилучшее время для этого – глубокий сон без сновидений. Потому осознай огромную ценность сна, не пренебрегай им ни по какой причине.

Существуют другие моменты, когда эго исчезает само собой. В моменты приближающейся опасности: ты ведешь машину и вдруг понимаешь, что аварии не избежать. Ты потерял контроль над управлением, и кажется, что нет никакого шанса уцелеть. Ты вот-вот врежешься в дерево или в несущийся навстречу грузовик либо свалишься в реку – наверняка. В подобные моменты эго тебя покидает.
Вот потому опасные ситуации очень влекут. Люди взбираются на Эверест. Это глубокая медитация, отдают они себе в этом отчет или нет. В альпинизме кроется большой смысл. Восхождение в горы опасно – и чем оно опаснее, тем прекраснее. Ты ощутишь вспышки, яркие вспышки безэговости. Когда приходит опасность, ум останавливается. Ум может функционировать, лишь когда опасность не угрожает, в момент угрозы ему нечего сказать. Опасность будит в тебе спонтанность, и в этой спонтанности ты вдруг понимаешь, что ты – уже не эго.

Или же кому-то – ведь все люди разные, – тонким натурам способна отворить двери красота.
Или вид лотоса в пруду, заката либо парящей птицы – всего, что затрагивает твою внутреннюю чувственную струнку, всего, что захватывает тебя на мгновение всецело, так, что ты забываешь о себе, что ты словно перестаешь существовать, словно покидаешь себя, – тогда эго тебя тоже покидает. Оно – вымысел; ты вынужден подпитывать его. Но стоит тебе забыть о нем на миг, как оно испаряется.
И это замечательно, что случаются моменты, когда эго исчезает и ты ощущаешь проблески истинного и реального. Именно благодаря этим проблескам религия еще жива. Не благодаря священникам – они-то как раз сделали все, чтобы убить ее. И не благодаря этим так называемым верующим, толпящимся в церквах, мечетях и храмах. Вовсе они не верующие, а притворщики.

Религия не умерла благодаря таким редким моментам, происходящим в жизни почти каждого человека. Прислушивайся к ним, впитывай дух этих мгновений как можно интенсивнее, впускай их как можно чаще, создавай пространство, где бы их случалось больше. Это – верный путь к обретению Бога. Отринуть эго – значит обрести Бога.

Три «я» твоего «Я».

Как говорят люди дзэн: «Пока ты не познаешь свое истинное лицо, ты не сможешь познать Будду». Потому что Будда и есть твое истинное лицо.
Ты был рожден буддой, а живешь ложью.
В день, когда ты захочешь стать религиозным, отбрось религию. В день, когда пожелаешь ощутить связь с Богом, отбрось всяческие концепции Бога. В день, когда у тебя возникнет желание узнать, кто ты есть, отбрось все ответы, данные тебе раньше. Все заимствованное следует сжечь.
Истина – в тебе. Обнаружить ее можно лишь там. «Постижение своей внутренней природы и обретение буддовости. Прямой путь к человеческому сердцу». Не нужно никуда идти.
Истинная перемена должна произойти в тебе.Я не говорю, что ты должен совершенствоваться: совершенствование – очередная ложь.
Трансформация наступает не при совершенствовании, а при полном устранении личности.
Ложь велит: ищи истину. Совершенствуй свой характер, свою личность. Ищи истину, стань таким, стань эдаким. Ложь подсовывает тебе все новые программы: сделай вот это – и все будет в ажуре, обретешь вечное счастье. Сделай то, сделай это. Не вышло? Не расстраивайся, у меня еще припасены планы для тебя. Ложь подбрасывает тебе планы, а ты в попытках их осуществить спускаешь свою жизнь в трубу.
Вообще-то само стремление обрести истину тоже исходит от лжи. Это непросто понять, но это нужно понять.
Но поиски означают уход в сторону. Истина здесь, однако ложь заставляет тебя идти «куда-то туда». Истина сейчас, а ложь говорит «тогда» и «там». Ложь всегда о будущем, но никогда – о настоящем. А истина – это настоящее. Именно в этом мгновении! Она – здесь и сейчас…

Что такое психологическая эксплуатация? Психологическая эксплуатация – это запрет быть самим собой. Это отказ воспринимать человека таким, каков он есть на самом деле. Это неуважение. Как можно кого-то уважать, не принимая таким, как есть?
И ничего плохого нет в том, даже если она и животная. Животные прекрасны, равно как и деревья. Они и поныне наги в своей первозданной простоте. Когда ты видел парящую птицу – неужели ты не завидовал? Разве ты не замечал жизненную силу в бегущем по лесу олене? Не завидовал чистой радости живой энергии?
...Ведь есть еще и третье «Я», «Я-3». Это – твое истинное «Я», настоящее лицо, скрытое под «Я-1» и «Я-2». Это – трансцендентное. Это – буддовость. Неделимая чистая осознанность. Первое «я» – общественное, второе «я» – природное, третье «Я» – Божественное.
Пока ты не укоренен в своей буддовости, ты не сможешь расцвести. Ты не сможешь петь, не узнаешь праздника. А как ты сможешь узнать, что такое Бог, если не ощутил праздника? Если ты разучился танцевать – как ты сможешь молиться? Если ты разучился петь и любить, то для тебя Бог умер.
Бог – не мертв. Бог умер в тебе, лишь в тебе. Твое дерево высохло, сок в нем исчез. Тебе придется заново обретать корни. Где их отыскать? Корни обретаются здесь и сейчас.

Глава 2
Идеалы

... Просто не прекращай вопрошать «Кто я?»… «Кто я?»… «Кто я?»… и однажды ты почувствуешь: вопрос тоже исчез. Осталась лишь жажда – «Кто я?». Не сам вопрос, но жажда – все твое существо пульсирует жаждой знать «Кто я?».
Однажды ты увидишь, что даже ты исчез – осталась только жажда. И в этом кипучем, страстном состоянии твоего существа ты вдруг поймешь: произошел некий взрыв. Неожиданно ты столкнулся с самим собой и теперь знаешь, кто ты.
Обратись к своему сокровенному центру.

От реальности не убежать.

приглядись к фактам. Ты несчастен? Тогда загляни вглубь своего несчастья. Ты злишься? Обратись вглубь своей злости. . Это твоя жизнь, и тебе ее проживать. Не заимствуй ее у других. Бог любит оригиналы. Он никогда не отличался любовью к людям, словно вышедшим из-под копирки. Будь новым, будь оригинальным, уникальным, будь индивидуальностью, будь собой и зри в самую суть своих проблем.
Я могу сказать лишь одно: в твоей проблеме уже кроется ее решение. Проблема – это лишь семя. Стоит заглянуть в нее поглубже, как из нее пробьется решение. Твое невежество – это семя. Стоит углубиться – и из него расцветет знание. То, что ты дрожишь, коченеешь от холода, – это проблема. Погрузись в нее – и тепло поднимется оттуда.
В действительности тебе дано все – как вопрос, так и ответ, как проблема, так и ее решение, как невежество, так и знание. Просто загляни внутрь.

Просто жить – это бесценный дар, однако никто никогда не учил тебя испытывать благодарность к бытию. Напротив, все только сердились да ворчали. Естественно, когда все окружающее с самого начала указывает только на то, что ты – не тот, кем мог бы быть, постоянно навязывает тебе высокие идеалы, которым ты обязан следовать и которые должен воплотить в жизнь, твое естество никем не ценится. Восхваляется только твое будущее– а не просто остаться никем.
Постоянная обусловленность породила в тебе мысль: «Такой, как есть, я недостаточно хорош, чего-то недостает. Мне нужно быть где-то в другом месте – не здесь.
Даже если всю эту обусловленность отбросить – лишить тебя заданной программы, убрать из твоей головы все дурацкие идеи, – тебя по-прежнему станет преследовать ощущение, будто в тебе чего-то недостает; но это будет уже совершенно другой опыт. Слова останутся прежними – опыт будет иным. Ты ощущаешь несостоятельность потому, что можешь быть кем-то большим. забота – это то, что ты являешься всего лишь семенем. Ты не рожден деревом, а только семенем, и твоя задача – прорасти и распуститься прекрасными цветами, и эти цветы – твоя удовлетворенность, твоя реализованность.
Это цветение имеет отношение лишь к тебе; это – индивидуальный прогресс.
Богатство – это твоя аутентичность, искренность, твоя истина, твоя любовь, твое творчество, твоя чувствительность, твоя медитативность. Вот что является твоим истинным богатством.
Просто слушай свое сердце – своего единственного наставника.
В настоящем жизненном странствии твоим единственным наставником является лишь интуиция.
Отбрось все идеи – живи здесь и сейчас.

... Потому имманентным свойством идеала совершенства является его недостижимость – только в этом случае к нему стоит стремиться. Видишь противоречие? А это противоречие порождает шизофрению: ты пытаешься достичь невозможного, отлично осознавая при этом его недостижимость – обусловленную самой природой вещей.
Я люблю этот мир за его несовершенство. Он не идеален – потому в нем и не прекращаются изменения, будь он идеальным, ему давно бы уже пришел конец. Рост возможен только благодаря несовершенству.
Не заботься о совершенстве.
Не заботься о совершенстве. Замени слово «совершенство» словом «тотальность». Отбрось мысли о необходимости быть совершенным, думай о том, как быть тотальным.
Тотальность подарит тебе иное измерение.
Вот мое учение: будь тотальным, забудь о совершенстве. Что бы ты ни делал, делай это тотально – не идеально, а тотально.

Глава 3

//...//

...Эти мгновения – мгновения любви и медитации; эти моменты Божественны.
Божественный миг настает, когда ты полностью исчезаешь, – когда границы стираются, когда на время ты перестаешь существовать – есть только присутствие Бога.
Просматривая свою жизнь на исходе лет, понимаешь, что имя и слава не важны, все, что имеет значение в конечном счете, – это то, как ты проживал каждое мгновение своей жизни. Была ли она наполнена радостью? Была ли она праздником? А в мелочах – был ли ты счастлив? Принимая ванну, потягивая чай, моя полы, бродя по саду, беседуя с другом, сидя в тишине со своей возлюбленной, глядя на луну или просто слушая пение птиц – испытывал ли ты счастье в эти минуты? Было ли каждое мгновение преображено сиянием счастья? Излучало ли оно радость? Вот что имеет значение.

- Как мне побороть желание быть особенным?

А Бог и не оставил никаких способов, потому что он никогда не творит обыкновенных душ. Он уже наделил тебя особенной, экстраординарной душой. Он никогда не давал ее никому другому. Она сотворена лишь для тебя.
Нужно только осознать это.
Просто прислушайся к этому факту. Просто углубись в себя и приглядись – стремление быть особенным исчезнет. Когда ты поймешь, что ты уже особенный, желание стать им отпустит тебя.
Вот все мое послание: прими себя таким, какой ты есть, – ведь Бог принимает тебя. Бог уважает твою природу, а ты до сих пор не научился ее уважать. Будь несказанно счастлив оттого, что Бог дал тебе жизнь, что Бог позволил тебе существовать, видеть Его мир, слышать Его музыку, видеть Его звезды, видеть Его людей,– чего еще тебе желать? Радуйся! Я говорю снова и снова – радуйся всему этому! И в самом этом ликовании мало-помалу в тебе молнией вспыхнет осознание того, что ты неповторим.
Любое сравнение порождает конфликт.
Бог никогда не повторяется. Но тебя всегда учили быть кем-то другим. Тебя всегда учили быть таким, как кто-то другой.

 

Ошо - 3 шага к осознанности

https://www.koob.ru/osho/3_shaga_k_osoznannosti
https://books.google.com/books/about/3_шага_к_осознанности.html?id=rRetDwAAQBAJ



Предисловие
Пробуждение означает, что сон закончился – не остается больше ничего из того, что было известно до сих пор. В настоящее время все, что можно вам сказать, и все, что может быть понято вами, будет на языке сна. Если я говорю, что вы получите счастье, тогда вы станете думать о счастье, которое познали во сне. Если я скажу, что вы не будете испытывать страданий, тогда вы будете думать о том же страдании, которое вы знали во сне.
Если вы будете думать, вы не достигнете. Вот почему все будды говорили: «Проснись и увидишь», потому что это находится за пределами того языка, который вы знаете, или же за пределами вашего понимания, которое у вас есть благодаря языку. Ни вашего счастья, ни вашего страдания нет. Не существует ни вашего покоя, ни вашего беспокойства. Ни вашего удовлетворения, ни вашего неудовлетворения – всего, что вы знали до сих пор, там нет. Писаний, которые вы знали до сих пор, тоже нет. Нет ваших понятий о рае и аде. Когда не будет вас, не будет также и ваших понятий. Если вы пробудитесь, только тогда вы сможете узнать. Немой человек не может описать вкус сахара, но он может им насладиться.

...Многие люди имели подобное видение Бога. Это не видение Бога, потому что у Бога нет ни формы, ни очертаний. Истина не имеет ни формы, ни качества.
Чтобы познать истину, которая пронизывает все, мы должны стать совершенно безмолвными и пустыми во всех смыслах. Если наше сознание отказалось от всякого выбора, стало умиротворенным и простым, если в нашем уме не текут никакие мысли, если в нем не пробуждаются никакие грезы…
Если наше сознание совершенно молчаливо, что мы будем знать в такой тишине?
В таком молчании уже что-то известно. В этой пустоте устанавливается связь и контакт с этим чем-то. В этом спокойствии устанавливается контакт с божественным состоянием. Этот контакт, эта связь, это понимание, эта осознанность, это восприятие – это восприятие божественности и истины.
...Другой тип знания приходит изнутри, точно так же как вода в колодце. Из колодца вы должны убрать всю грязь и все камни.
Если вы уберете информацию и станете простыми, то обнаружите, что внутри вас поднимается новая энергия. На свет начнет появляться что-то новое.
Легко отказаться от богатства, но трудно отказаться от мыслей. Очень трудно отбросить мысли .
Познать истину способен любой, кто отказывается от своих мыслей. Существует лишь одна преграда для познания истины, и это – стена из мыслей внутри.
Разрушение, безусловно, трудно. как их отбросить? Как могут мысли уйти? Они постоянно находятся внутри.
Все методы, используемые, чтобы собрать мысли, могут рассеять их, если мы повернем лицо в противоположную сторону. Как мы собрали мысли? Самый важный и глубочайший уровень собирания мыслей – это наша привязанность. Это чувство, что они принадлежат нам. Есть такое ощущение, будто мысли принадлежат нам.
Принадлежит ли вам хоть одна мысль? Просто немного задумайтесь, является ли хоть одна мысль вашей. Или же все ваши мысли приходят извне?
Для освобождения мысли и для пробуждения разума первое необходимое условие, первое необходимое осознание – это: «Ни одна мысль не принадлежит мне. Ни одна мысль не принадлежит мне». Вам следует разорвать отождествление с мыслями.
Мы начинаем отождествлять себя с каждой мыслью.

Внимательно понаблюдайте за своим умом, и вы поймете. Мыслей, которые были у вас вчера, сегодня больше нет. Мыслей, которые были накануне, сегодня нет. Мыслей, которые были у вас год назад, сегодня нет. Мыслей, которые у вас были десять лет назад, сегодня нет. как много из тех мыслей, которые прошли через ваш ум на протяжении этих лет, остаются сегодня? Мысли приходили и уходили. Вы – лишь гостиница, место отдыха. По ошибке вы считаете мысли своими. И как только вы начинаете думать, что они принадлежат вам, эти мысли начинают управлять вами, и начинает вырастать стена из мыслей.
Первое, что вы должны запомнить для свободы сознания – это знать, что ни одна мысль не является вашей.
Если ни одна мысль не принадлежит вам, если мысли приходят и уходят, то кто вы тогда? Кто вы в таком случае? Вы, определенно, не более чем свидетель. Вы, определенно, не более чем просто наблюдатель. Вы – только зритель.

Даже когда вы смотрите спектакль, вы отождествляетесь. Даже когда вы смотрите фильм, вы отождествляетесь. Просто вспомните… Ночью вам снился сон, а утром вы просыпались. Вы сказали себе, что сны приходят и уходят, а потом проживали день. Вы были ребенком и проживали детство, вы стали молодым человеком, вы состарились. Просто постарайтесь вспомнить – что это за вечный элемент внутри вас, который постоянно присутствовал все это время? Что постоянно присутствовало?
Кроме свидетеля, ничего больше не остается. Все остальное приходит и уходит. Детство приходит и уходит, молодость приходит и уходит, старость приходит и умирает. Рождение случается, смерть случается, бывает счастье, бывает несчастье, приходит солнечный свет, приходит тень, случается уважение, случается оскорбление. Все эти вещи приходят и уходят.
Что это за единственный элемент во всей жизни, который никогда не приходит и никогда не уходит? Этот единственный элемент – свидетель. Это не может быть что-то другое, что наблюдает все эти вещи: наблюдает, что появилось солнце, замечает, что солнце скрылось, наблюдает то, что пришла молодость, наблюдает, как приходит старость, видит, как приходит мысль, и наблюдает, как проходит мимо другая мысль. За исключением этой нити свидетеля все остальное внутри вас просто приходит и уходит. Ни один другой элемент не остается. Остается только одно, и это – способность видеть, способность наблюдать и быть наблюдателем, состояние свидетеля.

Будьте свидетелем на уровне мысли. Наблюдайте мысль, но не цепляйтесь за нее. Не цепляйтесь за мысль, наблюдайте за ней. Наблюдайте ее просто как свидетель. Тот, кто различает хорошие и плохие мысли: эта мысль – хорошая, и он хочет цепляться за хорошую мысль и избавляться от плохой мысли… Тот, кто различает хорошее и плохое, не может быть свидетелем.
Мысль не является ни хорошей, ни плохой, мысль – это только мысль.
Тот, кто является просто свидетелем мыслей и не осуждает, не думает о них как о хороших или плохих, у кого нет осуждения, кто не критикует и не восхваляет никакие мысли, тот будет удивлен: продолжая наблюдать подобным образом, он медленно, медленно обнаружит, что его мысли исчезли, его мысли стали пустыми. Мысли перестают приходить в сознание того, кто отбрасывает все чувства привязанности к своим мыслям.
Под чувствами привязанности я подразумеваю то, что он отбрасывает одновременно и любовь, и ненависть по отношению к ним.
Поэтому не надо ни бороться с мыслями, ни хвалить их, ни цепляться, ни отталкивать. Их нужно просто наблюдать. Это требует огромного мужества, потому что придет плохая мысль – и вам захочется ее оттолкнуть, придет также и хорошая мысль – и ваш ум захочет за нее зацепиться. Если вы не забудете медитировать с осознанностью и бдительностью над этой склонностью ума цепляться и отталкивать, она постепенно угаснет, и вы станете способны наблюдать мысль. Тот, кто способен наблюдать мысль, способен освободиться от мысли.
Вы не наблюдаете поток мыслей. Поэтому вы находитесь почти во сне. Внутри ум делает одно, а вы делаете что-то другое. Вы отсутствуете. Вы не присутствуете в себе. Вы не пробуждены в самом себе.
Мы бодрствуем в отношении того, что происходит вовне, мы спим в отношении того, что происходит внутри. В этом заключается страдание жизни, и в этом заключается невежество жизни, это – рабство жизни, и это – наши узы.
Мы должны пробудиться к тому, что происходит внутри. Тот, кто осознает весь поток мыслей, видит его, понимает его и остается свидетелем, проходит через очень необычные ощущения. Он начинает чувствовать на своем опыте, что все мысли, которые он свидетельствует без привязанности, перестают приходить. Все мысли, которые он способен наблюдать, теряют способность возникать – и наступает момент, когда не остается никаких мыслей. То, что остается – это разум.

Мыслители и просветленные – это небо и земля. Они знают, они не думают. Поглощен мыслями только тот, кто не знает.
Я говорил вам, что следует наблюдать за мыслями и позволить им сойти на нет, стать пустыми. Мысли исчезнут, как только вы станете осознанными. Мысли исчезают при помощи свидетельствования, когда мысли исчезают, ваш разум свободен. Свободный разум оставляет позади берег и входит в бескрайнее море.
Приходит момент, когда нет никаких мыслей, а вы есть. То, что пробуждено внутри вас – это свободный разум, освобожденный разум. Именно этот свободный разум способен познать истину. Скованный разум не способен познать истину.

 

Ошо - Лотос осознания
Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_solnce-voshodit-vecherom-lotos-osoznaniya.htm



Ты уже давно в контакте с медитацией, но просто еще не догадывался об этом. Отныне ты будешь осознавать это в полной мере. Удовлетворение и счастье показательны - это признак того, что в тебе начались перемены. Не надо принуждать - смакуй каждую секунду вливающегося в тебя счастья, наблюдай, как оно вливается, наблюдай за ситуацией, когда оно медитация начнет случаться сама по себе.
И она уже случается. Так что тебе остается лишь приноровиться и понять, как она происходит, медитации, то можешь ненароком растоптать свой росток. Поэтому не допускай никакого усилия, никакой воли.
Просто жди.
Ожидание - и есть молитва.
Жди, когда неизвестное войдет в тебя.
Жди, когда божественное оплодотворит тебя.
Делать сам ты ничего не можешь - можешь лишь ждать.

 

Ошо - Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия

https://litresp.ru/chitat/ru/О/osho/misticheskaya-teologiya-besedi-o-traktate-svyatogo-dionisiya
https://readli.net/chitat-online/?b=1019892&pg=1
https://www.universalinternetlibrary.ru/book/46746/ogl.shtml - тут только читаь; не копируется



Ошо Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия

Глава 1
Это моя молитва

Ты, о Троица, пребывающая за пределами всего сущего, направь нас к вершине мистического откровения, вознеси нас превыше всякого света и мысли, где в прозрачной тьме тайно глаголющей тишины скрыты простые, абсолютные и неизменные божественные истины. Ибо, хоть непроглядна и глубока тьма эта, она вместе с тем и кристально ясна. Незримая и неосязаемая, наполняет она наш незрячий разум дивными образами высшей красоты.
Вот моя молитва. Ты же, возлюбленный Тимофей, искренне погрузившись в мистическое созерцание, откажись от чувств, работы ума — всего, что можно ощутить или узнать, всего сущего и несуществующего. Ибо так ты сможешь невольно прийти к пониманию цельности того, кто за пределами всего сущего и всего знания. И так чрез неколебимое, полное и чистое отрешение от всего ты вознесешься к тому сиянию божественной тьмы, что за пределами бытия превосходит все и от всего избавлена.

Мир состоит из одной-единственной истины. Конечно, у истины есть два аспекта, но их нельзя отделить друг от друга. Внешний аспект проявляется в материи, а внутренний — в духе, как центр и периферия круга. Это разделение тысячью и одним способом проникло в ум человека. Разделены тело и душа. Разделено низшее и высшее. Разделены грех и добродетель. Разделены Восток и Запад.

...Это напоминает мне «Песню просветления» одного из мастеров дзэн, Юнг-чья:
Его не постичь,
От него не избавиться;
Его узнаешь в неспособности знать —
То, что говорит, когда ты безмолвен;
То, что безмолвно, когда ты говоришь.

Агнозия означает состояние незнания. Это и есть самадхи, это и есть медитация — состояние незнания.
Медитация создает это состояние — агнозию. Когда медитация помогает вам сжечь все ваше знание, снимая с вас громадное бремя обусловленности, когда она приводит вас к абсолютному молчанию, и вы начинаете походить на маленького ребенка, исполненного изумления и благоговейного трепета, — это состояние в Индии называют самадхи. Самадхи означает освобождение от всех проблем: нет больше ни вопросов, ни ответов; внутри наступает полная тишина. Нет больше ни веры, ни сомнения. Дионисий называет это состояние агнозией. Именно агнозия рождает понимание.

все Упанишады начинаются со следующей молитвы: «Направь нас, веди нас, будь нашим поводырем на пути из тьмы к свету. Мы обретаемся во тьме: О Боже, веди нас, направь нас, будь нашим поводырем, чтобы мы могли прийти к свету. Направь нас, веди нас, будь нашим поводырем из мира лжи в мир истины: . Мы живем в смерти, мы окружены ею — смерть окружает нас со всех сторон, как океан маленький остров. О Боже, веди нас от смерти к бессмертию, от времени к вечности: мритьор ма амритамгамай».
Дионисий также говорит: …направь нас к вершине мистического откровения…
Она учит вас смирению. Когда вы молитесь, вы капитулируете. В молитве вы принимаете свою агнозию. Вы говорите: «Я не знаю, куда идти, как Тебя найти. Я не знаю, с чего начать. Направь меня, пожалуйста». Достаточно уже одной только способности молиться; она вам поможет. Достаточно уже того, что вы можете глубоко поклониться существованию: вы теряете свое эгоистичное упрямство. Молитва помогает вам расслабиться, молитва дает вам шанс быть свободными.

И вот, освобожденные, вы начинаете двигаться в правильном направлении. Само освобождение помогает вам находить нужную дорогу, поскольку, когда вы свободны, вы всегда движетесь в правильном направлении. Вопрос не в направлении, а в вашей правильности или неправильности. Когда вам легко, когда вы расслаблены, когда вы чувствуете себя как дома, когда вы доверяете и любите существование, ничто не может пойти в неверном направлении. В этом предназначение молитвы.
Молитва — это отношение. Молитва не обязанность, а скорее качество. Назовите это «молитвенностью», и вы окажетесь ближе к истине. Молитва означает «молитвенность».
…направь нас к вершине мистического откровения, вознеси нас превыше всякого света и мысли…
те, кто утверждал, что бог находится за пределами мысли, всегда говорили также, что он есть свет.
Дионисий говорит, что это тоже проекция мысли. Но свет — это тоже мысль, проецируемая разумом. Выходя за пределы мысли, вы выходите также и за пределы света. бог — не свет и не тьма. Тогда что есть бог? Это — прозрачная тьма, светящаяся тьма.
Бог — это жизнь вместе со смертью, свет вместе с тьмой, материя вместе с сознанием. Вот почему в Упанишадах бога называют «оно». Конечно, слово «Оно» пишется с большой буквы, чтобы не путать его с вещью, с предметом потребления. Но бог — это «оно».

…где в прозрачной тьме тайно глаголющей тишины скрыты простые, абсолютные и неизменные божественные истины.
Бога можно познать, только погрузившись в полную тишину. Но это будет не мертвая тишина. Это тишина сада, где поют птицы, и распускаются цветы, где все наполнено жизнью.
Та тишина, к которой можно прийти через медитацию, через агнозию, это живая тишина. Она исполнена песен и музыки, радости и любви и совершенно лишена мыслей. Отсутствуют даже мысли о любви, радости и тишине. Но радость и любовь в ней присутствуют.

Ибо, хоть непроглядна и глубока тьма эта…
Она «непроглядна» в том смысле, что вы не можете понять, существует ли нечто на самом деле или нет. Но она… …вместе с тем и кристально ясна. Незримая и неосязаемая, наполняет она наш незрячий разум дивными образами высшей красоты. В ней есть красота, но нет идеи красоты. Вы слышите музыку, но не можете ее описать, не можете описать ее даже самому себе.
Все великие мастера не описывают, а инструктируют. Они не описывают бога, они только обучают вас тому, как вызвать остояние агнозии, состояние незнания, чтобы могло произойти познание.
Второй вид языка Дионисий называет «апофатическим». Это негативный язык, который применяется, чтобы говорить о том, чем бог не является.
Дионисий приводит этот язык в сравнение с человеком, который хочет высечь статую из мрамора. Он бьет по глыбе, откалывает от нее куски и отбрасывает камень за камнем. Так постепенно рождается статуя.
Все мастера выбирали via negativa, нети-нети, ни то ни другое. Если порой они все же и применяют описательный язык, то речь их тогда рассчитана на новичков, на начинающих, а не на более зрелых и сосредоточенных адептов. Обращаясь к ним, мастера всегда используют язык отрицания. Они всегда говорят: «Это не, это не, это не…» Они последовательно избавляются от ненужного. И в конце концов, когда они отбросили все лишнее, они говорят: «Вот теперь — то, что нужно!» Но и тогда они не станут ничего описывать, они только лишь произнесут: «Вот оно! Здесь, сейчас… эта тишина… эта агнозия… вот оно!» Дионисий говорит:
Это моя молитва. Ты же, возлюбленный Тимофей, искренне погрузившись в мистическое созерцание, откажись от чувств, работы ума — всего, что можно ощутить или узнать, всего сущего и несуществующего. Ибо так ты сможешь невольно прийти в той мере, в которой это возможно, к пониманию цельности того, кто за пределами всего сущего и всего знания. И так чрез неколебимое, полное и чистое отрешение от всего ты вознесешься к тому сиянию божественной тьмы, что за пределами бытия превосходит все и от всего избавлена.

Дионисий говорит:
Это моя молитва.
Настоящий мастер не может сказать ничего большего. Он не может вам приказывать. Он не может вам говорить: «Делай это! Ты должен это сделать!» Он не говорит слов «тебе следует» или «тебе не следует». Он ни в коей мере не пытается вам ничего навязать. Он просто за вас молится. Дионисий говорит: Это моя молитва. «Это всего лишь моя молитва, потому что посредством агнозии я пережил встречу со столь совершенной красотой, что желал бы разделить это с тобой. И если ты готов, это может произойти»

А вот и способ обрести такую готовность: искренне приложить все свои усилия — не серьезно, но искренне. Есть люди, которые всегда все делают без полной отдачи, и их жизнь протекает вяло. Они никогда ничего не достигают, потому что всегда себя берегут. Они никогда ничем не увлекаются с жаром, всем существом. Они всегда стоят на одном берегу и думают о том, как далек другой берег. А когда они порой все же и предпринимают что-то, то сразу берут двух лошадей: если одна падет, под рукой всегда есть другая. Но сознание способно распуститься как цветок лишь при условии внутренней органической цельности. Поэтому будьте искренни:
…в мистическом созерцании, откажись от чувств…
Дионисий говорит: «Наблюдай за своими чувствами. Ты не глаз, но сознание, находящееся за глазом. Глаз — это только окно, не отождествляй себя с ним. То же относится и к остальным чувствам: они только окна. За окном стоите вы — не превращайте себя в окно! Не начинайте думать: „Я — оконная рама”.
А ведь именно этим все и занимаются. Вы начинаете отождествлять себя с чувствами, с умом, с тысячами разных вещей. И совершенно забываете при этом, что вы едины и что это единство — свидетельствование, сознание, осознанность».
…откажись от чувств, работы ума…
Не вовлекайтесь в работу ума. Наблюдайте за тем, как мысли появляются и исчезают. Постепенно работа ума прекратится.
…всего, что можно ощутить или узнать…
И продолжайте отрекаться от всего, что можно ощутить и узнать, чтобы впасть в агнозию.
…всего сущего и несуществующего.

Ибо так ты можешь невольно прийти…
Обратите внимание на слова «невольно прийти». К богу невозможно прийти, заведомо зная путь, так как еще до встречи с богом знающий пропадает. Тогда как же к нему можно прийти намеренно? Бог всегда приходит нежданно. Он приходит в тот момент, когда вас нет. Когда вас нет, он вдруг вас собой наполняет. Он присутствует, когда вы отсутствуете.
…в той мере, в которой это возможно, к пониманию цельности того, кто за пределами всего сущего и всего знания. И так чрез неколебимое, полное и чистое отрешение от всего ты вознесешься к тому сиянию божественной тьмы, что за пределами бытия превосходит все и от всего избавлена.
Дионисий говорит о том же, что и Будда, который называл это нирваной, абсолютной свободой, о том же, что и Махавира, который называл это мокшей, высшей свободой. Он использует христианскую терминологию, христианскую упаковку, но внутренняя реальность от этого не меняется.
. Слушайте его сутры, погружаясь в молчание, медитируйте над каждым его словом. Если у вас появится хотя бы малейший проблеск агнозии, незнания, значит, вы натолкнулись на дверь, ведущую к божественному. Эта дверь находится поблизости, но ваше знание мешает вам ее найти.

 

Глава 2
Бог — чревовещатель

Второй вопрос
Я привязан даже к непривязаиности, к не-уму, к отсутствию не-ума. Я осознаю свое тонкое эго. Как выйти из этого порочного круга?
Я не призываю вас отбросить привязанности. Я призываю вас их понять. Этого достаточно. Посмотрите, что ваши привязанности собой представляют — без попыток их отбросить, без суждений и оценок. Просто посмотрите, что это такое. Каковы бы они ни были, они существуют. Что поделаешь? Они существуют — так же, как глаза, руки и ноги, определенный цвет ваших волос и кожи. Примите их! Революция начинается с этого принятия.
Когда вы принимаете свои привязанности и начинаете их понимать без намерения отбросить… Запомните: ваше понимание не может быть глубоким и целостным, если за ним стоит идея отбрасывания; эта идея будет мешать. Зачем отказываться от того, к чему вы привязаны? Бог не отказывался от своей привязанности к миру — зачем же вам отказываться от своей привязанности?
Я ни разу в жизни не отказывался ни от одной привязанности. Я снова и снова их рассматривал, наблюдал; а когда вы видите их насквозь, происходит чудо: внезапно вы обнаруживаете, что привязанности больше вас не связывают. Они никуда не исчезли, но стали далекими, как горизонт, и такими же несуществующими. Они больше вас не связывают. Вы можете жить в мире и вместе с тем ему не принадлежать.
В этом суть моего видения саньясы. Будьте как лист лотоса, который растет в озере, не касаясь воды. Тогда нет никакого порочного круга. Вы сами его создаете, а потом спрашиваете, как из него выйти. А любая попытка выйти будет снова и снова его создавать.

Третий вопрос Что означает быть религиозным? Каким будет главное качество религиозного человека после того, как наступит осознанность?

Для меня быть религиозным означает многое, поскольку религия — явление многомерное. Во-первых, это состояние отсутствия эго; прежде всего, это глубокое приятие собственной пустоты. Религия — это не лестница, по которой можно взобраться выше других. Это не стремление достичь некоторого превосходства; напротив, это расслабление в собственной обычности. Религиозный человек не чувствует себя выше или ниже других: он вообще никогда не сравнивает себя с другими. Он не может сравнивать, четко понимая, что сравнение будет вообще невозможным, так как двух одинаковых людей не существует. Как можно сравнивать непохожих людей? Я не пользуюсь словом «уникальный» для сравнения: уникальнее других, уникальнее кого-то еще. Каждый человек уникален! Уникальность — обыкновенное качество, самое обыкновенное. Религиозный человек в высшей степени обычен.

В Индии есть необычайно красивый трактат, составленный из одних только имен бога: «Вишну Сахасранам, Тысяча имен бога» — одни имена, ничего больше. Но эти имена, выражающие разные аспекты бога, необычайно красивы. Вот два имени из тысячи: «Бог есть высшая обычность» и «Бог есть высшая необычность». И обычность, и необычность — два имени бога.
Религиозный человек обычен, совершенно обычен. Он живет самой простой, самой скромной жизнью, не претендуя на необычность. И именно это и делает его необычным, так что два этих имени не противоречат друг другу.
Быть экстраординарным — желание очень ординарное. А вот стать обычным человеком — желание необычное, экстраординарное. Расслабиться в собственной обычности — самое необычное явление в мире. Когда вы расслабляетесь в своей обычности и начинаете наслаждаться обычными мелочами жизни… чашкой чая ранним утром, прогулкой по лесу, купанием в реке, слушанием пения птиц или просто отдыхом под деревом — «сидя в молчании, ничего не делая; весна приходит, и трава растет сама собой», — или приготовлением еды
...........
— То же самое. Рублю дрова и ношу воду из колодца.
-- В чем же тогда разница?
Тогда Ринзай рассмеялся. Он ответил:
— Разница есть. Раньше я колол дрова и носил воду, потому что я должен был это делать. Теперь для меня это радость. Изменилось качество, а работа осталась прежней!
Вы едите, и религиозный человек ест. Но качество этих процессов разное. В Упанишадах сказано: аннам брахман, «Еда — это бог». Религиозный человек ест так, будто он ест бога, поскольку все есть бог. Он пьет так, будто он пьет бога, поскольку все есть бог. С вашей точки зрения, он просто попивает чай — а он пьет бога!
Отсюда возникли дзэнские чайные храмы и чайная церемония. Мастер дзэн собирает учеников, заваривает чай, и они сидят молча, слушая, как кипит вода, и запах чая наполняет маленькую комнату. Комната в саду, возле пруда. Поют птицы, воздух благоухает, и все сидят в молчании. Мастер наливает чай, и они принимают его с большой благодарностью, с глубокой любовью. Это дар мастера — уже не обычный чай, вообще не чай, — словно мастер влил самого себя в чашки чая. Затем они пьют этот чай — молча, медитативно, молитвенно.
ваше внутреннее преображение должно преобразить и все мелочи жизни. Вот что я называю религиозным качеством. Все вокруг становится священным. Ванна, любовь, еда, сон — все становится священным, потому что, куда бы вы ни взглянули, повсюду бог, и что бы вы ни делали, вы делаете это вместе с ним.
Самое существенное качество религиозного человека в том, чтобы переживать жизнь как божественное. Бог для такого человека не личность, а вся энергия существования. Бог есть божественность; не личность, но качество. Такой человек дышит божественным и живет, окруженный божественным.
И ты спрашиваешь: «Каким будет главное качество религиозного человека после того, как наступит осознанность?»
Очень трудно сказать, потому что с разными людьми просветление случается по-разному. После достижения осознанности… осознанность, конечно, это путь, преображающий вас, делающий вас религиозными. Но никто не знает, что будет дальше. Мира начала петь и танцевать. Будда никогда не пел и не танцевал, как Мира. Мира никогда не сидела в молчании под деревом, как Бума. Слова Иисуса — как огонь. Слова Будды похожи на цветы лотоса, падающие из запредельного, в них нет огня. Иисус — это огонь. Он мог выгнать менял из храма — яростно, с кнутом в руке. Один безо всякой помощи он опрокинул вверх дном их прилавки и выгнал их вон из храма. Невозможно представить Будду на его месте. Иисус — это настоящий бунт, Будда — молчание.
Говорят, что Заратустра, родившись, смеялся. Это первое, что он сделал в своей жизни. Заратустра смеялся, и этот смех подспудно оставался с ним всю его жизнь. Он был самым жизнеутверждающим из всех будд. Он так глубоко любил жизнь, что, кроме нее, для него не существовало никакого другого бога.
Махавира отрекся от жизни, отрекся от мира. Но он не был беглецом, он не был трусом — вовсе нет. Он жил в джунглях, среди свирепых диких животных, голый, подвергаясь всевозможным опасностям и не имея никакого имущества. И он трудился изо всех сил, пожалуй, ни один человек за всю историю мира не прикладывал столько усилий для достижения высшего состояния не-ума. Будда обрел его благодаря расслаблению, а Махавира — благодаря усилию.

Поэтому я не могу вам сказать, каким будет главное качество религиозного человека после прихода осознанности. В основе всего, несомненно, будет осознанность — без нее никто не может стать религиозным, но о том, что будет потом, нельзя ничего с уверенностью сказать. Люди вели себя по-разному, но я считаю религиозными всех: Невозможно сказать, что случится, — и это хорошо. Иначе вы могли бы начать подражать; вот в чем опасность.
Придите к неведению, полному неведению, и тогда вам откроются все тайны: превзойдете все и будете от всего избавлены.

Глава 4
• Мистическое незнание

Мы должны приписать ему и утвердить за ним все свойства вещей, ибо он — причина всего сущего. Но вместе с тем он выше всего сущего и за его пределами пребывает, и потому следует нам совершенно отказаться от присвоения ему этих свойств. Притом не нужно полагать, что присвоение и отказ противоречат друг другу, ибо прежде всего он сам превосходит любой отказ и предшествует ему, будучи за пределами любого отрицания и утверждения.
Вот и благословенный Варфоломей утверждает, что истина божья велика и вместе с тем мала, а в Евангелии говорится, что она величественна и обширна и в то же время немногословна. Это представляется мне удивительным прозрением, поскольку о превосходящей все причине всего сущего можно поведать как многословно, так и посредством немногих слов, и даже бессловесно, ибо невыразим и непознаваем тот, кто возвышается за пределами бытия над всей природой. Открывается же он полностью лишь тем, кто, отвратившись от всего чистого и нечистого, отрекшись от покорения святых вершин, оставив позади все божественные звуки и свет, и ангельские гласы, вступает во мрак, где воистину пребывает тот, кто за пределами всего сущего.
По моему мнению, это означает, что все самое возвышенное и небесное из зримого и мыслимого не более чем образы вещей, подчиненных тому, кто все превосходит. Посредством них открывается его присутствие, превосходящее всякое разумение, основанное на умопостигаемых высотах горных селений.
И порой тот, кто освободился от видящего и отрешился от видимого, вступает в глубину поистине мистического мрака незнания, где он отбрасывает знание, приобретенное умом, припадая к незримому и неосязаемому — к самой сути того, кто пребывает за пределами всего сущего. Таким образом, после упразднения всякого знания он объединяется с лучшей частью себя — не с тварью, не с самим собой, не с другим, но с тем, кто недоступен внутреннему познанию, в совершенном неведении обретает он сверхразумное видение. Ведь не напрасно же благословенный Моисей прежде всего получает повеление не только самому очиститься, но и от неочищенных отдалиться, и только после полного очищения слышит он множество труб и видит множество огней, блистающих ясным и лучезарным сиянием. Затем оставляет он народ свой и предстает перед избранными священниками, взойдя на высочайшую из святых вершин. Но и после этого общается он не лично с богом и созерцает не его самого, ибо он незрим, а только то место, где он пребывает.

На Востоке бога мыслят не в роли художника или скульптора, его мыслят в виде танцора,. Танцор и танец неразделимы — их разделить невозможно: танцор — это танец, а танец — это танцор. По сути, в кульминационные моменты танцор целиком растворяется в танце, он сам им становится.
На Востоке бог как создатель и мир как творение рассматриваются не как два отдельных феномена, а как два аспекта одной реальности. Мир — это танец, а бог — это танцор, и, если он остановится хотя бы на одно мгновение, мир исчезнет.
В основе этой традиции лежит исходное представление о боге не как о творце, а как о творческом начале. И еще раз обратите внимание на разницу: бог — это не творец, а творчество, не личность, а энергия, присутствие. Восточное понимание природы бога достигло непревзойденных высот, и больше к нему уже нечего добавить.
Но для христиан такая мысль оказалась совершенно неприемлемой, и они назвали ее языческой. Если вы полагаете, что все вокруг божественно, то вы — язычник, человек крайне примитивный. Это значит, что вы еще не доросли до сложного мировоззрения и продолжаете относиться к жизни по-детски. Но это не ребячество, а лишь отношение, подобное мировоззрению ребенка. Именно это имел в виду Иисус, когда говорил: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Такое отношение не примитивно. Оно просто, но не примитивно. Оно ясно, предельно ясно, но не примитивно. На самом деле это наивысшее выражение религиозности.
Дионисий говорит, что те, кто мыслят противоположностями, кто разделяет сущее на создателя и созданное, цепляясь за тварный мир, являются непосвященными, профанами.
Поэтому христиане не могут поверить в то, что люди — боги. Провозгласить себя богом значит совершить грех, святотатство. Даже Иисус вынужден говорить обиняками, не напрямую. Она теряет всю ту остроту, что присуща выражению «ахам брахмасми» или словам Аль-Хилладж Мансура «Анальхак», что значит «Я есть высшая истина». Это прямые утверждения.
Но христиане отвергают подобную прямоту. Они называют эти утверждения эгоистичными, они называют эти утверждения языческими. На Востоке говорят, что все является божественным. Малейшая травинка столь же божественна, как и самая большая звезда, потому что не существует ничего, кроме бога. Существование становится синонимом бога.
Дионисий пишет Тимофею: «Остерегайся непосвященных». Он говорит о тех, кто продолжает повторять: «Мы — твари и не можем быть богами, не можем быть создателями».
В этом парадокс. Вы и творцы и твари — и то и другое. И каждое мгновение вы можете прожить либо в роли творца, либо в роли твари.
Нет ни одного человека, жизнь которого была бы настолько бедна, что он никогда не переживал бы чуда Человек может не верить в чудо, он может его отвергать, отворачиваться от него, даже пытаться забыть все случившееся, решив, что он это вообразил, выдумал. Но окна в чудесное порой распахиваются.
Медитация — это сознательное распахивание окон. Когда они открываются сами по себе, вы не владеете ситуацией. Да, созерцая прекрасный закат, вы можете ощутить в себе нечто от создателя, но вы не владеете ситуацией. Наблюдая за полетом птицы, вы можете слиться с ней настолько, что забудете о том, что остались на земле, а не парите в небе. Но вы не управляете этим слиянием. Медитация помогает вам взять контроль в свои руки.

…возомнили, будто за пределами бытия нет ничего…
Теперь Дионисий хочет сказать нечто в духе Гаутамы Будды. Он хочет рассказать об анатте. Будда мог выразить эту мысль напрямую.Бытие есть не что иное, как эго, спроецированное на высшие планы. Существование обходится и без эго, и без бытия; оно трансцендентально по отношению к бытию и небытию. О нем нельзя сказать, что оно представляет собой то или это. Ни то ни другое, neti-neti, — все, что можно сказать. Лучше всего вообще ничего не говорить, молчать, поскольку лишь через молчание вы можете что-то о нем сообщить. Прибегая к словам, вы фальсифицируете истину, так как ни одно слово не может заключать в себе истину целиком. Любое слово отражает лишь один из ее аспектов за счет других. Просветленные, те, кто познал истину во всей ее полноте, знают, что это неправильно.
Но Дионисий нашел способ выражения. Он говорит:
…эти люди думают, что за пределами бытия нет ничего, полагая, что могут уразуметь того, кто «соделал мрак покровом своим».
.
По-настоящему религиозный человек исчезает, испаряется. Он существует, но уже не как личность, его больше не ограничивают рамки эго. Его эго подобно расколотой скорлупе. Птенец улетел в небо, в за предельность.
Когда вы говорите «я знаю», вы соглашаетесь с наличием трех вещей: познающего, познаваемого и знания, которое обозначает отношение между ними. Вы делите мир на три части, но он един. Не существует ни познающего, ни познаваемого, ни знания, либо познающий вместе с познаваемым и есть знание.
Дионисий говорит: «Запомни, бог пребывает за пределами отрицания и утверждения. Он просто есть. Все, что вы думаете о нем, плод вашего воображения. Если вы хотите познать то, что существует, отбросьте воображение. Истину невозможно познать силой воображения, ее можно познать только с помощью медитации».
Он называет медитацию агнозией. Это прекрасно: состояние молчаливого незнания.
В Упанишадах сказано: «Знающие молчат, говорят те, кто не знают». Но если это говорится в Упанишадах, то к какой категории прикажете отнести Упанишады? Сократ говорит: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Но он знает это, и это знание содержит в себе все остальное.
Верно, что истина наилучшим образом передается в молчании, но кто ее сможет понять?
Для этого вам потребуется невероятная осознанность, та, что поможет вам отделить себя от ума, от слов, от теорий, от философии, от теологии. Нужна невероятная осознанность, подобная острому мечу, рассекающему все путы и освобождающему.
Чтобы обозначить эту свободу, Дионисий прибегает к самому красивому слову, которое мне когда-либо приходилось слышать: агнозия. Будьте тихи и невежественны, как будто вас вообще не существует, как будто вы лишь глубокая пустота, ничто, и тайны вам откроются. Тогда бог сможет предстать перед вами обнаженным.
Говорят, что слово «БОГ» обозначает сразу три слова. «Б» — это «то», «О» — «что», а «Г» — «есть». Бог — это кодовое слово. Само по себе оно ничего не значит, оно лишь указывает на то, что есть. Но чтобы узнать «то, что есть», вам придется войти в определенное состояние: состояние абсолютной пустоты. То, что Будда называет шуньятой, пустотой, Дионисий зовет агнозией. Я называю это состояние медитацией, но все эти слова отображают одно и то же.
Если вы достигли агнозии, вы нашли обитель бога, нашли храм, где он живет. И этот храм находится не где-то снаружи, а у вас внутри. Он — в самом центре вашего существа.

 

Глава 5
Человек — изобретение жизни

Первый вопрос
Насколько логика соотносится с жизнью?

Логика совсем мала, жизнь безгранично велика. Логика утилитарна, ее изобрел человек. Жизнь не утилитарна и не является человеческим изобретением, наоборот, сам человек и есть изобретение жизни. Логика одномерна, жизнь многомерна. Но человека тысячелетиями воспитывали в той вере, что логика и жизнь — синонимы.
Такое воспитание убило всю радость человеческого сердца, уничтожив самое драгоценное в его существовании, оно отравило человеческую способность любить, потому что логика противоречит любви, противоречит блаженству, противоречит медитативности, противоречит божественности. Логика хороша на рынке: она строится на расчете, на математике. Логика годится для вещей, но не годится для людей.
За два дня до смерти Альберт Эйнштейн сказал: «Отправляясь в путешествие по миру науки, я был уверен, что дважды два — четыре. Теперь я уже не могу с уверенностью этого сказать. Вся моя уверенность испарилась. Проникая в тайны бытия, я обнаруживал, что наша логика применима только к самым поверхностным его проявлениям. Чем глубже вы проникаете, тем более она неуместна». Последнее, что он сказал перед смертью: «Теперь жизнь кажется мне загадкой, и я чувствую, что в жизни есть нечто совершенно непознаваемое».
Ты спрашиваешь: «Насколько логика адекватна жизни?»
Совсем ненамного — только на поверхности. Глубже логика становится не только неуместной, она становится смешной.
Так, например, логика признает или тьму, или свет, но не оба этих явления; логика признает или жизнь, или смерть, но никак не может допустить, что существует одновременно и то, и другое. Для нее это непостижимо. Тем не менее так оно и есть: жизнь это также и смерть. Свет это также и тьма.
Логика не может понять мысль Дионисия о светящейся тьме, для нее это просто безумие. Как она может быть прозрачной?
. Как электричество состоит из двух полюсов, положительного и отрицательного, так и все существование состоит из противоположностей. С логической точки зрения, они кажутся нам противоположностями; но если мы оставим логику в стороне, то они не противостоят, а дополняют друг друга: отрицательное не может существовать без положительного. Тогда как их можно называть противоположностями? они не противоположны, они взаимодополняемы.
В наши дни постепенно рождается совершенно иное видение,. Теория относительности вышла за пределы логики..
Физика вплотную приблизилась к мистицизму; это начало синтеза, предвестие встречи.
Будда сказал, что бог это гипотетическая реальность, что «я» это тоже гипотетическая реальность.
С логической точки зрения, они нужны — нужно наличие «я» и «ты», но потребность в них логическая, не экзистенциальная.
Но пока вы не придете в глубоко медитативное состояние, вы не сможете жить этой потрясающе нелогичной жизнью — она сведет вас с ума. Если вы не медитативны, то не переходите границу мира логики, иначе вы сойдете с ума.

Второй вопрос
как только я начинал чувствовать себя сознательным, я сразу же видел свою неосознанность. мне все больше начинает казаться, что осознанность — это состояние, которое следует только переживать, а не распознавать.

Ум может жить только в бессознательности. Переход к сознательности равнозначен смерти ума, а умирать никому не хочется. Ум существует только в глубокой бессознательности. Чем глубже ваша бессознательность, тем больше пищи для вашего ума.
Оставайтесь тихим, спокойным и собранным, как будто это вообще не имеет никакого значения.
Сознательны вы или нет, вы один и тот же. Если вы отдаете предпочтение сознательности, если вы говорите, что сознательность лучше бессознательности, тогда трудности неизбежны. Каждый раз, когда вы будете становиться сознательным, ваш ум исподволь будет за это цепляться, а цепляние само по себе удерживает ум. Ум живет за счет цепляния.
Вы должны научиться одному: проживать каждое мгновение таким, каково оно есть, не требуя его противоположности, не цепляясь за него, но и не отталкивая. Когда вы в мрачном расположении духа, отдайтесь ему целиком, не тревожьтесь из-за этого. Что плохого во мраке? Он по-своему красив: он такой бархатистый, в нем есть своя глубина. Живите им, любите его, наслаждайтесь им! Напитайтесь им как можно больше. Корни нуждаются в темноте, они не могут без нее расти. Поэтому позвольте своим корням ею напитаться. А на залитых солнцем вершинах позвольте расцвести своим цветам. Наслаждайтесь и ими. Цветы принадлежат вам в той же мере, что и корни, — ваше и то и другое.
Я из собственного опыта знаю, что жизнь нужно исчерпать целиком, все ее стороны. Да, включая даже самые темные ее стороны — они вносят свою лепту в богатство жизни.
Каждый раз, проводя разделение — «это хорошо, а это плохо», «это должно быть, а этого не должно быть», — вы создаете себе трудности. Жизнь — единое органическое целое.
Ринзай прав, когда он говорит: «Когда я голоден, я ем, а когда я хочу спать, я засыпаю. В этом вся моя садхана этом, больше я ничего не делаю».
Когда вы бессознательны, в нет ничего плохого; когда вы сознательны — в этом тоже нет ничего особенного. Приблизьте эти состояния друг к другу настолько, чтобы они до конца уравновесились, и ум исчезнет. Не нужно ничего узнавать, не нужно ничего превозносить.
И в тот миг, когда ум уходит навсегда, все становится богом, все становится божественным, все — блаженство, все — благословение.

Третий вопрос
У меня в жизни всего одна мечта: достичь физического бессмертия. Ты можешь помочь мне ее осуществить? Быстротечность жизни мне невыносима.

Достаточно того, что душа бессмертна. Нет никакой необходимости в бессмертии тела. В сущности, семидесяти лет жизни достаточно, чтобы насладиться; достаточно, чтобы пострадать; достаточно, чтобы обрести понимание; достаточно, чтобы его потерять. Семидесяти лет достаточно для чего угодно. И если вы будете всецело отдаваться тому, что вы делаете, за семьдесят лет вы сможете понять всю абсурдность телесного бытия.

Пытаться достичь того, что у нас уже есть, — самое абсурдное занятое в мире. Как вы можете этого достичь? Если вам это не удается, то не потому, что просветления достичь трудно, а потому, что оно у вас уже есть. Вы обречены на провал. Рано или поздно, потерпев много раз неудачу, вы поймете, в чем тут дело.. Если вы не очень твердолобы, это окажется проще. Тогда вы сможете довольно скоро увидеть: «Я уже совершенен» — и откажетесь от всех усилий им стать.

Противоречивость — одно из свойств моего послания, потому что, если вы хотите превратить полярные противоположности во взаимодополняющие элементы, вам придется принять противоречия.

Глава 7
Прозрачная тьма

Мы страстно желаем пребывать в этой прозрачной тьме, и посредством невидения и незнания узреть и познать того, кто превосходит и видение, и знание с помощью самого этого невидения и незнания. Это и есть истинное видение и знание. Посредством удаления от всех вещей желаем мы прославлять того, кто за пределами и превыше всего сущего.

Теология — это извращенная дисциплина: она мазохистка Это тонкий способ самоистязания, очень тонкий. Она говорит о том, о чем говорить невозможно. Она все время попадает в порочный круг противоречий — поскольку религия есть молчание,
Патанджали говорит, что бог не более чем произвольная гипотеза. При желании ее можно использовать, это лишь средство, помогающее медитировать. Вы чувствуете, как радикально звучит высказывание Патанджали — никем не превзойденного в методологии внутренних путешествий величайшего мастера йоги и методов медитации.
Весь мир полагает, что медитация — это путь к богу, что бог — ее конечная цель. Патанджали переворачивает всю ситуацию в обратную сторону: он говорит, медитация есть цель, а бог — только гипотеза. Если ваш ум незрел, и для медитации вам нужна его поддержка, ну что ж, вы можете ею воспользоваться. Но когда вы научитесь медитировать, откажитесь от нее. Это только помощь на начальном этапе.
Избавившись от ума, вы избавляетесь также и от бога, поскольку бог не что иное, как мысль, в нем возникающая. Избавившись от эго, вы избавляетесь и от бога, поскольку бог не что иное, как проекция эго. Эго означает «я», а бог — «ты». Как «ты» может существовать без «я»? Они могут либо существовать вместе, либо вместе исчезнуть, испариться. Эти явления существуют одновременно.
Что же тогда остается? Остается только то, для чего не нужны ни «я», ни «ты». Будда называет это истиной. Это не переживание, поскольку отсутствует тот, кто переживает, и то, что переживают. Это не знание, поскольку отсутствует познающий и объект познания.

Мы страстно желаем пребывать в этой прозрачной тьме…
Наше единственное желание — пребывать в этой тьме, в этой беспредельности, где не существует никаких различий, в этом совершенно чистом, бездонном мраке. Мы хотим в нем затеряться.
…и посредством невидения и незнания узреть и познать того…
Единственный способ узреть бога — это отказаться от зрения, единственный способ познать бога — это отбросить всякое знание. Ваше зрение всегда будет проекцией вашего эго.
Абсолютно все ваши методы видения и знания — вам придется отказаться от всех них. Вам придется стать абсолютно пустыми, привести себя в состояние незнания, агнозии. Только тогда вы сможете узреть и узнать того…
…кто превосходит и видение, и знание с помощью самого этого невидения и незнания.
Многие приходят ко мне и говорят: «Я хочу узреть бога». Забудьте об этом: если вы хотите узреть бога, вы никогда его не увидите. Для этого вам придется исчезнуть.
Я называю это состояние полным расслаблением вашего существа: когда нет ни поиска, ни исследования, ни вопросов, ни ответов, когда вы расслаблены настолько глубоко, что начинаете проваливаться в глубь самого себя. Вскоре вы ударитесь о каменное дно, и это послужит началом великих открытий. Вы больше не интересуетесь богом, бог начинает интересоваться вами.

Ибо это и есть истинное видение и знание. Посредством удаления от всех вещей желаем мы прославлять того, кто за пределами и превыше всего сущего.
он говорит не об отречении. Он говорит об отдалении от всех вещей. А это означает, что вы больше не смотрите на вещи как на вещи; это и есть отдаление, а не отречение. Отдаление от вещей означает: не смотрите на вещи как на вещи, потому что все вокруг исполнено богом. Все вокруг настолько полно, переполнено богом, что говорить о наличии вещей не верно. Нет ничего мертвого, все живет, по-разному, но живет. Человек, познавший бога, знает, что все существование живо, и что смерть — это ложь. А если смерть ложна, тогда в мире не остается ни единой «вещи».

Видящий, медитирующий человек возводит вещи до уровня личностей. Он даже начинает разговаривать с ними. Он говорит с деревьями, с животными, он одушевляет их.
Святой Франциск разговаривал с деревьями. Когда он умирал, то прямо перед смертью он поблагодарил своего осла. Он сказал ему: «Брат Осел, ты был мне великолепным слугой. Как мне выразить тебе свою благодарность?» Духовность выражается в том, чтобы назвать осла братом. Он возвышает осла до положения духовного существа. Франциск называет его братом!
Это отдаление от вещей. Вещи пропадают, и мир наполняется живыми существами.

Все, что он хочет сказать этим предложением, представлено в Упанишадах двумя словами: нети-нети, Истину легче понять, если она выражается через отрицание (via negativa), чем через утверждение (via affirmativa). Поскольку каждый раз, когда вы утверждаете, когда вы что-то говорите, когда вы приписываете богу некое качество, вы проводите разделение и придаете ему ограниченность.

Смысл via negativa состоит в том, что мы не приписываем богу никаких качеств. Вот что Дионисий имеет в виду, говоря о тьме: он столь темен, что вы не можете различить в нем ни единого его аспекта, ни единого качества. Бог становится чистой тьмой, пустотой; ее необходимо прочувствовать. А прочувствовать пустоту бога можно лишь тогда, когда вы сами себя опустошите. Бог есть ничто, и, когда я говорю «ничто», я это и имею в виду. Поэтому, если вы хотите ощутить бога, вам придется стать ничем. Будда называет это шуньятой, пустотой.
Но когда вы отнимаете у бога все качества, когда бог превращается в абсолютное ничто, только тогда те, кто на самом деле хотят познать истину, им заинтересуются. Те, кто готов потерять себя, кто готов в боге утонуть, сдаться, кто готов к смерти и возрождению в этой пустоте, — только эти немногие проявят интерес, и лишь они одни во всем мире могут считаться религиозными.

 

Глава 8
Настоящее волшебство
«Сейчас исследование бога». По сути, существовать в настоящем и значит исследовать бога. А бог есть всегда, бог всегда присутствует в настоящем.
Исследование текущего мгновения и есть истинное исследование бога.
Но эта сутра столь лаконична, ...- Просто «сейчас» и все… Сутры похожи на крохотные семена, которые таят в себе тысячи цветов. Но чтобы увидеть цветы, семена нужно посадить, вырастить, сберечь и дождаться осени.
По мере продвижения к высшему сначала приходит лаконичность — ваши высказывания начинают звучать как сутры, — а затем наступает полное безмолвие.
Наиболее важное изречение Дионисия звучит так:
…найдем мы не краткость речи, но совершенное безмолвие и незнание.
Даже Будда говорит: «Я не могу выразить словами то, что я познал, ибо ни одно слово не в силах вместить это знание». Дионисий же говорит: «Это состояние незнания, поэтому как можно вообще передать его словами?»
Согласно Дионисию, первой стадией является состояние, незнания. Вторым является состояние смутного знания. Вы осознаете, что знаете нечто, но что именно, еще не ясно. Это похоже на ранее утро, когда солнце еще не взошло и все вокруг окутано пеленой тумана. Уже не темно, но еще не светло. Что-то светится, что-то погружено во мрак. Отсюда берет начало выражение Дионисия: «светящаяся, прозрачная тьма».
Архат остается в состоянии незнания, в агнозии. Он бесследно растворяется во вселенском единстве. Бодхисатва спускается с этих высот.
Это нисхождение выглядит так: от незнания он переходит к смутному знанию, от смутного знания — к четко выраженным мыслям, от четко выраженных мыслей — к выражению, языку, словам; с помощью языка и слов он достигает ума слушателя; однако многое теряется

Глава 11
Настоящие алкоголики
Судя по тому, что я от тебя услышал, название этой серии бесед «Мистическая теология» содержит в себе явное противоречие.
Мистическое по природе своей противоречиво, Это не учение в которые вы можете верить. Вы можете быть мистиком, но ничего подобного мистицизму не существует. А когда человек становится мистиком, парадокс лишь усиливается, а не исчезает. Когда человек становится мистиком, самого человека не остается. Остается лишь тайна, но она лишена центра.
Одним из наиболее значительных трудов о мистическом в Западном полушарии является книга «Облако незнания». Это единственная на Западе книга, которая по духу близка Упанишадам, Дхаммападе и Дао Дэ Цзин. Ее автор отличался редкостной проницательностью.
Он называет мистическое облаком. Облако не имеет четкой формы и определенных границ. Оно постоянно меняет свои очертания, оно не статично. Оно ни секунды не остается без изменения. Оно находится в постоянном движении, все время меняется. И в нем нет ничего твердого, вещественного. Если вы попытаетесь его схватить, на ладони останется лишь туман и ничего больше. Ваши руки, может быть, намокнут, но, разжав кулак, вы не обнаружите на ладони никакого облака.
То же самое происходит и с мистиком: встречаясь с мистическим, он намокает, он промокает до нитки. Те страны, где алкоголь запрещался, назывались «сухими», а те, где он разрешался, — «мокрыми». Но единственный по-настоящему мокрый человек — это мистик. Он настоящий алкоголик!
Слово «теология» означает учение о боге, тео значит бог. Но учение совершенно неприменимо к богу. К богу применима лишь любовь, любовь к богу, но учения в применении к богу быть не может. Наличие таких людей, как Дионисий, Рамакришна, Бахауддин, является доказательством существования бога — и иных доказательств нет.
Целое охватывает и жизнь, и смерть. Если вы назовете бога жизнью, только жизнью, то ваше утверждение будет верно лишь наполовину. Опасность заключается в том, что полуправда кажется истиной, не будучи ею.
Мистическое отражает истину в целом; оно должно быть противоречивым. Где-то должна быть точка соприкосновения между любовью и логикой, поскольку существует и то и другое. Отсюда название «Мистическая теология».
Но встреча мистика с целым носит абсолютный характер; возврата к прошлому быть не может. Он преодолел ту границу, где возвращение еще могло случиться. Он растворился, как капля росы, которая упала с листа лотоса в озеро. Он сам стал озером. И теперь вся его речь полна противоречий, ведь, с одной стороны, она отражает видение росинки, а с другой — видение целого озера. С одной стороны, он будет отражать точку зрения части, а с другой — точку зрения целого. Именно поэтому речь всех мистиков исполнена стольких противоречий.
Отчасти поэтому интеллектуалы и выступают против мистиков. Им нужны постоянство и последовательность, а мистика не может быть ни последовательной, ни постоянной. Это невозможно по самой природе вещей. Мистику приходится быть противоречивым, и он ничего не может с этим поделать. Ему приходится говорить: «Я противоречив, поскольку во мне достаточно места для противоречий».
Логика ограниченна, а любовь бесконечна.

Глава 12
Совершенный мастер
В чем различие между мастером и совершенным мастером?
Совершенный мастер способен передать вам свою энергию, свой огонь. …
Например, випассана — совершенный прием Гаутамы Будды. Прошло уже двадцать пять столетий, но никто не смог добавить к этому ничего нового. К нему прибегали тысячи просветленных, но никто не смог его улучшить. Випассана совершенна; в ней есть все, что нужно. Поэтому Будда — совершенный мастер.
Патанджали — тоже совершенный мастер. Все, что он сделал в области йоги, похоже на крещендо. Прошло уже пять тысяч лет, однако его сутры остались свежими, как утренние розы. Они не устарели, они не могут устареть. То же верно и в отношении Лао-Цзы. Его Дао, его подход к высшей истине, кажется, невозможно улучшить.
Совершенных мастеров было очень немного. Индуисты называют их аватарами, джайны — тиртханкарами, а буддисты — буддами. На Западе совершенным мастером был Иисус, совершенным мастером был Моисей, совершенным мастером был Экхарт, совершенным мастером был Франциск Ассизский. Все, что они делали, они делали с такой тотальностью, что в своих действиях дошли до предела измерения. Больше добавить нечего, абсолютно все сделано.
В Упанишадах повсюду говорится: «Выйти за пределы времени означает познать бога, ибо он — вечность».
Дионисий говорит: …ни вечность, ни время…
И конечно, его утверждение гораздо более глубоко, нежели все утверждения Упанишад о боге как вечности
Мы недостаточно смелы для того, чтобы жить в неведении. Но тот, кто готов жить в неведении, испытывает невероятный восторг, поскольку его тишина бесконечна, а глубина неизмерима.
Знание поверхностно, а незнание глубоко. Знание лежит на поверхности, а незнание приводит к бездонной пропасти. С незнанием вы начинаете падать в пропасть существования. Дионисий дал нам одно прекрасное слово — агнозия — «незнание». Таков мир мистика
…его прикосновение непознаваемо; не есть он также ни истина, ни знание…
В Упанишадах сказано: «Бог есть сатчитананд». Сат, чит, ананд — его определяют через эти три слова. Сат — это истина, чит — сознание, а ананд — блаженство. Никто никогда еще не осмеливался сказать, что бог не есть истина, кроме Дионисия. Он говорит: «…ни истина». Отрицать больше нечего.
В индийских рукописях встречается еще одно определение: сатьям, шивам, сундарам. Бог есть истина, бог — добр, бог — прекрасен. Но Дионисий отрицает все качества, все возможные качества. Отсюда этот длинный-предлинный ряд отрицаний:
… ни царствование, ни мудрость; он не един, и не есть он единство…
Он не хочет оставить вам ни единой лазейки; иначе вы скажете, что бог — это мудрость, прагья. Об этом говорится в Упанишадах и Ведах: бог — это чистая мудрость.
…не един…
Бог не един. Шанкарачарья говорит, что бог един, что он — не-двойственность, он — единство. Дионисий говорит, что он не един, а также не является единством.
…и не есть он божественность…
Иначе вы могли бы сказать, что бог есть не что иное, как божественность, качество божественности. Он отрицает и это тоже. Он отбирает у бога все, все мыслимые качества.
…он — не добродетель; а также не есть он дух в том смысле, как мы это понимаем; он — ни сын……ни отец…
Сказать, что не существует бога как отца, бога как сына, означает разрушить всю церковь до самого основания! Не осталось ничего. К чему поклонение, к чему молитвы, к чему эти обряды…
…а также никакая иная вещь, известная нам…
Дионисий не хочет оставить ни одного из возможных представлений о боге, поэтому говорит:
…а также никакая иная вещь, известная нам или другим созданиям; он — не из числа существующих вещей, равно как и не из числа несуществующих, ничто сущее его не понимает. Поскольку он в себе сам…
Было много мистиков, которые говорили, что бога невозможно познать, что он непознаваем, но Дионисий — единственный, кто сказал, что бог и сам не знает. Не только мы не знаем его, но и сам он не знает. Не только мы пребываем в неведении, но и сам он в неведении пребывает.
Даже сегодня евреи не пишут слово «БОГ» целиком. Они пишут вместо этого «Б-Г». Они выбрасывают букву «О», чтобы мы знали, что любое произнесенное слово будет неполным. «О» — это также символ нуля, а ноль олицетворяет собой ядро, сердцевину всего существования; это — ничто, шунья. Манера евреев писать слово «БОГ» просто восхитительна: «Б-Г», где отсутствует «О», потому что бог воистину таков. Но когда вы берете «О» отдельно, то это — просто ноль. Это просто символ «ничто».
Таким образом, говорится, что бог — это абсолютное ничто. Богу невозможно поклоняться. Все, что вы можете сделать, это самим превратиться в ничто. Это и есть настоящее поклонение, это и есть молитва.
Этому я вас и учу: стать никем и ничем. Саньясу можно определить как образ жизни, при котором сохраняется лишь вера в ничто. Жить как ноль — вот в чем суть всей саньясы
. …нет для него ни словесного выражения, ни имени, ни знания; не есть он ни тьма…
Вплоть до этих строк он повторял, что бог — это тьма. Это лишь помогало вам немного приблизиться к высшей пустоте.
Дионисий внес значительный вклад в понимание этого вопроса. Он говорит:
…не существует также никакого утверждения или отрицания, которые могли бы в полной мере к нему относиться.
О том, существует он или нет, с определенностью сказать абсолютно ничего нельзя. Что же тогда прикажете делать? Необходимо отбросить все интеллектуальные суждения в отношении бога. Мы должны позабыть саму идею о том, что можно его познать. Мы должны расслабиться, погрузившись в себя, в свое неведение, полностью отказавшись от поиска каких бы то ни было знаний. И в этом состоянии агнозии, в этом состоянии незнания начинает происходить чудо, и вдруг вы чувствуете… Вы чувствуете не бога, не жизнь; то, что вы чувствуете, несводимо ни к одному слову. Ваше ощущение настолько обширно, что все слова становятся бессмысленными и неадекватными.
Махавира называет это мокшей, то есть свободой, и это слово гораздо прекрасней, чем слово «бог». Будда называет это нирваной — прекращением деятельности эго, смертью эго. Это слово звучит также гораздо более красиво, нежели слово «бог», поскольку свободе невозможно поклоняться.

Глава 14
Понимания достаточно
...А я принимаю вас такими, какие вы есть. Я люблю вас такими, какие вы есть. У меня нет никаких ожиданий. Я не хочу вас исправлять или улучшать, я не хочу сделать из вас великих, из ряда вон выходящих духовных личностей. Я люблю вас и вашу обычность, и вам это трудно принять. Вы будете отвергать мою любовь. Вот в чем вся сложность — не в моей любви, а в вашем отрицании. Вам действительно хочется, чтобы я вас наказывал!
А я вообще никого не наказываю. Вот в чем проблема, вот в чем вся сложность. Вы не можете принять мое ненаказывание. Я не внушаю вам никакого чувства вины. Я не говорю: «Не испытывайте отрицательных чувств, это грех». Я просто говорю: «Наблюдайте за ними, примите их. Это относится к вашему воспитанию. Они легко растворятся; спешить все равно некуда. Я ведь люблю вас со всеми вашими ограничениями и недостатками».
Бог — это органическое единство, это органическое созвучие, связывающее крохотную травинку и гигантскую звезду. Это духовное общение, это любовный роман. Бог — это любовный роман! И он продолжается вечно, у всех вокруг — вечный медовый месяц, кроме человека, потому что он давно диссонирует с этой грандиозной всеобщей гармонией.
Я ни в коем случае не являюсь могущественным. По сути, меня вообще нет. Со мной можно общаться лишь тогда, когда человек становится никем и ничем. Я пребываю в агнозии, живу в состоянии незнания, в состоянии тишины. Вы сможете общаться со мной, только если тоже войдете в это состояние, в состояние незнания. Поэтому я постоянно занимаюсь тем, что уничтожаю знание, Я должен лишить вас всех накопленных вами знаний. Все это нужно сжечь, сжечь дотла. Только когда вы превратитесь в не-ум, вы сможете увидеть и понять меня. Превратившись в не-ум, вы внезапно ощутите трансформацию, и ваше видение станет ясным.

 

Ошо - Слова человека без слов

Полностью - тут:
https://www.phantastike.com/author_osho/words_man/html/
https://www.koob.ru/osho/words_man
https://www.universalinternetlibrary.ru/book/21119/ogl.shtml
https://www.rulit.me/books/slova-cheloveka-bez-slov-read-224005-1.html



Ошо
Слова человека без слов

То, что мы познаем умом, мы называем ЗНАНИЕМ.
То, что мы познаем сердцем, мы называем ЛЮБОВЬЮ.
То, что мы познаем всем своим существованием, мы называем МЕДИТАЦИЕЙ.
Правильный вопрос — это "Кто я есть?" И единственный путь найти ответ — это стать безмолвным, стать бдительным, стать сознательным, наблюдать свои мысли и позволить им исчезнуть.
Тогда однажды вы обнаружите, что все в вас стало безмолвным… не осталось даже шороха от мысли. Все замерло, будто само время остановилось. Вдруг вы пробудились от долгого, долгого сна, от кошмара.
Есть лишь одна дверь, которая может вам помочь, и она внутри вас.
Прыгнув в самого себя, вы врываетесь в существование.
В этот момент вы чувствуете полное единение со всем миром. Ваше одиночество исчезло, вы уже больше не один, потому что уже нет вокруг людей, отличных от вас.
Теперь есть только вы, распространившийся во всех направлениях, во всех возможных проявлениях. Это вы распускаетесь цветами на ветке; это вы плывете по небу белым облаком. Это вы движетесь в океане, это вы струитесь в реке. Вы — во всех животных; вы — во всех людях.
Моя функция в том, чтобы очистить вас от всего того, чем вы уже нагружены, и ничего не дать взамен. Я не заменяю вашу веру на новую. Я просто ее разрушаю. Вы, может быть, удивитесь, но я просто разрушитель — я хочу разрушить все, что было вам навязано. И вовсе незачем это чем-то подменять. У вас есть собственный творческий потенциал. Мне его не нужно создавать.
Как только препятствия будут устранены, вы начнете самостоятельные поиски и вскоре окрепнете и наберетесь новых сил, потому что даже маленькое открытие, сделанное самостоятельно, принесет вам такое счастье, что сейчас невозможно и представить. Лишь маленькое, собственное открытие, и вы уже другой человек, потому что в вас родилась истина. Может быть, пока это просто семя, но оно уже начало расти.

Прекрасный цветок, прекрасная картина, прекрасная музыка, прекрасная поэзия — все они не содержат в себе никакого смысла. Они не стараются что-то доказать, они не ведут ни к какой цели. И жизнь состоит только из бессмысленных вещей.
жизнь состоит только из того, что не имеет никакого значения; из того, что не имеет никакого смысла — я имею в виду, что жизнь никуда не ведет, что ничего для себя лично вы от нее не получите. Другими словами, жизнь ценна просто сама по себе.
Я не обещаю вам никакого Царствия Небесного.
От меня вы ничего не унаследуете. Вы уже получили на¬следство — это сама ваша жизнь. Так любите и цените ее. Цените жизнь, почитайте жизнь. Нет ничего более святого, ничего более божественного, чем жизнь. Существование, как таковое, не имеет смысла. Но оно и не бессмысленно. Просто понятие "смысл" к нему неприменимо. Существование не преследует никакой цели. Оно никуда не движется. Оно просто есть.
В слове "смысл" уже содержится цель: какое-то намерение, возможность чего-то достичь. Создав понятие "смысл", человеческий ум породил проблему. Ум является источником всех ваших вопросов. Он не может успокоиться на том, что есть. Такова сама его природа.
Псевдорелигии предполагают дисциплинирование ума. Но для подлинной религии главное — это устранить сам ум.
И это даже проще сделать. Все дисциплины очень трудны. Обучить ум концентрации очень трудно, потому что он будет сопротивляться, он будет стараться вернуться обратно к своим старым привычкам. Вы снова будете его заставлять, и он будет снова ускользать. Вы опять вернете его к объекту концентрации и вдруг обнаружите, что уже думаете о чем-то другом. Вы уже даже забыли, на чем хотели сосредоточиться. Это очень непросто.
Но устранить ум — это очень просто — нет ничего проще. Все, что вам нужно для этого сделать, это наблюдать. Что бы ни происходило в вашем уме, не вмешивайтесь, не пытайтесь его остановить. Не делайте ничего вообще, просто наблюдайте.
Самое необычное свойство ума заключается в том, что когда вы начинаете за ним наблюдать, он начинает исчезать. Так же, как свет рассеивает тьму, наблюдение рассеивает ум со всеми его мыслями, со всем его убранством.
Так что медитация — это просто наблюдательность, осознанность. И, следовательно, медитация не имеет ничего об¬щего с воображением, с изобретением, она не создает новые образы; она просто раскрывает то, что есть.
Так что же есть? Вы входите и обнаруживаете бесконечную пустоту. В этом такая красота, такая тишина, такой свет, такое благоухание, словно вы вошли в Царствие Небесное.
Я это так и называю — вы вошли в божественное.
Вы будете подобны лотосу в воде: в воде, однако совершенно воды не касаясь.
Религия — это и есть обнаружение внутри себя этого расцветающего лотоса.
Все, что я пытаюсь сделать — это вернуть вас обратно самим себе.

Постарайтесь все больше и больше почувствовать реку жизни, которая течет внутри вас.
Кто бьется в вашем сердце?
Кто стоит позади вашего дыхания?
Ваша сущность — это то, с чем вы родились.
Эго — это то, что вы накопили.
Эго — это то, что вы приобретаете.
Ваша сущность — это то, что вам подарило существование. Вы ничего не делали, чтобы ее получить, вы ее не приобрели, поэтому никто не может ее у вас отобрать. Это невозможно, потому что она — сама ваша природа, само ваше существование.
Сомневайтесь, не будьте равнодушными.
Сомневайтесь до конца так, чтобы сомнения стали мечом в ваших руках, очищающим вас от всего мусора, который вы накопили.
Сомнения очищают вас от мусора, а медитация пробуждает вас самих.
Эго — это все, что вы получаете от образования, от обучения манерам поведения, от воспитания; от культуры, школ, колледжей, университетов. Вы растите эго. И делаете это теперь сами, своими собственными силами. Вы вырастили его уже таким большим, что совсем позабыли, кто вы есть на самом деле.

Освободитесь от всех ваших внутренних голосов, и скоро вы, к своему удивлению, обнаружите, что в вас остался лишь один тихий голос, который вы никогда раньше не слышали и который уже непонятно чей. Вы вдруг поймете, что это ваш собственный голос. Вот почему вы не могли определить, чей он. Откройте в себе свой собственный голос. И следуйте за ним без страха.
Куда бы он вас ни повел, это будет целью вашей жизни, будет вашей судьбой. Только в нем вы найдете удовлетворение, только с ним придете к целостности.
Только он приведет вас к цветению, и в этом цветении случится познание истины.
Если вы услышали истину, вы уже ее никогда не забудете. Это одно из свойств истины, что ее не нужно помнить. Человеку, привыкшему к истине, память даже не нужна; если вы говорите только правду, вам нечего запоминать.
Вам нужно отбросить все ответы, которые вы уже нашли. Отбросьте их, а я избавлю вас от вопросов. И в тот день, когда у вас уже не останется ни вопросов, ни ответов, когда вы просто будете спокойно здесь сидеть — вы придете домой.

Все это напоминает ситуацию, когда вы думаете, что ваша одежда — это вы. Тогда естественно, вы будете бояться раз¬деться. И дело не только в страхе сбросить одежду, но и в том, что вы боитесь, сбросив одежду, оказаться никем, боитесь, что все увидят вашу внутреннюю пустоту. Ваши одежды дают вам внешнюю материальность. Личность этого боится, и естественно, что она будет этого бояться.

Если в ваших словах есть сердце, оно само расставит ударения. Если вашим рукам есть что выразить, они сами это сделают; вам не нужно ничего для этого делать. Если что-то появляется в ваших глазах, оно должно появиться само. Не вы должны это делать, иначе все это будет простым лицемерием. Оставьте все это и откройтесь жизни. Идите по жизни, не беспокоясь, на правильной вы дороге или нет, не беспокоясь, куда эта дорога вас приведет.

Живите, наблюдая свою жизнь. Когда вы что-то делаете — гуляете, сидите, едите, и даже когда вы ничего не делаете, когда вы просто дышите, отдыхаете расслабленно на траве — никогда не забывайте, что вы — наблюдатель. Вы будете забывать это снова и снова. Вами опять завладеет какая-нибудь мысль, какие-нибудь чувства, эмоции,— все это может отвлечь вас от наблюдения. Вспоминайте, и быстро возвращайтесь в ваш центр наблюдения.
Наблюдение — это не делание. Так же, как вы смотрите на закат солнца, или на облака в небе, или на людей, проходящих по улице, вы можете наблюдать за ходом мыслей и снов — вне зависимости от того, важные они или нет, первостепенные они или второстепенные — наблюдать за всем, что происходит. И это будет всегда час пик. Но вы просто наблюдайте; оставайтесь в стороне, невовлеченными.
Эго — это просто ошибка, такая же, как дважды два — пять. И когда вы заглянете внутрь в поисках вашей истинной сущности, вы узнаете, что дважды два — четыре, а не пять. Ничего не нужно было отбрасывать, просто исчезло нечто лишнее.
Нечто, что постоянно выдавало себя за вашу истинную сущ¬ность, нечто, что исковеркало всю вашу жизнь, нечто, что все полностью запутало, теперь вас покинуло.

Вам следует помнить: наблюдение — это свойство. Все, что вам необходимо помнить — это не утонуть в реке, текущей внутри вас. Как в ней можно утонуть? Как только вы начинаете что-то предпринимать, вы тонете. Оставайтесь пассивными, ничего не делайте, наблюдайте. Если пришла какая-то мысль, хорошая или плохая, не обращайте особого внимания. Вы просто наблюдаете, не даете никаких оценок, ничего не осуждаете, потому что все это будет разновидностью действия. Вас это не касается — если пришло чувство жадности, дайте ему пройти; если пришел гнев, дайте ему пройти. Кто вы такой, чтобы вмешиваться? Зачем настолько отождествлять себя со своим умом? Почему вы сразу начинаете думать, "Я жадный… Я сердитый"? Ведь это всего лишь злобная мысль вас посетила. Дайте ей пройти, а сами просто наблюдайте.
Раны не излечатся, когда вы закрываете на них глаза. Только религия может помочь. Слова "медитация" и "медицина" произошли от одного корня. Медицина излечивает ваше тело, а медитация излечивает ваше существование; это внутренняя медицина.
Помните, что только то, что вы пережили сами, будем вашим. Вы можете знать только то, что пережили сами. Какое отношение истина имеет к вашим поверьям? Сомневайтесь, сомневайтесь до конца, потому что сомнения — это очищающий процесс.

Для меня это чудо из чудес: быть в гармонии с природой, в полной гармонии с природой. Наступает утро, вы с ним; наступает вечер, вы с ним. Появляется удовольствие, вы с ним; появляется боль, вы с ней. Вы в гармонии при жизни, вы в гармонии после смерти. Ни на одну секунду, ни в чем вы не выходите из нее.
Именно такое полное слияние, такое абсолютное согласие делает человека религиозным.
Слово "религия" следует понимать правильно. Оно имеет глубокий смысл. Оно означает: соединение частей вместе, так, чтобы части уже не были сами по себе, так чтобы они соединились в одно целое. Слово "религия" происходит от корня, означающего: соединение частей вместе, в одно целое. Все части объединяются в одно целое. Придать вашей жизни это качество и есть цель религии.
Это никак не связано ни с Богом, ни с дьяволом. Но все религии, которые существовали в мире, изменили своему предназначению, изменили саму свою основу. Вместо того чтобы быть наукой интеграции, соединяющей разрозненные части человека в одно целое, все мировые религии помогли человеку забыть само значение этого слова.
Идея Бога во всех старых религиях есть не что иное, как следствие страха; не что иное, как утешение. Иначе эта идея необоснована, она не имеет никаких оснований; нет никаких доказательств существования Бога. Люди, верующие в Бога, это люди, которые не верят в са¬мих себя. Они нуждаются в некоем отце на небесах, в большом дяде.
Мы не должны оставить непознанным, в темноте, ни одного укромного уголка бытия и самих себя. Мы должны всюду внести свет. И до тех пор, пока этого не произойдет, вы будете продолжать страдать. Эго похоже на тьму. Оно не существует само по себе. Это просто отсутствие осознания. Поэтому я не предлагаю вам отбросить эго, я предлагаю вам за ним наблюдать. Наблюдайте за ним, изучайте его — и вы обнаружите в нем столько слоев, что будете просто удивлены.
Ницше сказал: "Чтобы достичь вершины дерева и понять, как цветут цветы, вы должны будете опуститься глубоко под землю и начать с корней, потому что ключ именно там. И чем глубже корни, тем выше дерево". Поэтому, чем больше ваша жажда понять, достичь космического сознания, — потому что это сознание является высшим лотосом, лотосным раем, — тем глубже вы должны будете опуститься в корни, в темноту подсознания.
И для этого есть только один путь:
Называйте его медитацией, называйте его осознаванием, называйте его наблюдением — все это приводит к одному: вы становитесь более бдительными, в первую очередь, ко всему, что происходит в вашем сознании, в вашем сознательном уме… И это действительно восхитительное переживание.

Если у вас будет время, просто сядьте в тишине и посмотрите, что происходит в вашем уме. Не надо это оценивать, потому что, как только вы начнете оценивать, ум сразу изменит свой фильм согласно вашему вкусу. Ум очень чувствителен, он сверхчувствителен. Если он почувствует, что вы начали оценивать, он сразу начинает показывать только хорошее. Ум все преувеличивает, усиливает — он усилитель, — а вы ему верите.
...И когда ваши вопросы исчезнут, и у вас так и не будет ответа, вы войдете в таинство.

Никто же меня не спросит: "Веришь ли ты в цветок розы?" В этом нет необходимости. Вы можете видеть — есть цве¬ток розы или его нет.
Верить можно только в фикции, а не в факты.
Целостный человек просто посмеется над всей это чепухой.
У него нет никакого страха перед будущим, поэтому вы не заставите его верить в ад, он не ждет от будущего чего-то большего, поэтому он не будет верить в рай. Ему не нужно опеки, ему не нужно, чтобы кто-то его вел. У него нет цели, нет намерений.
Только слепые верят в свет. Те, у кого есть глаза, в свет не верят, они просто видят его.
Я не хочу, чтобы вы во что-то верили. Я хочу, чтобы у вас были глаза, и если вы можете открыть свои собственные глаза, то как можно довольствоваться верой и оставаться слепыми?
Но вы не слепые. Может быть вы просто живете с закрытыми глазами. Наверное, никто вам еще не сказал, что глаза можно открыть.
Я удаляю от вас Бога, чтобы вы не жаловались больше на этого бедного старика. Его уже достаточно порицали за все! Он сотворил мир, он сотворил то и это… Я снимаю с него все обвинения, потому что его самого не существует. Вы его сотворили для того, чтобы переложить на него ответственность. Так забирайте ее обратно.

Каждое мгновение его жизни настолько наполнено, что ему не нужно какого-то другого момента, который пришел бы в этой жизни, или может быть, в следующей жизни. Каждый момент наполнен, он переливается через край, и все, что у него есть, это чувство огромной благодарности к этому прекрасному существованию. И даже этого он не скажет, потому что существованию неведом язык. Чувство благодарности является самим его бытием. Поэтому, что бы он ни делал, он полон благодарности. Даже если он ничего не делает, просто молчаливо сидит, он полон благодарности.
Вы несете полную ответственность за то, какой вы есть. Если вы несчастны, в этом ваша вина. Не перекладывайте ответственности на других людей, иначе вы никогда от этого не освободитесь. Когда вы примете свою ответственность, примете полностью, вы станете зрелыми.

Я всего лишь обычный человек, такой же, как все. Если и есть какая-либо разница, то не в качестве; разница только в степени познания. Я познал себя; а вы нет.
Но что касается нашего бытия, то я принадлежу к тому же самому существованию. Я дышу тем же воздухом. Вы тоже принадлежите к этому существованию, вы тоже дышите этим воздухом. Просто вы еще не пытались себя познать. Когда вы познаете себя, между нами не останется никакой разницы.
Это так же, как если бы я стоял и наблюдал восход солнца, а вы стояли бы рядом, но с закрытыми глазами. Солнце восходит для вас так же, как и для меня. Оно так прекрасно, такие краски — и не только для меня, для вас тоже. Но чем вам может помочь солнце? Вы же стоите с закрытыми глазами. Вот и вся разница. Разве разница так уж велика? Вас просто следует встряхнуть и сказать: "Раскрой глаза. Уже утро, ночь позади".
Так же, как наука делает открытия во внешнем мире, вовне, религия открывает мир внутренний. Чем наука является для внешнего мира, тем религия является для внутреннего. Их методы совершенно одинаковые. Наука называет это наблюдениями, а религия называет это осознанием.
Наука называет то экспериментами, а религия называет это переживаниями.
То же самое верно и для подлинной религии, для научной религии.
Человек рождается с непознанным, и даже непознаваемым внутренним потенциалом. Его настоящее лицо еще не видно, когда он приходит в мир. Он должен еще найти его. И это будет настоящим открытием, в этом есть настоящая красота. Этим и отличается живое существо от вещи.
Вселенная хочет, чтобы вы были такими, вот почему вы именно такой. Вселенной вы нужны именно такими: иначе она создала бы кого-нибудь другого вместо вас. Так что единственным нерелигиозным поступком, на мой взгляд, является не быть самим собой.
Будьте самим собой без всяких условностей, без всяких привязок — просто будьте самим собой и тогда вы — религиозны, потому что тогда вы здоровы, тогда вы целостны.
Вы пришли в мир совершенно чистые, как ненаписанная, чистая, открытая книга. И вам надлежит вписать в нее свою судьбу; никто другой не может написать ее за вас. Да и кто будет этим заниматься? И как? И зачем?
Вы пришли в мир с еще нераскрытыми возможностями. И вам надлежит самим написать свою судьбу, свой жизненный путь. Вам надлежит стать самим собой.
Вы не родились с уже готовым "я". Вы родились просто как семя — и вы можете так же и умереть, как семя. Но вы можете стать и цветком, вы можете вырасти.

Несчастье почти стало нашей второй натурой. Мы жили в таком состоянии тысячи лет. И такая близость не дает нам это увидеть, иначе это было бы более чем очевидно.
Чтобы увидеть очевидное, нужно иметь ясный детский взгляд, но в наших глазах отражаются тысячи лет. Наши глаза такие старые; они не могут посмотреть свежим взглядом. Они уже ко всему привыкли и забыли то, что стало причиной несчастий.
Это так мало стоит — быть просто грамотным. Эго хотело бы выдать знание за свою собственную мудрость. И вы начнете верить, будто вы это действительно знаете.
Но вы ничего не знаете. Вы знаете только книги и то, что в них написано.

Видение это не размышление.
Солнце восходит. Если вы начнете об этом думать, вы упустите рассвет, потому что, когда вы думаете, вы от него отдаляетесь. Размышляя, вы можете уйти очень далеко, а мысли будут бежать все быстрее и быстрее, и тогда можно увидеть все, что угодно. Мышление станет вуалью на глазах. Оно по-своему все раскрасит, создаст свой взгляд на реальность. Оно не позволит вам увидеть реальность. Оно поставит себя выше реаль¬ности и уведет от нее в сторону.
Видение же — совершенно иной процесс; это побочный результат медитации.
Просто оставайтесь вместе с жизнью, которая в вас танцует, которая в вас дышит, которая живет в вас. Вам нужно вернуться домой.
Поэтому помните, пока вы живы, что у вас есть драгоценное время — не теряйте ни минуты.
Вы можете быть только собой и никем больше. Это так прекрасно — быть самим собой.
Чтобы познать себя, вам нужно, прежде всего, стать самим собой.
Вам нужно сбросить с себя все эти личности, как одежды, и вернуться к своей абсолютной наготе. И оттуда уже начинать.

Я могу поднять эту руку безо всякого наблюдения и, наоборот, я могу поднять эту руку, полностью пронаблюдав изнутри все движение. И оба движения будут совершенно разные. Первый вид движения — роботообразный, механический. А второй вид — сознательный. И когда вы осознаете, вы чувствуете руку изнутри; а когда не осознаете, вы видите ее только снаружи. Вы видели свое лицо только в зеркале, снаружи, потому что вы плохой наблюдатель. Если вы станете наблюдать, вы начнете чувствовать свое лицо изнутри.
Тогда, постепенно, начнут происходить странные вещи… начнут пропадать мысли, начнут пропадать ощущения, эмоции; тишина появится вокруг вас. Вы будете подобны острову посреди океана тишины.
Всегда идите туда, куда движется все ваше существование, куда дует ветер. Идите по этому пути до конца, и никогда не ожидайте ничего другого.
Меня никогда ничего не удивляло, потому что я никогда ничего не ждал — и нечему было удивляться: все было новым. И не было повода расстраиваться: я был настроен на все.
Произошло, хорошо; не произошло — даже лучше!
Это полезно упасть несколько раз, ушибиться, встать опять, несколько раз заблудиться. Это не повредит. Когда вы обнаружили, что сошли с пути, возвращайтесь. Жизнь познается методом проб и ошибок.

Грех — это техника для псевдорелигий.
Подлинная религия не нуждается ни в каких концепциях. Псевдорелигии же не могут существовать без концепции греха, потому что грех — это такая техника, которая прививает людям чувство вины.
Есть только один грех — бессознательность. И вы получаете за это наказание каждую минуту.
Не бывает другого наказания. Каждый момент бессознательности несет в себе определенное наказание, а каждый момент осознанности несет в себе определенное вознаграждение.

Совесть постоянно продолжает на вас воздействовать, чтобы вы всегда за собой следили. Бог следит за каждым поступком, за всем. Бог все видит, остерегайтесь. Даже в мыслях нельзя давать себе волю — Бог все видит. Что же за надсмотрщик этот Бог? Он подглядывает в замочные скважины каждой ванной комнаты; он никак не оставит вас в покое.
Вам нужно понять эти два слова: совесть и осознанность.
Осознанность — неотъемлемое ваше качество.
Совесть же привита вам людьми. Она накладывается поверх осознанности. И как только что-то наложено на ваше сознание, вы теряете осознанность. Между вами и вашей осознанностью возникает плотная стена совести. Подавление заключается в том, что вы считаете вашу природу своим врагом — вы должны с ней бороться; вы должны ее убить, покалечить. Вы должны стать выше нее, только тогда вы станете святым.

Слушайтесь только своего внутреннего существа. Свободно и бесстрашно идите туда, куда оно вас ведет. Когда вы увидите в чем-то истину, вам уже не останется ничего другого, как с ней согласиться. Но вы должны ее сами открыть, увидеть: это должно быть ваше собственное понимание.
Бог — это не что иное, как наше понятие о всевышнем диктаторе, всевышнем Адольфе Гитлере.
Я против молитв, потому что это в основном бизнес.
Это подкуп Бога.
Это надежда подкрепить его эго: "Ты велик, ты сострадателен, ты можешь сделать все, что только захочешь…" И все это вы говорите потому, что сами от него чего-то хотите.
Для существования маленькая травинка имеет такую же важность, как и величайшая звезда. Для него нет иерархии, нет никого выше и никого ниже.
Существование очень великодушно, оно все прощает, оно никогда не наказывает.
Но единственный путь к существованию лежит через ваше собственное внутреннее безмолвие.
Посмотрите, разберитесь, осознайте, а затем выбирайте.
Но помните, что вся ответственность лежит на вас.
Живите с такой отдачей, с такой любовью, настолько полноценно, чтобы вы смогли ощутить вечность. И те мгновения, которые вы проживете, забыв прошлое, забыв будущее, дадут вам вкус вечности.

Первичная ложь — это Бог.
Не имеет никакого значения, верите вы или нет — верить не в кого, и не верить не в кого.
Никакого Бога нет.
Так что, пожалуйста, помните: не начинайте называть меня "неверующим". Я не верующий и не неверующий. Я просто пытаюсь вам сказать, что все эти веры — проекции человеческого ума, и уже настало время прекратить играть в эти игры против самих себя.
Пришло время распрощаться с Богом навсегда.
Бог — совершенный, абсолютный, всемогущий, всеведущий, вездесущий. Все эти слова, которыми называли Бога все религии — безжизненны. Они не могут быть живыми, не могут дышать. Нет, такого Бога я отвергаю, потому что с таким мертвым Богом вся вселенная будет мертвой.
Божественность — это совершенно иное измерение… Божественность — это зелень на дереве; божественность — это цветение розы; божественность — это полет птицы.
Такой Бог неотделим от вселенной.
Такой Бог — сама душа вселенной.
Тогда вся вселенная вибрирует, пульсирует, дышит божественным.
Когда я говорю, что Бог — это фикция, пожалуйста, поймите меня правильно. Бог — это фикция, но божественное — это уже не фикция, это качество. "Бог" как личность это фикция — нет никакого Бога, сидящего на небесах и сотворившего мир. Уж не думаете ли вы, что Бог сотворил бы такую мешанину, которую вы называете миром? Тогда что остается на долю дьявола?

... человек осознания, подлинно религиозный человек, будет просто отвечать на ситуацию. Он не окажется в ваших руках; вы не сможете вывести его из себя, вы не сможете заставить его что-либо сделать. Вы не сможете вызвать в нем никакой реакции. Он будет делать только то, что в данный момент — согласно своему осознанию — найдет нужным.
То, что вы сделаете осознанно, будет правильным. А то, что вы сделаете неосознанно, будет ложью, поступки не бывают правильные или неправильные. Все дело в том, как вы их совершаете.

Под саньясой я имею в виду приятие самого себя во всей своей полноте, когда вы не упускаете из виду ни одной частички самого себя, когда вы ничего не оставляете в темноте.
Вы выходите на свет и смотрите на себя глазами друга, потому что это ваша собственная энергия, и это именно та энергия, над которой вам нужно работать. Когда вы подходите к ней как друг, она тоже становится вашим другом.
А подружиться с собой — это самое величайшее, что может случиться с человеком.

вы даже себя еще никогда не любили. Так забудьте о враге, забудьте о соседе – сначала полюбите себя.И соедините в одно целое все хорошее и плохое, не делите — станьте целым.
Тогда и снаружи вы увидите ту же целостность, полное единство тьмы и света, смерти и рождения. Вы увидите единство и целостность во всем, вы увидите, что противоположности взаимозависимы, работают вместе, рука об руку. Ничто ни с чем не борется. Все взаимодействует. То, что вы называете хорошим, и то, что вы называете плохим, на самом деле дополняет друг друга. Одно не существует отдельно от другого, оно неразделимо.И собрав себя в одно целое, вы увидите всю вселенную во всей ее полноте и целостности.
Вы родились. Рождение только открывает возможность, это начало, совсем не конец. Вам еще предстоит расцвести. Ваша первая и важнейшая задача — расцвести, стать полностью осознающими, полностью бдительными, сознательными.

Вы — гармоничное целое. Все в вас составляет единое целое. Вы не сможете обогатить какую-то одну часть себя и обеднить другую. Вы повредите целому, целое станет либо обедненным, либо обогащенным. Вам нужно принять свою целостность.Улыбаться в преддверии смерти может только тот, у кого в жизни не было ни одного непрожитого момента, у кого ничего не осталось незавершенным. Если ничего не осталось незавершенным, если каждый момент был прожит полностью, в вас остается лишь тишина.
Когда вы полностью проживаете каждый момент, то на будущее ничего не остается, потому что завтрашний день интересует только тех, кто не живет сейчас: если вы не сделали что-то вчера, вы хотите сделать это завтра. Но когда в прошедшем дне ничего не осталось незавершенным, тогда вам ничего не нужно откладывать на завтра. Тогда сейчас — это все, что у вас есть.

Существование знает только одно время, и это время — настоящее. Существование знает только одно время, и это сейчас, и это время вовсе не бежит, оно совершенно неподвижно.
Когда вы полностью здесь, когда прошлое не тянет вас куда-то назад, а будущее не влечет вас куда-то вперед, вы останавливаетесь.
На мой взгляд, медитация, это значит просто быть в данном моменте, быть полностью в данном моменте. Это так прекрасно, так благостно, так свежо. Это состояние никогда не старится, оно никогда не уходит.
У религиозного человека не бывает наваждений.
Его жизнь проста, естественна, спонтанна; он живет от момента к моменту.
В глубокой тишине нет ни моего, ни твоего.
Жизнь просто жизнь; единое течение.
Мы соединены вместе невидимыми нитями.
Жизнь — это поток, движение, непрерывность.
В ней нет ничего неправильного. Наслаждайтесь каждым моментом, что приходит и уходит.
Испейте его настолько, насколько можете, ведь он так мимолетен, — поэтому не тратьте времени на размышления. Не хватайтесь за мысль, что он мимолетен! Не беспокойтесь о том, что будет завтра, останется это с вами или нет. О прошлом тоже не думайте.
Пока этот момент не ушел, выпейте весь его сок, выпейте его до дна.
Тогда вас уже не будет беспокоить, ушел он или остался. Если он остался, мы будем его пить. Если ушел, хорошо; мы будем пить из какого-нибудь следующего мгновения.
Вашим психологическим грузом становится только неполностью прожитое прошлое.
Позвольте мне повторить: НЕПРОЖИТОЕ прошлое — все те моменты, которые вы могли бы прожить полностью, но так и не прожили; все те песни, которые вы могли спеть, но застряв в каких-то глупых делах, забыли спеть — все то непрожитое прошлое становится вашим психологическим грузом.
Нет жизни после смерти, по крайней мере, такой, какую вы знаете. Если и есть какая-либо жизнь, вы должны научиться жить ее сейчас. И вы должны жить ее так целостно и интенсивно, что если и есть жизнь после смерти, вы сможете жить также и там. А если ее нет, то и говорить не о чем.
Соберите всю вашу энергию здесь и сейчас. Излейте ее целиком в это мгновение, настолько интенсивно, насколько сможете. И тогда в этот момент вы почувствуете жизнь. Для меня такая жизнь является эквивалентом Бога. Нет другого Бога, кроме этой жизни.
Для счастья не нужно повода.
Поводы нужны для несчастья; счастье — просто естественное состояние.
Сама природа человека — быть радостным.

Счастье самодостаточно. Его самого достаточно: оно само является своей причиной.
Если вы можете полностью насладиться этой жизнью, вас уже не будет беспокоить, что будет после смерти — потому что сейчас с вами так много происходит, что вы и представить себе не можете, что возможно нечто большее.

В жизни нет противоречий; все противоречия дополняют друг друга.
Так же, как день взаимосвязан с ночью, жизнь взаимосвязана со смертью.
Вам не скрыть факт существования смерти.
Смерть — это единственная определенность во всей вашей жизни.
Что бы ни случилось, смерть вас ждет. Смерть вас встретит, куда бы вы ни пошли.
Я знаю, что в медитации вы входите в то же состояние, что и состояние смерти.
В медитации вы уже вне законов своей физиологии, вне законов биологии, вне законов химии, вне законов психологии — все это остается далеко позади.
Вы входите в свой внутренний центр, где есть лишь чистое осознание. Это чистое осознание и останется с вами, когда вы умрете, оно единственное, что не может от вас уйти. Все остальное, что может уйти, мы сами отбрасываем в медитации.
Так что медитация — это переживание смерти во время жизни.
И она дает столь прекрасные, столь невыразимо прекрасные переживания, что о смерти можно сказать только одно: она должна быть переживанием, превосходящим медитацию в миллионы раз.
Это только мы приходим и уходим; существование остается таким, какое оно есть. Не время проходит, мы проходим.
Просто подумайте: если бы на земле не было человека, было бы время? Все было бы таким же, как всегда, океан продолжал бы накатываться на пляж, обрушивать свои волны на камни. Солнце продолжало бы подниматься и садиться, но не было бы ни утреннего времени, ни вечернего. Не было бы времени как такового. Время — это изобретение ума, оно основано на понятиях "вчера" и "завтра"; настоящий момент не принадлежит времени.
Когда вы просто здесь, просто сейчас, времени нет.
Зачем вам удерживать этот момент? Откуда вы знаете, что не будет мгновений еще лучше этого? Минутой раньше вы и не думали, что этот момент мог прийти. И кто знает, может быть, когда этот момент уйдет, придет нечто еще лучшее. В действительности, так оно и будет, потому что, если вы войдете в этот момент целиком, вы научитесь чему-то необычайно важному. И вы используете это в следующий момент. Каждый момент вы будете становиться все более зрелыми. Каждый момент вы будете становиться все более центрированными, все более здесь, все более осознающими, все более бдительными, все более способными жить.
Жизнь идет своими собственными путями. И в тот момент, когда вы возьмете все в свои руки, вы ее испортите. Дайте жизни полную свободу.
Все в движении, в постоянном изменении; это бесконечность. Каждое мгновение жизнь меняется; жизнь — это бегущая река. В ней нет ничего статичного, за исключением вашего подсознания и его реакций, которые статичны.

Природа требует, чтобы у вас в любви было столько разных людей, сколько возможно, потому что то, что вы не можете познать от одной женщины, вы познаете от другой. То, что вы не узнаете и не переживете с одним мужчиной, вы переживете с другим.
Каждая любовь неповторима.
Между ними нет конкуренции.
Между ними нет вражды.
только в полном уединении вы сможете познать истину, потому что истина — это вы сами.
Одиночество — это когда вам недостает других.
Уединение — это когда вы ищете самого себя.

В этой жизни все преходяще. Я не вижу ничего плохого в этом непостоянстве. В действительности, именно из-за того, что жизнь так мимолетна, она так захватывает, так возбуждает. Если сделать ее неизменной, она станет мертвой.
В каждом языке, во всех языках мира, с деньгами связано еще одно понятие – текущий счет. В этом есть смысл. Деньги должны быть течением, подобно реке; они должны течь, они должны двигаться очень быстро. Чем быстрее они движутся, тем богаче общество.

Счастье всегда возникает по определенному поводу: Блаженство же —ни от кого не зависит. Это наслаждение, когда вы что-то тво¬рите. Вы наслаждались им, когда вы его делали — и этого было достаточно, более чем достаточно.

В жизни самое необычное — это быть обычным.
Все хотят стать необычными, но это так обычно.
Никто не нарушит блаженства того, кто принял свою обычность, без всякого недовольства, без всякого ропота — с радостью, потому что само существование совершенно обычно. Никто уже этого не украдет, никто уже этого не изменит. Тогда где бы вы ни были, вы останетесь блаженными.
Вам нужно прокладывать дорогу по мере того, как вы идете. И помните, что эта дорога только для вас и ни для кого еще.

Собранному в единое целое человеку достаточно самого себя. Он целостен.
Такого человека я назвал бы святым — потому что он целостен.
Он так наслаждается этим моментом, что вы не заставите его бояться завтрашнего дня.
Религия — это всего лишь поворот на сто восемьдесят градусов: от других к себе.
Как только вы станете более осознающими, более естественными, более молчаливыми, как только вы подружитесь с самим собой, перестанете сражаться и глубоко расслабитесь, вы начнете замечать в себе привычки, которые совершенно бессмысленны — станет просто невозможно продолжать ими пользоваться.
Да, это вспышка, непредсказуемая и не извне. Это вспышка внутри. Вдруг нет больше проблем, нет больше вопросов, нет больше поисков. Вдруг вы оказываетесь дома; в первый раз в полном покое, никуда не двигаясь, в первый раз в этом моменте, здесь и сейчас.
Просветление — это очень простое, очень обычное переживание.
Если я видел открытое небо, то что-то от этого открытого неба останется в моих глазах. Если я видел звезды, то что-то от тех звезд осталось во мне.
Но я этого не добивался.
Если вы будете продолжать вглядываться и погружаться глубже в свое собственное существование, вы придете к точке, от которой вы начали забывать себя и растить эго.
Этот момент станет моментом просветления, потому что, как только вы поняли, что такое эго, игра окончена.
Когда вы молчите, истина возникает не в виде объекта перед вами. Когда вы молчите, вы вдруг видите, что вы сами истина.
Искать нечего.
Искатель является искомым. Наблюдатель сам является объектом наблюдений. Дуальности больше не существует.
И уже не о чем думать. Уже нет сомнений; нет ни веры, ни идей.
Осознание снов это смерть снов.

Я все время пытаюсь вам напомнить, что когда вы наполнитесь внутреннего блаженства, все ваши вопросы исчезнут — не получат ответ, а просто исчезнут; растворяться, а не решатся.
И когда вы обретете это состояние, где нет вопросов, нет сомнений, нет надежд, когда вы станете полностью удовлетворены, наполнены, с вами случится знание.
Вы знаете только то, что познали сами.
семя бывает очень маленьким, но оно имеет огромные резервы. Оно — существование, готовое вырваться вверх — оно всего лишь ждет благоприятного случая.
Можете называть это медитативностью, можете называть это осознанностью, все это лишь слова, но главным качеством этого является абсолютное безмолвие, когда в вас ничто не шелохнется, ничто не колыхнется.
Это состояние и есть божественность.

Нирвана — это очень просто. Эго значит "загасить маленькую свечку эго".
И вдруг… реальность всегда была здесь, но из-за зажженной свечки эго вы не могли ее видеть. Теперь свечки больше нет, осталась одна лишь реальность. Она всегда была здесь, вы не теряли ее с самого начала. Ее невозможно потерять, даже если очень сильно захотеть.
Это сама ваша природа. Как вы можете ее потерять?
Так что нирвана это как тьма. Свет погашен и перед вами вся ваша реальность, со всей ее красотой, со всей ее благодатью, со всем ее блаженством.
Вначале было безмолвие, а не слово.
В середине — безмолвие.
В конце — безмолвие.