Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Когда подобное не подверженное отвлечениям памятование-сознавание становится основой, то возникающий поток ума становится опорой [пробуждённой мудрости]. Поначалу может казаться, что отвлечений стало гораздо больше, но истинное памятование постепенно становится всё стабильнее. Кажущиеся обычные ментальные образы и мысли всё чаще возникают как ясность и пустотность.
Практикуй так, чтобы сохранить [непрерывное памятование об истинной природе ума] как в состоянии самадхи, так и в состоянии после самадхи, когда в любое время всё без исключения пронизано памятованием-сознаванием. Все [кажущиеся] мысли и ментальные образы, которые уже возникли и возникают в данный момент, проявляются как ясность и пустотность, свободные от [любой искусственной активности], связанной с распознаванием [чего-либо, обладающего ложным независимым существованием], благодаря лишь тому, что они просто уже возникли или возникают в данный момент
/ Другими словами, для их проявления в качестве ясности и пустотности не требуется никакой активности – для этого достаточно лишь самого их кажущегося проявления./
Затем, сохраняя [реализацию истинной природы ума], присутствующей во всём, что возникает в состоянии самадхи и в состоянии после самадхи, делай это подлинно и непосредственно (не вовлекаясь в искусственную активность), поскольку две эти практики сохранения являются нераздельными.
[Особые] состояния – блаженство, ясность и покой, свободный от концепций, всё ещё возникают, но теперь следует воспринимать их как потенциальные препятствия пребыванию в состоянии реализованного ума. И всё же, когда осознаёшь, что памятование-сознавание пронизывает самую суть этих [особых] состояний, то снова и снова искренне восхищаешься ими.»

понимание пробуждённой мудрости происходит во время медитации сохранения в том случае, если соблюдается общее условие продолжительного, непрерывного памятования-сознавания (вместо памятования, требующего применения усилий), а вместерождённый ум является одновременно и выбранным объектом памятования-сознавания, и основной позицией наблюдения. пробуждённая мудрость является наивысшей сутью. Памятование-сознавание присутствует непрерывно и в состоянии после самадхи, когда «возникающий поток ума используется в качестве опоры», «таким образом, что калейдоскоп относительных ментальных событий лишь углубляет реализацию пустотности и ясности».

«Шесть ваджрных дхарм, дарованные Тилопой»:
Не вспоминай / не размышляй / не предвкушай / не медитируй / не анализируй / пребывай в истинной природе.
Великий брахман сказал:
«Слушай же! Это не считается медитацией на чём-то, что свободно от [ложной] природы. Если видишь двойственность между тем, на чём медитируют, и тем кто медитирует, то отказываешься от [абсолютной] бодхичитты. [Истинным] достижением является недвойственный ум».
Истинная природа пребывает вне искусственных построений, как истинная природа ума [абсолютная истина] и как [его] проявление [относительная истина] одновременно. «Пока сохраняешь [реализацию] истинной природы ума, видишь, что беспрепятственный плод присутствовал всегда… Не искажай ум, чья истинная природа предстаёт в созерцании как чистая. Оставайся в блаженстве как оно есть и никогда не потерпишь неудачу».

Четыре метода Гампопы приводятся в сокращённом виде:

Смотри на истинную сущность – сам ум.
Пребывай в ней расслабленно.
Пребывай в ней подлинно.
Пребывай в ней самодостаточно.
Пребывай в ней непрерывно.

Из четырёх указанных выше методов первый – это «пребывай расслабленно». Когда знаешь, как привести ум в расслабленное состояние, то его присутствие поддерживается спонтанно и без усилий. Это очень действенные средства для отсечения любых сомнений о безыскусной истинной природе ума. Тилопа сказал: «Установи ум в состояние безыскусности, сделав его изначально присутствующую природу позицией наблюдения. Когда ум расслаблен, то отсутствуют сомнения, что освободится абсолютно всё, что оставалось запутанным… Ум, подобно обширному пространству, выходит за пределы любого объекта мышления. Поэтому пребывай расслабленно, не способствуя возникновению чего-либо и не пытаясь препятствовать ему.
Подобная непрерывная концентрация и есть махамудра». Когда освоишься с этим, достигнешь совершенного просветления.

Наставление «пребывай подлинно» связано с установлением равностности, свободной от любой концептуализации, в соответствии с тем, как изначально пребывает реализованный ум.
/ подлинность определяют как
«состояние, которое обнаруживается в промежутке между прекращением одной концептуальной мысли и возникновением следующей».
«„Подлинное сознание“ означает, что это состояние сознания не смешано с измышлениями и искусственными построениями относительного ума. Оно свободно от концептуального усложнения… Термин „подлинный“ указывает на изначальную чистоту. Даже если самородок золота покрыт слоем земли, его природа остаётся изначально чистой… Точно так же и подлинное сознание – наша собственная природа, присущая нам изначально, может быть заслонена от нас, но не может быть загрязнена»
Таши определяет подлинность не столько с точки зрения присутствия или отсутствия мыслей, сколько с точки зрения отсутствия реакции на эти мысли. /
Это [истинная природа] ума, истинная сущность, или истинная природа, полностью свободная от усложнений. Истинный смысл наставления «пребывай подлинно» – это распознавание, не связанное [с искусственной активностью или ошибочной концептуализацией]. Проявление реализованного ума присутствует изначально. Это можно сравнить с тем, как чистое золото не теряет своего блеска, проходя через процессы расплавления и формовки. «Постигнув изначальность вместерождённости, ты уже не ищешь в других местах. Истинная природа ума – при условии, что она остаётся пустой и свободной от любых [концептуальных] определений и от любых мыслительных усложнений, – и является махамудрой».

Смысл наставления «пребывать самодостаточно» заключается в том, что следует привести ум в состояние блаженства как оно есть – как [с позиции самого ума] реализованный ум пребывает и как [с позиции ментальных событий] реализованный ум проявляется. [Обычная] медитация, связанная с концентрацией, приводит к тому, что ум становится связан путами привязанности и неприязни и не испытывает желания с готовностью пребывать в таком состоянии, напоминая человека, который попал в неволю и желает из неё освободиться. Когда пребываешь самодостаточно, ум [который ничем не связан] пребывает в состоянии блаженства сам по себе: «Каждый раз, когда ум связан, он хочет сбежать во всех десяти направлениях, но стоит его освободить, он остаётся прочен и недвижим. Ум напоминает мне верблюда».

…Наставление «пребывай непрерывно» означает, что надо оставаться недвижимым, не вовлекаться в искусственную активность, которая заставляет тебя цепляться и привязывает [к ошибочным, двойственным концепциям, таким как] существование /несуществование, хороший/плохой, а также не способствовать возникновению чего-либо или пытаться ему препятствовать. Это напоминает то, как распадается сноп соломы, после того как развязывают верёвку, которая его удерживала.
/ понятие «безыскусный» определяют как
«пребывание без каких-либо изменений» после того, как ум ясного света/сознавание установлены в качестве объекта непрерывного памятования.
как «отказ от попыток переделывать, изменять, исправлять или создавать что-либо; просто позволять всему оставаться как есть»./

«Если практикуешь безыскусное сохранение, то врата возникновения, через которые проявляются условия, будут преобразованы в самоосвобождение, происходящее благодаря естественности ума и её спонтанному проявлению».

Согласно коренному тексту, каждый последующий из искусных методов Гампопы рассматривается с точки зрения ослабления искусственной активности. Расслабление требует наибольших усилий, как если бы мы ослабляли и снимали тетиву лука. Подлинность становится возможной благодаря расслаблению и снижению до определённого уровня искусственной активности. Это ослабление искусственной активности способствует тому, что истинное памятование освобождается от нестабильности. Самодостаточность является следствием дальнейшего развития неактивности, которая достигает такого уровня, при котором практикующие в состоянии заметить любую искусственную активность, способную стать потенциальной помехой медитации. Непрерывность является следствием полного устранения искусственной активности, когда спонтанное проявление естественного ума ничем не связано. Это ещё один способ описать процесс самоосвобождения.
независимо от того, в какой форме представлены наставления, «эликсир сущности всех практик включает: 1) не медитировать, то есть не осмысливать происходящие ментальные события; 2) не отвлекаться от наивысшего пути…».
объектом наблюдения является само сознавание-как-оно-есть. Для того чтобы было достигнуто просветление, не должно быть «никакого отвлечения от истины».

 

Ум должен пребывать сам по себе. Согласно тому, как пребывает реализованный ум, эта медитация должна быть свободна от любой привязанности или неприязни ко всему, что движется через врата чувственного восприятия, и представлять собой лишь сознавание проявления и пустотности. Непрерывно [памятуя] об истинной природе ума, нужно оставаться свободным от всех постоянно меняющихся и переключающихся [характеристик обычной медитации]. Более того, не следует медитировать в силу какой-либо определённой мотивации или ожидания [определённого достижения]. Таким образом, «немедитация» – это состояние, когда нет ничего, на чём можно было бы медитировать, – только сам ум, пребывающий в состоянии реализации.»

Использование конструкции <немедитация> означает отрицание лишь искусственной активности но «медитация это» (yin) истинное памятование....Любые из этих наставлений по йоге немедитации предназначены для противодействия укоренившейся склонности выполнять медитацию самадхи, используя для этого различные формы искусственной активности и вовлекаясь в двойственное различение между медитирующим и объектом медитации.

«Во-вторых, путь – это неотвлечение от высшей истины. Даже когда твоя медитация не управляется искусственно созданными представлениями, тебе прежде всего следует, не отвлекаясь, поддерживать памятование [истинной природы ума] и никогда не отклоняться в сторону [кажущегося] потока ума.»

Памятование без отвлечения – это памятование, не связанное ни с какими искусственными концептуальными построениями, которое последовательно и непрерывно направлено на истинную природу ума и подразумевает, что сознавание-как-оно-есть является одновременно и позицией наблюдения, и объектом медитации.
...неосмысление и памятование без отвлечений являются «нераздельным единством».

2.1.4. Состояние после самадхи

Те практикующие, кто освоил последовательное, непрерывное памятование, в качестве объекта которого выступает вместерождённый ум, в действительности уже никогда не выходят из этого состояния. Памятование-сознавание больше не является функцией состояния особого самадхи, а продолжается и после окончания сессии медитации. Это продолжающееся после окончания сессии медитации памятование-сознавание, которое направлено «на всё и всегда», называется «состояние после самадхи» ( «постмедитация» или «постдостижение»). Объединяя практики, выполняемые в состоянии самадхи и в состоянии после самадхи, когда памятование-сознавание вместерождённого ума поддерживается последовательно и непрерывно, практикующие устанавливают одно из предварительных условий, необходимых для созревания пробуждённой мудрости в полное просветление.
Таши называет эту практику «обнаружение памятования в состоянии после самадхи». Получив как минимум опыт переживания проблесков пробуждённой мудрости, практикующие, «увидев положительный результат», продолжают практиковать, поддерживая истинное памятование. Чтобы практика этого памятования была доведена до совершенства, нужно осознать его особое качество. Из-за присутствия обширного пространства сознавания особого уровня ума Таши Намгьял характеризует подобное памятование как «спокойное и всеохватывающее»:
«После того как получишь прямой опыт переживания наивысшей вместерождённости ума, памятование и бдительность станут причиной возникновения действительно глубокого памятования, которое обладает своей собственной силой.»

Свободное от отвлечений памятование вместерождённого ума становится обычным делом. Оно продолжается, как будто само является собственной причиной, поскольку нет ни искусственной активности, ни ложной концептуализации, которые бы его заслоняли. По окончании формальной сессии медитации практикующие продолжают поддерживать точно такое же памятование. Новички часто отвлекаются, но опытные практикующие никогда не прекращают свободное от отвлечений памятование истинной природы ума. Таши: «Поддерживай свободное от отвлечений памятование ясности/пустотности и проявления/пустотности каждой мысли и ментального образа».
Он объясняет, что «опыт восприятия в состоянии после самадхи даже приблизительно не похож на предыдущие методы [медитации]». Этот опыт возникает как что-то, что находится за пределами предыдущей практики особого самадхи. Относительная активность ума возникает спонтанно, беспрепятственно и не связана с искусственной активностью. Кажется, что процессы восприятия и когнитивные процессы возникают как проявления спонтанности естественного ума, другими словами - его способности проявляться. Это называется «непрерывный поток возникновения». Эти «ясно проявляющиеся проявления»:
«Осознают как наивысшую [мудрость], не воспринимают как что-то реально существующее, не способствуют их возникновению и не пытаются им препятствоват. Это вместерождённость когнитивных процессов и вместерождённость процессов восприятия.»

Таким образом, необходимым предварительным условием для достижения просветления является последовательное и непрерывное обнаружение/памятование обширного [пространства] сознавания вместерождённого ума и его собственной светоносности, предстающей как «всё, что возникает» всегда и во всех ситуациях.
Восприятие в новом свете проявления спонтанной относительной активности ума в рамках этой особой практики приносит непрекращающееся наивысшее блаженство.
Поскольку теперь обнаружение/памятование обладает собственной силой, оно поддерживается само собой, не требуя приложения каких-либо усилий. Таши сравнивает практику в состоянии после самадхи с состоянием ума мудрого пастуха, который наблюдает, как его стадо мирно пасётся неподалёку. Он не видит необходимости участвовать в этом процессе каким-либо другим образом, кроме как просто присматривать за своим стадом. Точно так же мысли и ментальные образы грубого и тонкого уровней проявляются как ум ясного света, но при этом не подвергаются какому-либо воздействию – им не препятствуют и их не сдерживают, не предпринимают ничего для того, чтобы они возникали, и не следуют за ними.
Во время практики в состоянии после самадхи медитирующим нужно лишь расслабиться и сохранять реализацию точно так же, как и в состоянии особого самадхи. Поэтому состояние после самадхи описывают как «сохранять так, будто выполняешь медитацию»... в действительности медитация не прекращается, пока поддерживают непрерывное памятование-сознавание.
Майтрипа сказал: «Махамудра – это когда ты просто встречаешься с истинной природой ума, которая проступает в каждом проявлении таким образом, что тебе не нужно предпринимать что-либо, чтобы это происходило».

Второй уровень называется «не следовать за». Этот уровень, когда обретают больше опыта практики в состоянии после самадхи: «Когда снежинка падает на раскалённый камень или в воду озера, она тает и становится водой.»
На этом этапе в уме всё ещё могут оставаться определённые желания по отношению к объектам чувственного восприятия или мыслям. Однако пробуждённая мудрость уже настолько развита, что все кажущиеся желания мгновенно приходят в состояние покоя уже на самом начальном этапе намерения, и даже малейший мимолётный импульс искусственной активности по отношению к кажущемуся опыту восприятия устраняется непосредственно в момент возникновения.
Третий уровень называется «распространение несуществующего». Этот уровень, когда обладают значительным опытом практики в состоянии после самадхи:
« [кажущиеся] обычные мысли и ментальные образы возникают как всегда присутствующий ум. Прежние ментальные загрязнения проявляются и распространяются, но теперь они возникают как [спонтанная] игра всегда присутствующего ума.»
На этом завершающем уровне практики пробуждённая мудрость распространяется настолько стремительно, что все возможные формы проявления ума становятся её объективизацией. Вся относительная активность ума становится игрой всегда присутствующего ума. Там, где раньше были обычные мысли и ментальные образы, «теперь пылает великий огонь понимания».

эту реализацию называют «мудрость мира», в котором опыт восприятия возникает как мираж. практикующие, которые могут объединить практику в состоянии самадхи с практикой в состоянии после самадхи-- для них каждый момент опыта восприятия представляет собой чудесную иллюзию». Они переживают непрекращающееся великое блаженство, когда все загрязнения, вызванные ошибочными концепциями, исчезают. Лишь после устранения какой бы то ни было искусственной активности все мысли и весь мир проявленного возникают как магическое шоу. Когда практика в состоянии после самадхи полностью освоена, не остаётся никакой разницы между реализацией во время формальной сессии медитации и состоянием после её окончания. Эти два состояния становятся нераздельны.
«Объединённая практика становится возможной после того, как научишься непрерывно памятовать об истинной природе/уме ясного света».

«сущность объединённой практики отвечает двум критериям: «1) способность мгновенно определять причину и следствие любого кармического импульса, не вовлекаясь в него, и 2) способность воспринимать все явления через призму уверенного знания пустотности – как не обладающие каким-либо независимым существованием».
В коренном тексте Таши объясняется, как йога немедитации развивается в рамках трёх описанных уровней:

«На первом уровне обретается способность без отвлечения поддерживать памятование вместерождённого ума в любое время, что позволяет не ограничивать практику лишь формальными сессиями медитации. Кажущиеся проявления возникают «как миражи». На втором уровне памятование-сознавание поддерживается день и ночь. Поток форм тонкого уровня возникает как собственная светоносность ума. На третьем уровне пробуждённая мудрость пронизывает даже эти формы тонкого уровня. Непрекращающаяся последовательность пробуждённой мудрости, которая сопровождает все моменты опыта восприятия, является великой немедитацией.»
«Тот, кто овладел сначала [практикой] во время состояния самадхи, а затем и [практикой] в состоянии после самадхи, является бодхисаттвой, а тот, кто объединил их, – буддой.»

Карма Чагме также упоминает три уровня йоги немедитации:
1. На самом низком уровне практикующие устраняют любое различение между медитирующим и объектом медитации.
2. На среднем уровне практикующие обнаруживают полную спонтанность, свободную от любой искусственной активности, умственной деятельности или осмысления. Однако на этом этапе иногда сохраняются омрачения тонкого уровня, которые могут помешать полной реализации.
3. На высшем уровне кажущееся индивидуальное сознание практикующих (сознание-дитя) и сознание основы, или дхармакая (сознание-мать), сливаются воедино, приводя, таким образом, практикующих к полному просветлению, выраженному в форме трёх измерений будды.

 

Переход

Термин «переход» обозначает ситуацию, когда начальные проблески пробуждённой мудрости преобразуются в полное просветление. Слово la bzla ba означает «перейти через» или «уйти за пределы». Это выражение часто используют, говоря о переходе через горный перевал. Когда практикующие получают опыт переживания проблесков пробуждённой мудрости как основы существования, то становится возможным перемещение центральной точки наблюдения с позиции кажущегося индивидуального сознания на позицию основы существования посредством, дословно, «перехода» туда.
Перейдя на эту позицию, практикующие в каком-то смысле поддерживают абсолютную позицию сознавания, которая выходит за пределы обычной реальности и одновременно пронизывает её. Переход связан с перемещением позиции от индивидуального сознания к обширному пространству сознавания, которое описывается как просветление. «Переход представляет собой естественную диспозицию того, как пребывает реализованный ум». Переход – это последний искусный метод, который позволяет «постепенно освободиться от всего, кроме пребывания в состоянии реализованного ума». Переход – это заключительное изменение ума, которое приводит к завершению практики – совершенному просветлению.
Однако это не действие, производимое умом, - любая попытка каким-то образом осуществить переход лишь сильно затрудняют его.
Переход, скорее всего, может произойти во время «непрерывной медитации», которая длится «как минимум день». Переход произойдёт сам по себе, но лишь тогда, когда будут соблюдены условия «не размышлять [об объекте медитации], не осмысливать, [ни на что] не направлять ум и [поддерживать истинное памятование без искусственной активности]».
«Вероятное время совершения перехода наступает тогда, когда каждый момент опыта чувственного восприятия – мысли и ментальные образы – предстаёт как ясность/пустотность и движение/пустотность, и это сопровождается абсолютной уверенностью.
... Вне зависимости от этих особых состояний переход является результатом непрерывного непостижимого памятования вместерождённого ума – вместерождённого обширного сознавания-как-такового или кажущихся мыслей и ментальных образов, которые проявляются как собственная светоносность [сознавания-как-такового] таким образом, что каждый кажущийся момент опыта восприятия сопровождается абсолютной уверенностью в изначально присущем ему единстве пустотности и ясности.
подобное непрерывное памятование, не требующее приложения усилий, не фокусируется ни на каких определённых событиях, происходящих в уме, поскольку они предстают как единство пустотности/ясности, и из-за этого сознавание-как-таковое направляется обратно на самоё себя и естественным образом совершает переход. Переход обычно происходит тогда, когда отсутствует какая-либо искусственная активность, связанная с медитацией или памятованием вместерождённого ума. Переход не может произойти, когда присутствует двойственное различение между тем, кто медитирует, и объектом медитации. Есть лишь «сознавание-как-таковое того, как пребывает реализованный ум» лишь «пробуждённая мудрость, которая не может служить объектом [медитации]». Пробуждённая мудрость является самовозникшей и пребывает сама по себе.

Переход называют «великое проникновение всегда присутствующего ума» Когда происходит переход, кажущееся индивидуальное сознание заменяется умом будды. Этот просветлённый ум также называют «дхармакая» или «измерение пробуждённой мудрости». После перехода ум практикующих не отличается от ума просветлённого мастера, который даровал им благословение на достижение наивысшей реализации. Переход – это средство «разделить чистый ум и то, что его заслоняет» таким образом, чтобы практикующие осознали, что их собственное сознание теперь не отличается от сознания всех просветлённых мастеров и что это сознание является «дхармакаей, пронизывающей всю сансару»

Результат практики: природа просветления

переход к просветлению – это стремительное и захватывающее событие, во время которого поток ума претерпевает серию фундаментальных изменений. Один из оттенков смысла термина «немедитация» можно передать фразой «путешествие заканчивается». Больше нет никаких этапов.
Просветление влечёт за собой два аспекта совершенства. Первый– это совершенство пробуждённой мудрости (ye shes). Термин ye shes состоит из глагола «знание» и ye «завершённое». Просветление завершает поиск знания.
Второй аспект – это совершенное очищение. «освобождение» происходит от того же корня, что и слово «последний», «завершающий». Практикующие полностью освобождаются от всех загрязнений, ложных концепций и негативных эмоциональных состояний. Рассматривается ли просветление с точки зрения знания или с точки зрения очищения – в обоих случаях речь идёт о завершении. Специальными терминами, обозначающими просветлённое знание, являются «всеведение» и «пробуждённая мудрость» (ye shes). Терминами, связанными с очищением и освобождением, являются «свобода» и «окончательное освобождение».

Стадии просветления
Несмотря на то что опыт переживания просветления с точки зрения обычного представления о времени длится относительно недолго, о нём нельзя сказать, что это мгновенное событие. Этот опыт представляет собой три отдельные стадии смещения позиции сознания, которые следуют друг за другом: основа, путь, плод.

Просветление основы

Первый момент опыта переживания просветления иногда называют «самадхи-просветление» (mnyam bzhag), поскольку он обычно происходит во время последовательного и непрерывного памятования. Когда особой медитации сопутствуют надлежащие условия, происходит переход. Разворачивается фундаментальная трансформация, в ходе которой кажущееся индивидуальное сознание, весь связанный с ним обычный опыт восприятия и все его концепции исчезают.
/Просветление основы описывается в других источниках как «видение растворения в реальности как она есть», поскольку «моменты опыта восприятия исчезают; материальное тело исчезает; цепляние, обусловленное чувственным восприятием, исчезает; скопление вводящих в заблуждение мыслей исчезает; все философские догматы и мимолётные ментальные образы исчезают; тогда твоё обусловленное загрязнениями тело исчезает и ты становишься буддой… Это называется „растворение в реальности как она есть“, но это состояние не является несуществованием. Это проявление невыразимой изначальной мудрости знания и совершенных качеств»/

Позицией наблюдения становится обширное пространство сознавания дхармакаи. Кажущееся индивидуальное сознание (yid), которое служило позицией наблюдения на протяжении всех этапов практики, теперь предстаёт как не более чем концепция, которая исчезает. просветление основы находится «за пределами всех идей», «за пределами логического анализа», «за пределами представлений», «за пределами концепций» Тилопа сказал:
«Когда ум приходит к концу,
В нём растворяются три мира…
Недвойственность себя и других сделает тебя благословенным буддой.
Ум растворится благодаря овладению позицией [обширного] пространства [сознавания].
И тогда пять структур чувственного восприятия, их объекты, скандхи и элементы также растворятся в этом пространстве.»

Кажущаяся реальность индивидуального сознания, а также его функций и активности, исчезает, оставляя лишь бескрайний океан пространства сознавания. Просветление основы ведёт к обретению «нового воззрения на то, как пребывает реализованный ум». Когда концепция индивидуального сознания, или, другими словами, «ума» полностью устранена, происходит глубокая реорганизация. Пробуждённая мудрость теперь пребывает беспрепятственно – не появляясь лишь время от времени как короткие вспышки, а пронизывая весь опыт восприятия. Поэтому первый момент просветления называется «просветление основы».

Во время медитации обычного проникающего видения практикующие пытались обрести уверенное знание, исследуя ментальные события, возникающие в обычном потоке ума. Во время практики медитации особого самадхи практикующие обнаружили источник уверенного знания – вместерождённый ум. Теперь, на этапе достижения просветления основы, знание перемещается на новую центральную позицию. На передний план выходит пробуждённая мудрость, которая не связана ни с обычным сознанием, ни с вместерождённым умом. Пробуждённая мудрость не имеет опоры. Она не приходит и не уходит – в том смысле, что не возникает в силу активности потока ума. Пробуждённая мудрость является самовозникшей. Она просто присутствует, в том числе и в момент просветления основы. Просветление основы называют «мудрость за пределами мира».

Просветление пути

Сразу же вслед за просветлением основы и благодаря ему разворачивается вторая стадия фундаментальной реорганизации.. Пробуждённая мудрость меняет свою центральную позицию и теперь пронизывает каждый момент опыта восприятия. Опыт переживания просветления пути является очень глубоким опытом. В одно мгновение во время вспышки ясного света всё кажущееся содержимое относительного потока ума во всей его взаимосвязанности – все миры и вся протяжённость времени – «возникают как самоосвобождение». Всё содержимое миров сансары, весь потенциал относительной активности «отпущен на свободу».
Опыт переживания просветления пути отличается от момента обширного пространства сознавания – отличительной черты просветления основы, вслед за которым исчезли индивидуальное сознание, опыт чувственного восприятия и ложные концепции.
Просветление пути отмечено ещё одним смещением позиции наблюдения: «Сами явления окружающего мира теперь являются основой для самоосвобождения». В то время как на стадии просветления основы пробуждённая мудрость не имела опоры, теперь вся относительная активность обычного потока ума и её взаимосвязанность с виртуальным сознанием-хранилищем становятся её опорой. Просветление пути называют «мудрость мира». Весь обычный, связанный с временны́м измерением поток ума, а также вся особая совокупность взаимосвязанного потенциального ментального содержимого становятся объективацией пробуждённой мудрости. Манифестирующая спонтанность ума – это проявленное выражение пробуждённой мудрости.
Эта вторая фундаментальная реорганизация называется «вступление на путь», поскольку всему потенциальному содержимому всех миров и времён «предоставлена свобода», и это можно сравнить с разрушением дамбы, сдерживающей воду. Однако при этом «не цепляются» и «не вовлекаются» ни в какое ментальное содержимое, поскольку не осуществляют никакой искусственной активности и никак не реагируют на него. Практикующие привносят на путь всё потенциальное содержимое потока сознания, как будто бы увлекаемое магической игрой спонтанности естественного ума.
При наблюдении с новой центральной позиции непрекращающейся пробуждённой мудрости вся относительная активность становится проявлением истины. Пробуждённая мудрость распространяется сквозь всё ментальное содержимое существования во всей его полноте, «как лесной пожар». Запущенные, словно катапультой, в поток ментального содержимого, практикующие обретают совершенное понимание всех относительных ментальных событий, происходящих во всех мирах и во все времена. Практикующие в совершенстве овладевают сознаванием пути и всем, что не поддаётся познанию.
Огромная сила потенциально связанных с загрязнениями кармических склонностей полностью нейтрализуется стремительным перемещением просветлённого, ни на что не реагирующего сознавания через содержимое потока ума.
Просветление пути называют «великое отсечение». Кажущийся обычный поток ума становится незагрязнённым. Однако дхармакая «является основой очищения, но сама при этом в очищении не нуждается, поскольку в её природе нет и единой мельчайшей частицы, которую можно было бы очистить». будду обозначают «цветение совершенной чистоты».

Просветление плода

В одно мгновение весь поток ума становится пробуждённой мудростью, просветление основы и просветление пути сливаются воедино. наступает «просветление плода». Это последняя и наиболее глубокая реорганизация ума.
необходимым условием для возникновения просветления плода является практика сохранения, которая никак не связана с искусственной активностью:
«Когда не происходит [абсолютно] никаких искусственных построений, касающихся мышления и эмоциональных состояний, то, что остаётся, – это реализованный ум. Не создавая искусственным путём состояние, в котором пребывает реализованный ум, предоставляешь уму свободу оставаться в своей основе как в нирване. обретаешь достижение, рождающееся само из себя и происходящее само по себе. Это означает пребывание без [каких-либо] усилий и попыток способствовать возникновению чего-либо. Это значит овладеть в совершенстве просветлением плода, лежащим за пределами того, чему можно обучить.»
Просветление плода – это состояние будды: «Что касается практики в состоянии самадхи и практики в состоянии после самадхи, которые ты выполнял [в рамках йоги немедитации], они связаны с состоянием бодхисаттвы. Когда выходишь за пределы этих состояний, это состояние будды.»

Просветление пути завершает все этапы медитации, но при этом они медитируют всё время. Просветление плода означает полное осуществление всей практики. Практикующие возвращаются в мир, который «подобен миражу». Однако его действия возникают из совершенно иного состояния ума, чем у обычного человека:
«не отказываться от однонаправленного самадхи, но при этом с готовностью мыслить, как будто не находишься в состоянии самадхи.»

Наиболее важной чертой просветления плода является постижение того, что кажущееся индивидуальное сознание практикующих – это не что иное, как три измерения будды: 1) дхармакая, или измерение истины, представляет собой уровень полностью просветлённого ума, то есть его пространство сознавания, не загрязнённое активностью и концепциями; 2) самбхогакая, или измерение радости, представляет собой особый уровень всех склонностей, связанных с опытом восприятия; 3) нирманакая, или измерение проявления, представляет собой мысли, эмоции, ощущения и ментальные образы, возникающие в потоке ума в обычном времени как ментальное содержимое грубого уровня.
Во время просветления плода эти три уровня ума, или измерения будды, проявляются одновременно: «измерение пробуждённой мудрости».
Просветление махамудры – это кульминация нерастворения, когда кажущийся обычный опыт восприятия грубого уровня ума происходит беспрепятственно. Это ведёт не только к освобождению, но и к реализации трёх измерений будды.

Семь качеств измерений будды включают: 1) недвойственность, 2) нескончаемое блаженство, 3) наслаждение Дхармой, 4) сильное сострадание, 5) способность заполнять, 6) непрерывность, 7) пустотность.
Пять качеств полностью очищенного ума включают: 1) пустотность, 2) ясность, 3) беспрепятственность, 4) изначальное присутствие, 5) пребывание. Достижение состояния будды также наделяет практикующих особым видением и сверхспособностями.
Другими словами, просветление махамудры ведёт одновременно к освобождению и всеведению. Поскольку просветление махамудры подразумевает сохранение кажущейся относительной активности обычного потока ума, то его называют «нирвана непребывания».
Но вместе с тем будда не подвержен кажущимся загрязнениям обычной относительной активности ума. Кажущаяся относительная активность ума сама становится объективацией пробуждённой мудрости и сострадания. Когда достигшие просветления, возвращаются к тому, что предстаёт как обычный окружающий мир, их возвращение в форме нирманакаи становится великим жестом мудрости и сострадания.

 

Сжатая форма указующих наставлений

«после того как определено, что все явления являются естественной, вместерождённой дхармакаей, возникает опыт переживания йоги немедитации. Избавившись от страдания, ты избавляешься и от необходимости применять методы для его устранения. И тогда путь приходит к завершению.
Наропа цитирует Тилопу: «Что ж, это и есть сознавание-само-по-себе, невыразимая пробуждённая мудрость, которая нигде не пребывает.
/Дословно «эпицентр активности». в отличие от индивидуального сознания, которое, как кажется, находится и пребывает во времени и пространстве, пробуждённая мудрость не обладает определённой центральной позицией или сферой [активности]./
Тилопе нечего о ней сказать. Её характеристики самоочевидны… Пребывай в ней, не вспоминая, не размышляя, не предвкушая, не медитируя, не анализируя, [а лишь] оставаясь как есть». истина заключается именно в этом.

термины, используемые для обозначения приведения к совершенству каждой из двух истин, – это «великое прекращение») и «великое постижение». Великое прекращение означает «освобождение». Второй термин связан с абсолютной истиной, то есть с пробуждённой мудростью.
Фундаментальная, необратимая реорганизация, которая происходит в момент просветления, значительно отличается от обнаружения вместерождённого ума во время практики йоги единого вкуса. Поэтому ей присвоено новое обозначение. Её называют «вместерождённость перехода», поскольку пробуждённая мудрость пронизывает всю сансару и с абсолютной точки зрения выходит за пределы алгоритма понимания, доступного обычному уму.
йога немедитации приводит к совершенству как относительной, так и абсолютной бодхичитты. Мудрость и сострадание формируют недвойственное единство. Поэтому реализацию пробуждённой мудрости также называют реализацией сильного сострадания: «
Священное древо недвойственного ума [абсолютной истины] заполняет все три мира. Сохраняй плод каждого из этих миров с помощью цветка сострадания [относительной истины]. Второе приносит больше пользы, чем первое. И священное древо пустотности, и цветок [сострадания] находятся в процессе развития. Нектар цветка сострадания можно обнаружить в характеристиках восприятия. Его изысканный плод – спонтанное присутствие. Блаженство – это не что иное как ум.

Спонтанное присутствие обычного потока ума становится опорой непрерывного присутствия сострадания.
Автор называет эту медитацию «медитация без причины», которая «не требует приложения усилий». Опыт переживания просветления называется «нирвана непребывания», поскольку во время него происходит проявление обеих истин – относительной и абсолютной – в качестве вместерождённого единства. Относительные события происходят беспрепятственно.

Практика сохранения, применяемая для исправления ошибок, препятствующих просветлению

Естественной диспозицией ума является пустотность/ясный свет.
безупречное понимание пустотности – это понимание, что пустотность и сострадание – это одно и то же. Когда не знаешь, что пустотность и сострадание нераздельны, появляется привязанность к пустотности.
Когда практикующие не обладают способностью «опечатывать» пустотностью все явления, они упускают самое главное и поэтому думают, что просветление каким-то образом отличается от того, что уже реализовано.
«Познай естественность, махамудру, спонтанное самопронизывание всех явлений … Тогда поймёшь, почему нельзя отказываться от пустотности. Поэтому не теряй способность накладывать печать. [Но и] не совершай этого, руководствуясь концептуальными идеями о пустотности, как делал раньше.»
Третьей ошибкой утраты воззрения является потеря средства или противоядия (gnyen po). Этот вид полной утраты воззрения происходит, когда практикующие полагают, что пустотность служит противоядием от всех тревожащих ум эмоциональных состояний и потому устанавливают ложное двойственное различие между пустотностью и тревожащими состояниями.
«Если не можешь понять на интеллектуальном уровне, что по своей истинной природе тревожащих ум эмоциональных состояний я нераздельны, то может возникнуть привязанность [к идее о том], что тревожащие эмоциональные состояния, которые должны быть преодолены, и пробуждённая мудрость, которая является противоядием к ним, каким-то образом отличаются друг от друга. В таком случае ты, вероятно, будешь пытаться предотвратить тревожащие эмоциональные состояния и прилагать усилия, чтобы поддерживать пробуждённую мудрость.» В данном случае практикующие не могут понять, что и кажущиеся тревожащие эмоции, и их потенциальное противоядие недвойственны. Как только установлено верное воззрение, нет необходимости делать что-то для освобождения эмоциональных страданий. Тревожащие эмоциональные состояния самоосвобождаются одновременно со своим возникновением. Когда возникают эмоции, сознавание-как-таковое проясняет их как недвойственные относительные проявления пробуждённой мудрости.

Последняя разновидность утраты воззрения – это потеря пути (lam).
Не осознавая, что истина четырёх путей, /Четыре пути – это однонаправленность, неусложнение, единый вкус и немедитация./
... плодом является спонтанное присутствие. Никакое усилие не поможет обрести его. Практикующие полностью отклоняются от пути, «когда желают достичь чего-то, что отличается от этого плода» ... «пробуждённая мудрость и искусные средства являются нераздельными».
практикующие «достигают верхнего предела понимания, когда постигают, что проявление ума – это три измерения будды» и что «основа, путь и плод нераздельны».

три типа особого блаженства тела: 1. Твоё тело наполняется блаженством. 2. Блаженство возникает от любого [кажущегося внешним] ощущения. 3. Ты полностью перестаёшь чувствовать своё тело, и возникает блаженство отсутствия телесных ощущений.
Существует также три формы особого ментального блаженства: 1. Радость распространяется в уме, как лесной пожар. 2. И днём и ночью возникают лишь радостные мыли. 3. Поскольку всё предстаёт как невещественное, блаженство распространяется повсюду.
Эти яркие переживания возникают в силу фундаментальной реорганизации взаимосвязи между телом, потоками энергии и умом.
о покое, свободном от концепций:
может возникнуть то, что ты можешь принять за пустотность, – что-то похожее на обширное и чистое пространство, какое обычно остаётся после того, как растворятся даже когнитивные процессы тонкого уровня.
если правильно воспринимать эти состояния, то они могут послужить фундаментом для пробуждённой мудрости. Эти состояния являются лишь проявлением изменений, которые иногда сопутствуют практике особого самадхи. ошибка происходит, когда практикующие, пытаясь вызвать одно из них, начинают его намеренно себе представлять.
К возникновению ошибки приводят: 1) привязанность к одному из этих состояний, 2) стремление вызвать одно из этих состояний, представляя его. Первая ошибка связана с попытками удержать переживание самадхи, а вторая – с «вынашиванием идей о состоянии самадхи». Если недостаточно точно следуют указующим наставлениям, то они рискуют «проглядеть» момент реализации пробуждённой мудрости или перепутать его с утончёнными переживаниями медитативных состояний. Практикующие «больше не видят, как пребывает реализованный ум».
Такие всё время заняты поисками некоего совершенного состояния тела и ума.
«С точки зрения всегда присутствующего ума три переживания – блаженство, ясность и покой, свободный от концепций, – сами становятся уверенным знанием».
Если безошибочно реализуют пустотность, изначально присущую этим особым состояниям, то у них не возникнет привязанности ни к одному из этих необычных переживаний.
1. Появляется ясность, которой не мешают возникающие препятствия.
2. Эта ясность сохраняется без малейшего отвлечения. Она остаётся очень стабильной.
Если правильно воспринимать вялость и возбуждение, то они проявляются как характеристики вместерождённого ума, чья светоносность направлена сама на себя, а не как препятствия непрерывному присутствию просветления.

Препятствие, заключающееся в том, что восприятие становится врагом, можно устранить с помощью знания, что восприятие – это только ум.
Вовлечённость в восемь мирских дхарм усиливает вероятность потери непрерывного присутствия просветления. Восемь мирских дхарм – это: радость от приобретения и горе от утраты, радость от удовольствия и горе из-за боли, радость от похвалы и горе из-за критики, радость от славы и горе от бесславия.
«в качестве противоядия примени знание, что воспринимаемое является объективацией ума». мысли суть наивысшая пробуждённая мудрость, которая нераздельна с самой дхармакаей.
«…знание, что любая идея, имеющая отношение к опыту восприятия, есть не что иное, как сам ум, и понимание, что этот ум пуст».
Тщательное сохранение опыта переживания просветления усиливает его устойчивость к остаточным эффектам созревания предыдущих кармических склонностей.

 

***
Глава 8
Практика после просветления
1. Привнесение на путь: углубление реализации

практикующему, чей ум преодолел кажущееся индивидуальное сознание и добрался до просветлённого состояния, понадобится стабилизировать и углубить реализацию, «когда в состоянии после самадхи [непостижимое] памятование поддерживается без отвлечения» Лучшее время для практики – это моменты, когда возникают сильные тревожащие эмоции; любые сложности, с которыми только можно столкнуться в жизни и чем серьёзнее эти сложности, тем лучше.
для привнесения на путь могут быть использованы продвинутые тантрические практики, методы дзогчен или практики махамудры, гуру-йога и практика отдачи-принятия, но лучше использовать для этого сложные жизненные обстоятельства.
Суть практики в том, чтобы обнаружить, что все явления обладают истинной природой единого вкуса. Как бы ни складывались обстоятельства, особенно важно поддерживать без отвлечения непрерывное памятование недвойственного вместерождённого ума.
«Используй каждую мысль, которая, как кажется, обусловлена цеплянием и заблуждением. Когда эта мысль не отклоняется в сторону, её истинная природа предстаёт как пробуждённая мудрость.»
Привнесение на путь – это метод трансформации самых сильных эмоций и заблуждений в пробуждённую мудрость, при поддержании «непрерывного памятования того, как пребывает реализованный ум».
в практике привнесения на путь присутствуют «три важных аспекта»: 1) распознавать каждый двойственный когнитивный процесс как он есть, чтобы не дать ему отклониться в сторону, 2) полностью отбросить цепляние за собственное «я» и идею собственного «я» и 3) отказаться от надежды на результат и избавиться от боязни не получить результат. практикующие, которые обладают способностью привносить сложные жизненные обстоятельства на путь, учитывая «три важных аспекта», получают пять положительных результатов.

1. Йога раненого оленя. Уподобившись раненому оленю, практикующие избегают других людей. Они ничего не обдумывают. Они пребывают сами по себе, в одиночестве. Они сохраняют реализацию истинной природы ума, покончив и с врагом, и с методом борьбы против него. Они больше не нуждаются в совете и не ищут дружбы.

2. Йога льва. Уподобившись льву, который никогда не боится охотиться сам и не опасается других охотящихся хищников, практикующие никогда не испытывают страха. Какие бы ни рождались мысли внутри и какие бы проявления ни возникали [как кажется] снаружи, ничто из этого не становится для них препятствием. Практикующие никогда не падают духом.

3. Йога ветра, возникающего в пространстве. Ветер, возникающий в пространстве, нематериален. Сокол расправляет крылья [и парит в самой вышине неба]. Точно так же и практикующие – ступая [по жизни], пребывают в [пространстве истинной природы ума]. Измерение радости – самбхогакая – это блаженство практики, свободной от привязанности и любых ложных концепций. Нет ничего, чему надо следовать и за что надо держаться.

4. Йога пространства. Пространство не имеет опоры. Практикующие не ищут опоры ни в каком выбранном для медитации объекте, никуда не направляют внимание, не используют концептуальные идеи о том, как или с каким намерением совершать определённые действия, не думают, обладает ли то или иное явление определёнными качествами.

5. Йога безумия. Практикующие похожи на безумцев, в восприятии которых нет никаких ориентиров. Они не видят ни в чём ничего хорошего и ничего плохого. Они не препятствуют никаким переживаниям, но и не ищут их. Они ничего не принимают и ничего не отвергают.

...Наиболее трудными жизненными обстоятельствами Пема Карпо считает: 1) то, как трудно молиться искренне; 2) самую главную трудность – построение ложных концепций или обычное двойственное мышление; 3) влияние, которое оказывают на людей величайшие искушения и величайшие тревоги; 4) состояние депрессии; 5) боль и болезни; 6) момент смерти.
...Все жизненные ситуации становятся выражением абсолютной бодхичитты. Постижение недвойственности себя и других является аспектом реализации состояния дхармакаи. просветление махамудры – это «великий жест» мудрости и сострадания.

2. Привнесение на путь сильных эмоций: устное наставление Пема Карпо о едином вкусе

раствори [всех лам] в свете, и в виде света раствори их в самом себе. После этого позволь уму снова направить своё внимание к объектам чувственного восприятия и приведи его в состояние самадхи.

II. Мысли и эмоции

Первая часть [предварительных практик].
Кажущиеся обычными мысли являются основой существования в сансаре. Не желая, чтобы они возникали, ты, возможно, захочешь избавиться от них. Это [неправильно]. Так ты останешься в неведении относительно возможности привнести их на путь. Ты не сможешь познать чистоту, [поскольку] цепляешься за [двойственность] того, [от чего] хочешь избавиться. позволь мыслям возникать беспрепятственно]. Проникающее видение медитации единого вкуса заключается в том, что кажущееся обычное проявление предстаёт как единый вкус сознавания-как-такового. [Таким образом, если её воспринимать правильно, ] основа пробуждённой мудрости углубляется тем сильнее, чем больше возникает мыслей; это подобно тому, как добавлять в огонь топливо, – пламя только усилится. Поэтому, когда возникают мысли, испытывай лишь радость!
Вторая [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Когда бы ни возникла мысль, если просто распознать её, то всё, что возникло, обращается в освобождение. Всё, от чего следует отказаться, и средство, позволяющее это сделать, нераздельны.
На этом этапе практика единого вкуса, позволяющая внести в жизнь внутренний покой, называется «дхармакая мыслей». Посредством этой [практики] ум становится способен пребывать в сознавании-как-оно-есть и при этом сохранять позицию, связанную с [мышлением].
/То есть одновременно пребывать в покое с позиции ума и находиться в движении с позиции ментальных событий./
«Первое движение ума ведёт к практике пребывания/успокоения». Здесь объясняется, как объединить практики пребывания/успокоения и проникающего видения таким образом, чтобы они стали нераздельными. Это блаженство является основной опыта передачи учения, известной как «нашёптанная на ухо».
Третья [предварительная медитация на мыслях] заключается в следующем. Если [определённая] мысль не подверглась усложнению, она не перерастает в следующую мысль и ты можешь распознать [каждую отдельную мысль как пустую] в тот самый момент, когда она возникла.

Вторая часть.
Во-первых, привнесение эмоций на путь. 1) возникающие эмоции, 2) вызванное ими волнение и 3) твоя зависимость от них – всё это становится особым опытом восприятия.
Во-вторых, основная практика заключается в том, чтобы сохранять пребывание в пустотности.
Присущая уму фундаментальная природа ясного света служит причиной того, что опыту восприятия любого ментального события сопутствует самораспознавание. Таким образом, ум поддерживает знание [истины] непрерывно [даже во время глубокого сна] точно так же, как он поддерживает его во время медитации. Тебе следует реализовать этот ясный свет.
каждый раз, когда ты близок к возникновению одной из десяти привязанностей (таких как эмоция страстного желания), просто осознай, что на самом деле представляет собой эта привязанность, и ты не поддашься ей. Великое блаженство «просто как есть» называется «сознавание-как-оно-есть».
Что касается ненависти, то она, когда возникает, распознаёт сама себя [посредством ясного света], и появляется великая ясность.
Таким образом [эти эмоции обладают] потенциалом собственной трансформации в 1) прямую практику и 2) в то, что ведёт [к реализации истины]. Эти наставления точно так же можно применить и к [двум другим] – гордыне и зависти.
Третья часть [завершение].
В силу того, что эмоции предстают как пустотность, они освобождаются сами собой. И это называется «пробуждённая мудрость эмоций».

Если ты почувствовал страх, проанализируй, за что ты боишься – за тело или за ум? Когда ум пуст, телу невозможно причинить вред. ...накорми это вызывающее страх существо своим телом, поскольку ты отсёк корень того, что создаёт страх. То, что проявилось как страх, трансформировалось в практику добродетели.

Страдание
1. Существует множество существ, претерпевающих разнообразные мучения. Забери страдание всех этих [существ] и даруй им возможность наслаждаться блаженством: «Всё страдание, что [испытывают] все эти существа, пусть перейдёт ко мне!»
2. Поскольку не существует другого блаженства, кроме очищения страдания, то это называется «страдание, преобразованное в блаженство».
В завершение [практики] зароди безупречную [абсолютную] бодхичитту, которая придаёт страданию других такое же значение, как и собственному страданию. Это становится высшими искусными средствами практики данного пути.

 

V. Единый вкус

Практике привнесения на путь единого вкуса посвящено три наставления.
В первом из них речь идёт о том, что, когда очищаешь внутренние омрачения и привыкаешь иметь дело как с плохими, так и с благоприятными обстоятельствами, ты должен выполнять медитацию с радостью!
Во втором наставлении речь идёт о том, что, когда ты заболел, следует попытаться представить, что этим взял на себя все недомогания и болезни, от которых страдают другие живые существа, позволив им тем самым пребывать в блаженстве: «Все эти [болезни] не должны их тревожить, лучше пусть они падут на меня. Пусть другие испытывают лишь блаженство!» Никогда не прекращай размышлять подобным образом. Теперь медитируй на «сострадании, направляющем вспять». Тогда отсечёшь корень всех недомоганий и болезней и того больного, кто страдает от них [то есть собственное «я»]. Приведи ум в состояние неподвижности таким образом, чтобы не способствовать возникновению чего-либо. На данном этапе это называется «пустотность, направляющая вспять». Если кажется, что начинается какая-то болезнь, медитируй, чтобы усилить «сострадание, направляющее вспять» и «пустотность, направляющую вспять».
Третье наставление. Поскольку болезни основываются на ложных концепциях, ты можешь устранить болезнь, привнеся её на духовный путь. Познай все болезни как единый вкус [пустотности]. Распознай каждую из сотни болезней, а заодно и все их симптомы, как [пустотность]: «Прими обстоятельства, которые [как кажется] противоречат [учениям] сострадательных учителей, и эти обстоятельства станут драгоценными».

VI. Смерть

Это шестой [и заключительный из шести циклов]. Практике привнесения смерти на путь посвящено три наставления. Они указывают на то, как мать [просветлённое сознание] и дитя [кажущееся индивидуальное сознание сливаются воедино].
Первое наставление: если [ты] знаешь, что умрёшь, и не видишь в этом проблемы, то размышляй следующим образом: «Через смерть приходит ясный свет дхармакаи».
/Упоминание сознания «матери и дитя» обозначает то, как кажущаяся индивидуальной форма сознания (дитя) и представляющее собой основу сознание дхармакаи (мать) сливаются в момент просветления махамудры, а также в момент наступления смерти тонкого уровня/

Второе наставление, касающееся смерти тонкого уровня: во время смерти само прекращение предыдущего момента не ведёт к возникновению следующего. Какая бы мысль ни возникла в момент смерти, она, в соответствии с указующими наставлениями, обнаруживает сама себя как ясный свет. Они являются одним и тем же. Когда в момент смерти тонкого уровня происходит подобное понимание, остаются лишь [сознание] матери и [сознание] дитя [которые сливаются воедино]. [Миларепа] сказал: «Предыдущая и следующая мысли – это одно и то же. В этом благословение. Они представляют собой пробуждённую мудрость».
Смерть грубого уровня также [служит источником появления пробуждённой мудрости], когда ясный свет озаряет четыре её стадии: 1) момент растворения в процессе умирания, 2) остановку индивидуального сознания, 3) остановку внешнего дыхания, 4) остановку внутреннего дыхания. После распознавания [ясным светом] этих стадий растворения наступает очищение. Как только путём реализации этого ясного света основы ты очистишь все склонности, достигнешь просветления.

Третье наставление: распознав ясный свет во время смерти, ты больше не представляешь её как [что-то пугающее] и потому соединяешься с истиной естественности, лежащей за пределами смерти!
Это жизненные ситуации, которые учат тебя тому, как практиковать шесть циклов. Поэтому объединяй свой собственный ум и ум своего идама каждый раз, когда выполняешь практику и сохраняешь самадхи. Тогда, начиная с любой из возникающих у тебя мыслей и до самого момента смерти тебе не нужно будет проходить никакие другие этапы практики. С чем бы ты ни столкнулся в повседневной жизни, это становится средством для развития [того же самого] навыка и потому известно как «сессии единой практики».
Составлено мастером Пема Карпо


«Возникновение знания Дхармы».
Начальный опыт переживания очищения становится возможен благодаря практике концентрации.

1. Йога установления ясной пробуждённой мудрости в начале дня
Сразу же после того, как проснёшься, возникает самадхи – естественное состояние сознавания-как-такового, а с ним и обнаружение единства пустотности/ясности, и этому возникновению не могут помешать ложные концепции.

2. Йога, которая налагает печать на восприятие в течение дня
Восприятие явлений как чего-то [что кажется внешним] – это ошибка ума. Когда не заблуждаешься относительно их истинной природы, они подобны сновидениям. Воспринимай их соответственно – как пустотность, поскольку невозможно верить в реальность сновидения. В дальнейшем медитируй на печати [пустотности]. Как только завершишь поиски [реального независимого существования], больше не попадёшь под власть ложных концепций. Возникает навык сознавания-как-такового.

3. Йога восприятия объектов желания в качестве «друзей» как утром, так и вечером
Тренируйся растворять все явления сами в себе. Помни об истинной природе еды, напитков, одежды и жилья – пустотности.

4. Йога растворения [пяти] основных способностей чувственного восприятия, выполняемая перед сном
Практикуй памятование, [чтобы избегать] ошибок [мышления и восприятия], возникающих в течение дня. Беспрепятственно наблюдай их истинную природу таким образом, чтобы не начинался процесс их усложнения.

5. Йога знания, которое пребывает в сосуде в полночь
Медитируй, представляя своего ламу у себя в сердце, и обращайся к нему с молитвой. Засыпай так же, как делал это, пребывая в состоянии самадхи неусложнения явлений , [когда ты] отсекал все ложные концепции. В дальнейшем на этой [начальной] стадии [сна], а [также] во время глубокого сна, подобного смерти, тебе следует выполнять практику в соответствии с наставлениями о том, как объединять сознание ясного света матери и сознание ясного света дитя.

6. Йога проникновения пробуждённой мудрости в момент смерти
Устрани привязанность к чему бы то ни было. Признай все проступки и вредящие другим деяния, совершённые в этой и предыдущих жизнях. После совершения молитвы медитируй с радостью и молись о достижении совершенного просветления. Когда возникает волнение [на начальных стадиях умирания], соверши подношение скандх [из которых состоят твоё тело и ум]. Твёрдо реши, что всё, что бы ни возникало в твоём уме, находится за пределами смерти. Наблюдай все стадии растворения, но не предпринимай никаких действий в отношении множества происходящих изменений, пытаясь выбрать объект для медитации. Просто оставайся в состоянии самадхи, когда махамудра пребывает сама в себе [как позиция наблюдения], в состоянии, в котором не осталось и малейшего следа медитации или немедитации и которое трансформируется в пространство дхармакаи.

4. Привнесение на путь сострадания: «Молитва преданности махамудры», составленная Рангджунгом Дордже

Это молитва устремления махамудры, окончательный смысл:
Внемлите моей молитве устремления.
Даруйте своё благословение, чтобы я смог реализовать [безупречное] состояние, в котором пребывают сиддхи.
Да вступлю я в поток накопления добродетели, что возникает на снежной вершине благих деяний и ведёт всех существ к достижению этого состояния.
Да буду я практиковать святую Дхарму во все времена, до тех пор, пока не достигну реализации.
Да увеличится сила трёх этапов прозрения:
Освобождения от загрязнений неведения посредством слушания устных наставлений,
Отсечения сбивающего с толку сомнения посредством размышления над полученными устными наставлениями,
Понимания того, как пребывает реализованный ум, посредством [ясного] света, возникающего во время медитации.
Да обрету я прямую реализацию единства ясности-пустотности – основы очищения. Посредством великой очищающей йоги махамудры.
Пусть очистятся загрязнения – возникающие момент за моментом заблуждения..
Да обрету я способность освоить медитацию на божествах и оставаться [в этом состоянии] без отвлечения, сохраняя его во все времена.
Да отсеку я корень, постигнув, что все явления есть не что иное, как проявление ума. В уме нет ума; ум пуст и не обладает [реальным независимым] существованием. Если ум пуст, то нет необходимости препятствовать возникновению [кажущегося] проявления.
Пусть я устраню неведение – корень заблуждения и ошибочное восприятие самопроявления, как будто это что-то, обладающее реальным независимым существованием, – [кажущиеся внешними] объекты чувственного восприятия.
неведение и цепляние за двойственность, которые удерживают в сансаре.
Да постигну я явления, возникающие в уме.
Да свершится безошибочная реализация окончательного смысла истины:
Когда нет ни утверждения «это существует»,
Ни отрицания «этого не существует».
Эти явления, неподвластные концептуальным идеям, являются несоставными.
Да осознаю я фундаментальное заблуждение, которое является основой [ошибочного восприятия] всех явлений . Но если постигну, то я – не кто иной, как будда. Все [явления] ни существуют, ни не существуют. Да отсеку я сомнения, возникающие в уме. Ум – это не только его проявление, но и пустотность самого ума. Присущее уму понимание, как и присущие ему заблуждения, – всё это сам ум.
То, что возникает, и то, что прекращается, – всё это сам ум.
Да обрету я реализацию пробуждённой мудрости и сохраню свой [прямой] опыт переживания истинного ума и не поддавался тревогам и шуму обычного [окружающего мира], а, напротив, знал бы, как пребывать в безыскусном, естественном, самовозникшем [вместерождённом уме].
Пусть практика пребывания/успокоения будет стабильной и непоколебимой, как океан. Пусть волны когнитивных процессов сами по себе придут в состояние покоя. Поток ума, рассматриваемый с позиции неподвижного, пребывающего [сознавания-как-оно-есть], свободного от загрязнений, не подвержен изъянам вялости и возбуждения.
Пусть свершится самораспознавание, которое никогда не допускает ошибок:
Когда снова и снова взираешь на ум, который увидеть невозможно,
Обретаешь проникающее видение истины, которую не понять [концептуально],
И отсекаешь сомнения об истине, которая не может существовать.
Да постигну я ясный свет ума и то, как пребывает реализованный ум:
Когда взираешь на объекты чувственного восприятия, но не воспринимаешь их как таковые, а понимаешь, что это ум,
Взираешь на ум, но не воспринимаешь его как таковой, а понимаешь, что он пуст,
Взираешь на то и другое таким образом, чтобы цепляние за двойственность освобождалось само по себе.
Пусть я обрету уверенность в своём понимании этой наивысшей истины:
Пусть мой опыт восприятия происходит без усилий и пусть у меня не возникает стремления воздвигать препятствия потоку ума:
Я не разлучусь с потоком ума великого блаженства непривязанности,
Я не разлучусь с состоянием покоя, свободного от концепций, спонтанного присутствия.
Сохранение этого блаженного состояния без привязанности к нему само по себе становится самоосвобождением. Любые привязанности к вредоносным, ошибочным концепциям очищаются во владениях истинной природы ума. Это – обычное знание, свободное от принятия и отказа, от необходимости чего-то достигать.
Пусть сохраняется непрерывность медитации, нераздельной с [относительными] характеристиками.
После достижения просветления нужно лишь в полной мере проживать повседневную жизнь. «Обнаружив самого слона, больше нет необходимости искать его следы».

 

Махамудра
Александр Берзин
Полностью - тут:
https://royallib.com/read/berzin_aleksandr/mahamudra.html#0



тончайший уровень умственной деятельности также известен как уровень ясного света. И это уровень, который просто обеспечивает непрерывность от момента к моменту в ментальном континууме, и он на самом деле также продолжается в момент смерти, когда другие более грубые уровни познания отсутствуют или растворены. И он также продолжается и при просветлении, у будды есть только этот уровень ясного света тончайшей умственной деятельности, у будды нет более грубых уровней. поэтому сам уровень ясного света не ограничен в том смысле, что он не создает видимости истинного существования, не хватается за истинное существование. ригпа, чистая осознанность, - это уровень ясного света, когда его рассматривают с точки зрения совершенной незагрязненности, т.е. без привычек к цеплянию за истинное существование. Уровень ясного света - это просто уровень включенности радио. А более грубые уровни - это на какую станцию оно настроено, и какова громкость. ...есть еще всегда более глубокий уровень, обеспечивающий непрерывность, - это уровень того, что радио включено.
когда у вас есть неконцептуальное познание пустотности, то оно уже на уровне ясного света умственной деятельности.
Арья - это тот, кто имеет неконцептуальное познание пустотности, также иногда переводится как "высокореализованное существо". Когда мы медитируем и продвигаемся на пути, это никогда не бывает линейным, никогда не становится все время лучше и лучше. Никогда! Что происходит, это то, что все движется вверх и вниз, и будет продолжать двигаться вверх и вниз, пока мы не освободимся от сансары, не станем архатом. И всю дорогу туда у нас будут периоды, когда нам не будет хотеться медитировать, и будут периоды, когда наши беспокоящие эмоции больше, и периоды, когда они меньше. все колеблется вверх и вниз от момента к моменту. И то, где мы больше всего это видим, это совокупность ощущений. Счастье, несчастье, удовольствие, боль, нейтральное. Итак, это первая благородная истина, истина страдания.
Мы не добиваемся истинного прекращения обычной и глубинной природ умственной деятельности, мы добиваемся истинного прекращения определенного типа содержимого умственной деятельности.
умственная деятельность означает создание познавательных видимостей, или, создание видимостей
умственная деятельность создает познавательный аспект, который походит на эту вещь, использующийся затем для ее познания, восприятия. И это похоже на что-то вроде внутренней голограммы
в действительности все, что вы видите, это форма и цвет. Вы видите цвет в какой-то форме передо мной. Но умственная деятельность сделает их не только формой и цветом, но превратит их в чашку в качестве общего чувственного объекта, являющегося объектом не только зрения, но и физических ощущений. Смотря на чашку, я могу держать ее в руке, и это будет также голограмма чашки на уровне познания. Итак, мы создаем умственную голограмму, это и есть познавательная видимость, образ возникновение мысли и думание ее - это одно и то же. Возникновение умственного видения и само видение - это одно и то же. Итак, мы говорим об одной деятельности с двух разных точек зрения.
Затем идет слово "просто". И слово "просто" означает, что это все, что тут есть.
нет никакого истинно существующего меня, который заставляет это происходить, контролирует это или наблюдает это. Отделен от этого и наблюдает это. И нет никакого самосущего ума, который это делает, производит эту умственную деятельность, заставляет ее происходить. Конечно, у нее есть физическая основа, но это другой способ описания.

...Хинаяна - это термин, для обозначения всех этих 18 школ
...Шаматха - это спокойное, неподвижное, устойчивое состояние ума, а випашьяна - это исключительно восприимчивое состояние ума Шаматха - это спокойное, неподвижное, устойчивое состояние ума, а випашьяна - это исключительно восприимчивое состояние ума.
Шаматха, переводят как умиротворение или спокойствие, Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. И так мы практикуем сначала в понятиях, чувственной умственной деятельности и мышления, а затем умственной деятельности без мыслей, ни о чем не думая, в понятиях того, что просто возникает. И что есть сосредоточение? Это шаматха - внимательность, памятование, бдительность и сосредоточение.

умственная деятельность сопровождается внимательностью умственной деятельности. Не так, что есть отдельное "я", которое внимательно, подобно наблюдателю, но внимательность сопровождает ее. Что такое памятование? Памятование - это память об объекте, умственный клей, держащийся за него, не дающий упустить объект. Бдительность - это поддерживание надзора, это часть памятования. Если есть удержание, и удержание поддерживается, то частью этого удержания является бдительность, проверяющая, удерживается объект или нет. Поэтому это не так, что должно быть какое-то отдельное "я", которое следит и бдит,
Итак, эта бдительность - часть памятования, а сосредоточение - это пребывание там. Удерживание, пребывание, не отпускание означают, что есть бдительность, чтобы не отпускать.

когда мы смотрим на чашку, не фокусирование на цвете и форме, не фокусирование на факте самого видения. Это, очевидно, не так-то просто сделать. Но это то, что мы пытаемся сделать. И чтобы преуспеть в этом, нам нужны общие и специальные предварительные практики,
Мы должны выбросить в нашей медитации содержимое, нечистое содержимое того момента умственной деятельности, мы должны отречься от него. Добраться до природы самой умственной деятельности, создания видимостей и их познания, и только. Итак, отречение здесь принципиально важно. В противном случае вы будете пойманы содержимым и отвлечены беспокоящими эмоциями.
Но что важнее всего, это вдохновение от учителя. Вдохновение часто переводят как благословение. Правильное слово - вдохновение, подъем, потому что оно означает подъем нашей энергии, и что оно делает, это... Оно усиливает их, так что умственная деятельность становится более сверкающей, полной энергии, ощущается подъем. Чем выше она поднимается, чем больше в ней энергии, тем проще становится различить природу этой умственной деятельности. И познающий ее ум становится интенсивней, наполняется энергией, и у него начинает получаться все лучше.

заслуга звучит как зарабатывание очков. Здесь совсем другое. Это позитивная сила, она все сильнее и сильнее и сильнее, так что становится возможным действительно различать. Это похоже на самоорганизующиеся системы. Когда у вас есть открытая система, вроде организма, и энергия входит снаружи и выходит из системы, то когда эта энергия достигает определенного квантового уровня, вся система перескакивает на новый уровень организации. Простой пример: если вы теряете свою правую руку, мозг реорганизуется так, чтобы вы могли писать и делать дела левой рукой, система реорганизуется. Похожим образом, когда достаточно много позитивной силы подано в систему умственной деятельности, эта система всех этих различных вовлеченных факторов достигает определенной точки, тогда она реорганизуется и вы начинаете различать обычную природу умственной деятельности. Затем реорганизуется так, что вы обретаете концептуальное познание пустотности. Затем реорганизуется так, что вы обретаете неконцптуальное познание пустотности. Все это требует много позитивной силы и вдохновения от учителя., все эти вещи должны войти в систему, чтобы произошел скачок на квантовом уровне, чтобы система реорганизовалась. И, в конце концов, система перестроится так, что больше не останется нечистой стороны, создания нечистых видимостей и их познания, и останется только чистая сторона. Навсегда. Истинное прекращение нечистой стороны, это состояние будды.
Итак, умственная деятельность всегда сохраняет свои вместерожденные качества, она всегда индивидуальна, но в ней нет ничего присущего.

Вопрос о практике Ваджрасаттвы.
Ответ: Прежде всего, чтобы очищение Ваджрасаттвой работало, это должно быть не просто произнесение магических слов сто тысяч раз, но оно должно сопровождаться абсолютно безупречным сосредоточением, мотивацией Поэтому эта практика дает передышку, чтобы мы могли легче достичь реализации пустотности
Умственная деятельность с фокусом на объекте, и один из сопровождающих ее ментальных факторов - это бдительность.
мы стараемся медитировать в недуалистичной манере. В противном случае ваше внимание разделено, ваше сосредоточение разделено, и вы становитесь параноиком, слишком напряженным, следящим за собой, подобно полиции. бдительность - это вместерожденное свойство памятования, часть памятования. Если есть умственная хватка, удержание, то есть и бдительность. Если нет удержания, нет и бдительности. Итак, у нас есть много медитационных техник, в которых, надо быть наблюдателем и следить за ощущениями, следить за эмоциями, следить за различными вещами. И при неправильном подходе есть большая опасность становления очень дуалистичным. Поэтому, даже несмотря на то, что можно начинать подобным образом, вам действительно нужно понимание отсутствия твердого "я", этого "просто" в определении обычной природы умственной деятельности. главная вещь, которую делают в медитации сосредоточения, это удержание с памятованием, удерживание за объект, не отпускание его. Вот, во что вкладывают силы. Если вы способны это делать, то бдительность автоматически присутствует, и сосредоточение присутствует, потому что внимание остается на объекте.

 

Смотри в природу ума. Классический учебник по практике Махамудры

------
Дагпо Таши Намгьял
Зеркало естественного ума
-------
Девятый Кармапа Вангчуг Дордже
Яркий светильник сути, квинтэссенция нектара, перст, указующий на Дхармакайю
-------
Полностью - тут:
testlib.meta.ua/book/84012/read/
https://www.koob.ru/dorje/nature_mind



От редакции русского издания

важнейший тезис Алмазной колесницы о том, что природа ума у любого человека и любого существа совершенна и богата. Ум (как способность осознавать, воспринимать и знать) по своей сути безграничен, как пространство, изначально чист и полон возможностей. Более того, он не только способен познавать, но и сам познаваем – правда, не «извне». Его можно познать «изнутри», то есть постичь его природу в медитации, освободившись от завесы неведения, эту природу скрывающей. Этим и занимается Ваджраяна – раскрытием врожденного совершенства человеческого ума, предлагая для этого целый спектр различных методов – медитационных практик.
Путь Тантры в Кагью называется «путь искусных средств». В разные времена западные ученые переводили слово упайя как «метод» или даже «уловка»[1]. Уловки вроде бы отвлекают от истины, чтобы неожиданно показать ее во всей красе. Нацеливаясь на постижение природы сознания, Тантра концентрируется не на самом сознании, а на его проявлениях, образах, звуках, энергиях. Медитации «пути искусных средств» состоят из двух фаз – развития и завершения (свершения). В первой фазе медитирующий вызывает в своем воображении просветленные формы и мандалы Йидамов, концентрируется на них и получает их благословение, а во второй сливается с ними, обретая их качества. Здесь же, в фазе завершения, могут применяться Шесть упражнений, или йог, Наропы, использующие внутренние энергетические каналы и колеса (чакры) для преобразования различных периодов жизненной активности в просветленные состояния.

Ум (как способность осознавать, воспринимать и знать) по своей сути безграничен, как пространство, изначально чист и полон возможностей.
Путь Махамудры, или Великой печати, иначе называется «путь освобождения». Он ведет к постижению сути ума через медитации на сам ум. Вначале применяются упражнения, успокаивающие ум и удерживающие его в неподвижности; «шинэ», или пребывание в покое. Затем стабильный и ясный ум смотрит сам в себя, исследуя и познавая природу сознания и явлений, возникающих в нем. Это лхагтонг проникающее видение. Постепенно медитирующий приходит к глубокому внутреннему переживанию того, что все проявления, мысли и впечатления органов чувств имеют природу ума, а ум, в свою очередь, ясен, пуст и подобен пространству.

«Смотри в природу ума» – это два классических учебника по практике Великой печати. центральной темой является медитация без форм: успокоение ума (шинэ), проникающее видение (лхагтонг) и ступени Махамудры.
В основной части «Зеркала естественного ума» даются прямые указания насчет того, как должен медитировать последователь «пути освобождения», от первых шагов до достижения состояния Будды.

Махамудра
Дагпо Таши Намгьял.
Зеркало естественного ума
Ступенчатые наставления по медитации Великой печати истинного смысла, объясняющие естественное состояние

Долгими и трудными будут другие дороги
К ясному постижению ума,
К проникновению в глубочайшие тайны.
Но нам указан царственным жестом легкий путь.

Часть I
Предварительные практики
Если не относиться серьезно к Четырем размышлениям, считая их чем-то тривиальным, и каждый раз, послушав эту Дхарму, просто забывать ее, то усердие к развитию не зародится и вы так и останетесь в ловушке восьми мирских забот.
По окончании каждого упражнения, чтобы обрести надлежащий опыт, расслабляйте ум до тех пор, пока ему легко и удобно оставаться в покое.

Часть II
Основа практики – фазы медитации

Ступени общего руководства
1.1.1.1. Шинэ с опорой

Когда вы медитируете по четыре занятия в сутки или в ином режиме, выполняйте основополагающие практики короткими сессиями, не пропуская ни одного дня. Во время практики Гуру-йоги особенно сильно желайте, чтобы зародилось глубокое медитационное погружение.
Затем Сложите руки в мудре равностности на четыре пальца ниже пупка.
Выпрямите спину и позвоночник. Плечи и локти отведите немного назад. Слегка подтяните подбородок. Сомкните губы и кончиком языка касайтесь верхнего нёба на некотором расстоянии от зубов. Глаза должны спокойно смотреть прямо, взгляд устремлен в точку перед кончиком носа. Все это означает, что вы приняли семипунктовую позу Вайрочаны.
Поза тела важна для любой медитации, и особенно большую роль она играет в стабилизации ума. У некоторых людей покой ума воцаряется сам собой, едва они примут правильную позу. Поэтому важно посвятить некоторое время выработке этого умения.
Затем впереди на линии взгляда поместите опору. Расслабленно направляйте на нее свое внимание, в то же время воздерживаясь от фиксации и концептуального анализа ее подробностей. Приступите к успокоению – старайтесь, чтобы ум не убегал к другим объектам и не отвлекался.
Ночью сосредоточьте внимание на воображаемом белом шарике размером с горошину, находящемся между бровями, и продолжайте успокаивать ум, как и раньше.
Если покой достигнут, из этого внутриприродного состояния неподвижности прервите практику, сделав короткую паузу. Повторите много непродолжительных сессий.
Поза тела важна для любой медитации, и особенно большую роль она играет в стабилизации ума.

1.1.1.2. Шинэ без опоры
Здесь есть два аспекта:
с дыханием и без дыхания
А) Шинэ без опоры с дыханием

Прежде всего сосредоточьтесь, считая вдохи или выдохи. Осознавайте дыхание и не отвлекайтесь ни на что иное. Сначала удерживайте концентрацию три дыхания подряд, затем семь и так далее, как вам удобно. Если внимание рассеивается, периодически отдыхайте. Чтобы получить нужный опыт, продолжайте это делать некоторое время.
Часто отдыхайте, а затем снова и снова упражняйтесь таким же образом, чтобы получить опыт.
Все, что вы практиковали до сих пор, называется «ловить непойманный ум». Это нужно для того, чтобы непременно добиться умственного покоя.
Если на всех этих ступенях движения ума становятся только более размашистыми, если тишины еще меньше, чем обычно, значит, вы отвлекаетесь на бесконечные цепочки концептуальных мыслей, которых раньше просто не замечали. Все они – не более чем неведение. Теперь вы их осознали, и это приносит некоторое успокоение. Следовательно, если стабильности мало, не воспринимайте это как изъян. Не направляя мысли и не преследуя их, покойтесь свободно. Делайте это постоянно, и неподвижность установится.

Любые состояния умственного покоя или рассеянности, а также все неведение, которое нелегко преодолеть, развеется от резкого звука – например, ПХЕЙ или грозного окрика. Тогда ум окажется в тишине: между прерванной предыдущей мыслью и еще не родившейся следующей.
Затем ясно поймите: все рожденные в уме понятия о том, что нужно сделать то или иное, суть лишь мыслительные проекции. Применяя различные методы, то концентрируя, то расслабляя ум, искусно продвигайтесь вперед. Доверяйте самому себе. Благодаря упорной тренировке покой ума будет обретен!

Б) Шинэ без опоры и без дыхания

Когда такими средствами установлена определенная неподвижность ума, Не думайте о прошлом; все, что было сделано вами или случилось само, – миновало. Не размышляйте и о будущих событиях, о предстоящих вам делах: всего этого еще нет. Не уделяйте никакого внимания и тому, что происходит или совершается в настоящем. Позвольте себе оставаться расслабленными и осознающими, непринужденными и ясными. Будучи в этом состоянии, еще раз прервитесь, а затем продолжайте осознавать. Не затягивайте эти упражнения, лучше повторите их много раз.
Во всех случаях, когда вы ищете умственной неподвижности, чрезмерная и интенсивная сосредоточенность может помешать уму – так ему трудно оставаться внимательным и ясным. Поэтому, как правило, лучше глубоко расслабиться.
Старайтесь, чтобы ум производил хотя бы небольшую ясность.
Не думайте о прошлом; все, что было сделано вами или случилось само, – миновало.
Не размышляйте и о будущих событиях, о предстоящих вам делах: всего этого еще нет.

1.1.2. Шинэ без признаков
1.1.2.1. Удерживание

В той же позе, что и раньше, смотрите прямо вперед. Заострите свое восприятие, сосредоточьтесь и не отвлекайтесь ни на секунду. Однонаправленно установите и сохраняйте ясность и осознанность без точки опоры, то есть не стараясь выработать благодаря этой медитации что-либо определенное.
Прервитесь на короткое время и снова тщательно сосредоточьтесь. Не теряйте внимательности ни на мгновение, оставайтесь с ощущением точной концентрации. Продолжайте такую практику, чтобы получить личный опыт.
Это упражнение – в отличие от предыдущего, которое устанавливало смутный покой, – проясняет ум и придает ему свежести и четкости. Покойтесь в прозрачном и отчетливом состоянии, чтобы осознавание было безупречным. Это принесет прогресс. Тренируйтесь, выполняя много непродолжительных сессий, и благодаря этому будут развиваться и стабильность ума, и ясность.

1.1.2.2. Расслабление

Примите такую же позу тела, как в предыдущем упражнении, и точно так же направьте взгляд.
непринужденно расслабьте сознание. Не пытайтесь что-либо поправить или изменить; расслабленно и свободно оставьте ум в его естественном состоянии. Изнутри этого состояния сохраняйте внимательность, просто не отвлекаясь, и будьте широко открытыми и сияюще-прозрачными, не суетитесь. Тренируйте ощущение незапятнанной безмятежной свободы.
Если во время такой практики бесцеремонно вторгается грубая мысль, не пресекайте ее и не следуйте за ней – сохраняйте устойчивое и неотвлеченное присутствие.
Если формы, звуки и прочие ощущения, возникая, кажутся четкими, безмятежными, ясными и естественными, значит, вы породили умственный покой (шинэ).

Также, если появляется легкая суета и трепетание тонких мыслей, не следует ни подавлять их, ни усиливать. Покойтесь в невозмутимой и ясной тишине, а затем ненадолго прервитесь. После перерыва продолжайте тренировку, как прежде, чтобы получить некоторый опыт.
Раньше вы старались сосредоточиться, препятствуя мыслям, и грубым, и тонким. Вы стремились настроить сознание на открытость и ясность, и сделать это было нелегко.
Теперь же достаточно практиковать в естественном состоянии ума, в этой простой неотвлеченности. Если возникают грубые или тонкие мысли, охватите их внимательным присутствием. Благодаря этому мысли не могут выполнять функцию и сами собой успокаиваются. Так вы приходите к состоянию неподвижности.

Если охватить мысль внимательным присутствием, нет нужды стремиться к чему-либо иному. Возникает ощущение полной свободы. В те минуты, когда расслабленно отпускаешь, понимаешь, насколько ценно это состояние легкости и простоты. Когда его несложно сохранить, это значит, что произошло значительное развитие.
Но если вы отвлеклись, потерявшись среди подводных течений мысли, или сами не замечаете, о чем думаете, – значит, внимательность слабеет. Если ум беспокоен, встревожен или суетлив, причина в недостатке расслабленности или избытке концентрации. Исправьте ошибку и продолжайте практику.
Если восприятие притупилось, породите более энергичную концентрацию. Если вы возбуждаетесь, следует несколько уменьшить интенсивность сосредоточения и углубить расслабленность. Продолжайте так практиковать, и заметите, что ум остается чрезвычайно отчетливым.
Если формы, звуки и прочие ощущения, возникая, кажутся четкими, безмятежными, ясными и естественными, значит, вы породили умственный покой (шинэ).

Прежде всего среди множества грубых и тонких концептуальных мыслей вы найдете немного покоя без умственной активности; это означает, что вы оказались на первом уровне шинэ, подобном горному потоку, бушующему в теснине.
После этого большинство концептуальных мыслей развеиваются. Вы покоитесь в состоянии безоблачного блаженства шинэ.
Однажды вы замечаете, что вас больше не тревожат ни тонкие, ни грубые мысли. Оставаясь без концепций в собственной середине, вы покоитесь в безмятежном блаженстве. Если все-таки иногда возникают незначительные тонкие мысли, они не способны перерасти в жесткие идеи и сами собой очищаются в состоянии немышления.
Это наивысший уровень – шинэ, подобное океану, в котором встречаются воды матери-океана и сына-реки.
Хотя этот вид шинэ не является сущностью Махамудры, очень важно добиться его в качестве фундамента для медитационной практики. Это один из видов стабильного погружения, создающий безгранично много благоприятной кармы; поэтому практикуйте устойчивое, незапятнанное шинэ – неподвижность ума.

Глава 1.2
Руководство посредством лхагтонга

1.2.1.1. Корень – достижение уверенного понимания ума
Примите такую же позу, как и раньше. Взгляд ни на чем не сосредоточен – просто неподвижно смотрите вперед, не моргая и не смещая фокус. В полностью отчетливом и ясном сознании погрузитесь в шинэ без мыслей. В этом состоянии смотрите непосредственно в этот внимательный ум: какова его форма? Какого он цвета? Где он находится и на что опирается?
Если ум в теле, то в какой именно его части от макушки до пят, или он пронизывает тело целиком? Если целиком, то есть ли у него внутренняя сторона и внешняя – или он не определен? Если не определен, изучайте то, как ваш ум движется, занимаясь внешними вещами и объектами.
Кроме того, является ли ваш ум сущностью, которую можно определить как ясную или как пустую? (3) Если он пуст – пуст ли он как «ничто»? Или его пустота подобна пустоте неба? Если он ясен, то на что похожа его ясность – на свет солнца и луны или на мерцание масляной лампы? Разберитесь в том, что значит его светоносность. Проверяйте все это, пока не достигнете полной и окончательной определенности.
Если полагаетесь только на молву и теорию, пренебрегая исследованием, вы не придете к твердой убежденности. Поэтому изучайте все до самых глубин.
исследуйте каждое мгновение осознавания и пустотности – каков же ум на самом деле?
Вы можете также понять, что он является сознательной пустотой, не поддающейся никаким попыткам описать ее как «такую или иную»; ум невыразим, но все же его можно переживать на опыте.
Пребывая в описанном выше состоянии ясного шинэ, свободного от мыслей, как и раньше, смотрите непосредственно в свой сознательный ум. Эту пробужденность не описать никакими словами. В ней нет определимой реальной сущности это ясность-пустота, знающая самое себя, сияющая и пробужденная. Оставайтесь в этом без отвлечений.

1.2.1.2. Выражение – достижение уверенности относительно проявлений и мыслей
Затем, разберитесь в сути определенной мысли или воспринимаемого явления. Вы можете сразу сказать: «У него нет ни формы, ни цвета, ни отдельной истинной сущности. Суть ума – просто сознательная пустота!» – или как-то иначе выразить свои теоретические познания.
Какая бы мысль ни возникала, ее переживание само по себе есть нечто не поддающееся определению: это беспрепятственное осознавание, но еще не концептуальное мышление. Тогда, не отвлекаясь, просто покойтесь в этой сознательной пустотности, в неосязаемом осознавании; его называют также пустотным восприятием, то есть восприятием, лишенным самосущности.

1.2.2. Устранение ошибочных представлений об основе и способности к выражению
1.2.2.1. Обретение уверенности в том, что мысли – это ум
погрузитесь в медитацию на пустотность и ясность ума. Из этого состояния создайте отчетливую мысль – например, гневную. Смотрите прямо на нее и внимательно исследуйте ее, выясняя, из какого вещества или из какой основы она появилась. Вы можете предположить, что она возникла из самой ясности-пустоты ума. Тогда разберитесь, возникла ли она так, как ребенок рождается у матери, или как свет излучается солнцем. Или сам ум становится мыслью?
Наконец, наблюдайте за тем, как мысль уходит. Она прекращается или растворяется?
у вас должны разрушиться концепции о том, что ум и процессы в нем различны, что они соотносятся как внешнее и внутреннее, Вы узнаете на опыте, что различные мысли, в какой бы форме они ни возникали, суть пустые проявления, а не реальные вещи, Вам откроется то, что они появляются из вас и в вас же растворяются. Поскольку ум свободен от любых ограничений, вы должны убедиться в том, что это именно ум проявляется и видится как мысли. Придите к полной уверенности, что они неотделимы от ума.

Возьмем в пример воду и волны на ее поверхности. Волны есть не что иное, как вода, хотя выглядят как волны. Воспринимаясь как волны, они все же никогда не переставали быть по своей природе водой. Так же и всевозможные мысли с самого своего возникновения суть не что иное, как пустота и ясность неуловимого ума.

Более того, поскольку этот ум свободен, он проявляется в виде множества разнообразных мыслей. И хотя он выражает себя именно так, он никогда не менял своей сути, не переставал быть осознающей пустотой и не превращался в реальную вещь, поддающуюся определению. Нужно утвердиться в переживании того, что все многообразие мыслительной деятельности есть сам ум.
Вы узнаете на опыте, что различные мысли, в какой бы форме они ни возникали, суть пустые проявления, а не реальные вещи/
Подобным образом вызывайте в уме счастливые или печальные мысли и проверяйте, есть ли между ними какие-либо существенные различия. Так вы определитесь в отношении умственной активности любого свойства.

 

1.2.2.2. Обретение уверенности в том, что проявления – это ум

Отличается ли зрительное восприятие от ума или идентично ему? Или же в качестве зрительного восприятия видится просто единичное событие ума? Если зрительное восприятие идентично уму, то что во что превращается – зрительное восприятие в ум или ум в зрительное восприятие?
Какое бы видимое явление вы ни встретили, вам следует убедиться в том, что это всего лишь осознающее качество ума. Можно видеть любые формы, но вы должны обрести личный опыт того, что в них нет реальной сущности, поддающейся определению; все это – воспринимаемая пустота. Ум способен свободно выражать себя всевозможными способами; поэтому нужно ясно понять, что он только проявляется как видимая форма и прочие впечатления органов чувств. Не отделяйте проявления от ума, как внешнее отделяют от внутреннего; добейтесь однозначной уверенности в том, что ум и явления едины.
Как показывали примеры, описанные выше, зрительные образы, будто во сне, возникают как внешние, хотя суть не что иное, как тот самый ум, которому все это снится. Сны и ум, их переживающий, неотделимы друг от друга.
Мириады всевозможных вещей, которые мы сейчас воспринимаем из-за влияния объектов, возникающих благодаря «общей карме», по сути, подобны прозрачному зеркалу: оно воспринимается как синее только тогда, когда силой обстоятельств в нем отражается синий объект. Несомненно то, что само зеркало при этом не превратилось во что-либо другое, оставшись прозрачным зеркалом.
Не отделяйте проявления от ума, как внешнее отделяют от внутреннего; добейтесь однозначной уверенности в том, что ум и явления едины.
Подобно зеркалу, этот свободный ум, еще не очищенный от кармы, проявляет себя по-разному, когда силой обстоятельств в нем отражаются различные объекты. Но при этом он не превращается во что-либо иное, оставаясь самим умом. Определившись таким образом, вы должны обрести опыт уверенного понимания, что различные воспринимаемые явления, или впечатления органов чувств, – это ум.
Кроме видимых форм, пусть это будут также звуки, запахи, вкусы и осязаемые фактуры; постарайтесь прийти к неоспоримым выводам.

1.2.2.3. Исследование спокойного и подвижного ума

Пусть ум пребывает в безмятежном покое, единстве ясности и пустоты. Теперь смотрите прямо в ум. Пусть посреди этого безмятежного покоя появится возбуждающая мысль. Изучайте эту мысль, глядя на нее непосредственно.
Затем исследуйте два мгновения – покоя и движения мысли, – чтобы увидеть, есть ли какие-либо различия в том, как они появляются, присутствуют и исчезают, или в их сущности, поддающейся определению.
Если вы находите разницу между спокойным пребыванием в неподвижности и внезапным движением мыслей, присмотритесь к ней: заключается ли она в том, что одно лучше другого? Или одно пусто, а другое не пусто? Одно можно определить, а другое нельзя? У одного есть реальная сущность, а у другого нет? Проводите это исследование, пока не обретете некоторый опыт.
Отказавшись от убежденности в том, что эти два состояния – безмятежный покой и резкая мыслительная активность – совершенно различны по своей сути, вы должны пережить на опыте, что и то и другое есть тот самый ум, неуловимый и невещественный, ясный и пустой, осознающий сам себя и изначально чистый.
Поскольку это так, в каком бы из этих двух состояний вы ни пребывали, нет необходимости что-либо принимать или отвергать, замедлять или ускорять. Напротив – следует довериться тому, что эта ясность-пустота свободна по своей природе. Она свободна в своем покое, когда ум неподвижен, и свободна в проявлении, когда он полон мыслей.

1.2.2.4. Обретение уверенности в том, что все возникающее в уме лишено возникновения

Этот естественный ум не возник силой причин или обстоятельств, не появился из какой-либо основы каким-либо способом; он изначально свободен от корней. Сейчас он не пребывает ни в какой форме, не имеет очертаний; его нельзя определить. Его никто не останавливает и не прерывает, но он сам собой растворяется, очищается и освобождается.
Вы должны пережить на опыте его нынешний способ бытия – самоосознающую пустоту, на которую изначально нельзя указать как на возникающую, пребывающую или исчезающую. Сделав это, вы должны прийти к убеждению, что этот изначальный ум, как бы он ни проявлялся сейчас, невозможно улучшить чем-нибудь хорошим или ухудшить плохим. Поскольку это так, вам следует глубоко понять, что это состояние, проясняющее, осознающее и освобождающее само себя, не нуждается в настройке или корректировке.
Если же неопровержимый личный опыт так и не обретен, медитирующий должен некоторое время упражняться, вырабатывая ясное осознавание в медитации успокоения ума. успех вскоре будет достигнут, и необходимый опыт обязательно появится.


Раздел 2
Ступени введения в природу ума
Глава 2.1. Прямое введение в природу изначального
2.1.1. Указание на изначальную суть ума
«Позволь уму быть максимально естественным, не пытайся его исправлять. Теперь взгляни – правда ли, что все твои мысли, и грубые, и тонкие, утихают сами собой? Покойся ровно и смотри, остается ли ум неподвижным в своем естестве».
. «Это называется „шинэ“, пребывание в покое».
* * *
«В этом состоянии не позволяй осознаванию тускнеть, становиться рассеянным или безучастным. Разве не правда, что ты не можешь вербально описать отличительные черты этого ума или сформулировать суждение о нем? Разве не верно, что это совершенно не поддающаяся определению, сознательная, свободная и ясная пробужденность, знающая самоё себя?
В ровном состоянии смотри, чтобы увидеть, не есть ли это переживание без переживаемого объекта».
Учитель позволяет ученику наблюдать, а затем добавляет: «Это называется „лхагтонг“, проникающее видение».
* * *
« в действительности шинэ и лхагтонг не отделены друг от друга. Ровно покойся и наблюдай».
Здесь учитель опять дает ученику время понаблюдать и произносит: «Это называют единством шинэ и лхагтонга».
* * *
«Оба эти состояния содержатся в твоем сегодняшнем уме. Узнавание и переживание этого называют рождением медитационной практики.
У всего этого множество наименований: Будда-ум; суть ума всех существ; нерожденное Состояние истины; то, каким все является на самом деле; совозникающий ум; изначальное осознавание; Великая печать и так далее. Именно на это нацелены и к этому ведут все сутры, тантры, подлинные трактаты и наставления».
«Вот в общих чертах смысл этой практики. Позволь уму быть таким, как он есть, а мысли пусть растворяются сами собой. Вот твой изначальный ум – не поддающееся определению естественное осознавание, знающее само себя. Оставайся непоколебимо в этом потоке и не отвлекайся.
Во время повседневных занятий и в перерывах тоже всячески старайся поддерживать такую внимательность.
Нужно настойчиво продолжать эту тренировку на протяжении нескольких дней. Иначе есть опасность, что это видение сути ума, наконец-то с трудом обретенное, ускользнет прочь».
Теперь медитирующий должен практиковаться в этом определенное время.

2.1.2. Указание на изначальное мышление
«Позволь уму оставаться таким, как он есть. Когда мысли успокоились сами собой, ум является неосязаемой ясной пустотой. Не отвлекайся и смотри прямо в природу этой обнаженной осознанности.
именно отчетливость мысли и есть сознательная пустота»
если его личный опыт соответствует третьему ответу – следовательно, он увидел подлинную сущность мысли. Значит, ему можно дать следующее наставление, способствующее введению в природу ума:
«Когда смотришь на природу мыслей, не стремясь ни растворить их, ни прогнать с помощью медитации, их отчетливость сама по себе есть неописуемое и обнаженное состояние ясности-пустоты. Мы называем это видением естественного лица изначально присущего мышления или говорим, что „мысль проявляется как Состояние истины“.
Раньше, когда ты определял свойства мысли и изучал спокойный и подвижный ум, ты обнаружил, что нет ничего, кроме этого неуловимого ума – этого естественного осознавания, знающего самоё себя. Ум и мысли подобны океану и волнам.
Если это так, то есть ли различия между покоем и движением?
Есть ли разница между мышлением и немышлением?
Есть ли необходимость хранить безмятежный покой? Стоит ли гордиться им?
Ухудшается ли что-нибудь, если внезапно рождается мысль? Следует ли расстраиваться из-за нее? Если не заметишь этот скрытый обман, будешь страдать от „острого медитационного голода“.
Поэтому, когда в уме нет никакой активности, следует намеренно вызывать ее и не давать ей угаснуть. Иначе есть опасность забыть, каковы свойства мыслей.
Ученик получает задание несколько дней продолжать такие упражнения.

2.1.3. Указание на изначальное воспринимаемое
отчетливо воспринимаемый зрительный образ сам по себе – который невозможно определить иначе как просто присутствие неосязаемого восприятия – есть ясность-пустота
«Если отчетливо видишь гору или дом – как бы ни появилось это впечатление, не нужно ни препятствовать ему, ни прерывать его. Переживаемый зрительный образ и есть неуловимое пустотное осознавание. Это называется видением свойств восприятия.
С того самого мгновения, когда это явление возникло перед нашим взором, оно представляет собой естественно освобожденную и неосязаемую воспринимаемую пустотность. Сознательное, но неуловимое и обнаженное состояние пустотного восприятия называют видением истинной сути изначального восприятия или говорят, что „восприятие проявляется как Состояние истины“.
Следовательно, „пустота“ не лучше, а „восприятие“ не хуже; одно неотделимо от другого.
Как только ты воскресил в памяти внимательное присутствие практики, весь мир, все явленное и осознаваемое есть Великая печать Состояния истины: ничего не нужно ни исправлять, ни принимать, ни отвергать.

Глава 2.2. Устранение ошибок и определение медитационной практики

Характерно, что, когда ученик уделяет исключительное внимание умственной неподвижности, его спокойный ум становится подобным озеру, покрытому льдом: все грубые и тонкие ощущения шести органов чувств либо прекратились, либо утратили ясность и энергичность. В первом случае допущена серьезная ошибка, а во втором можно говорить об изъяне, называемом «безразличие» или «вялость», – хотя кто-то верит, что это и есть состояние медитации.
Есть и такие практикующие, которые считают, что медитация означает пребывание в беспечности, когда не замечаешь, что есть и чего нет. На деле это просто забытье, не дающее представления о том, что происходит. Другие люди принимают за медитацию бездеятельное состояние ума, когда предыдущая мысль уже исчезла, а новая еще не появилась.
Еще раз подчеркну, что медитацией можно считать лишь ясное и свободное от мыслей состояние ума. Именно это прозрачное и лучезарное, неописуемое осознавание, после того как улеглось мышление, является медитационным упражнением. Если возникает движение мысли, неверно полагать, что его следует прервать, чтобы вернуться к ясности и свободе от мыслей.
Можно также отнести к медитационным упражнениям зоркую пробужденность пустого и ясного ума, возникающую после интенсивной внимательности. Будучи допустимой практикой, она все же не идеальна, поскольку отрицает естественное, свободное и открытое присутствие ума и предпочитает чрезмерное сосредоточение без расслабленности.

Эти несовершенные техники тоже могут вести к развитию, но их трудно и неудобно поддерживать, а потому есть риск, что практика станет чересчур утомительной. Поэтому вам необходимо применять различные средства, то фокусируясь, то расслабляясь в любых состояниях – восприятия или его отсутствия, мышления или покоя, – чтобы найти легкий и доступный способ оставаться в медитации.

2.2.2. Объяснение безупречной медитационной практики
Иногда медитацию описывают как «не блуждающий обычный ум». Здесь «обычный ум» – это просто самое естественное состояние вашего ума.
Поэтому без отвлечений сохраняйте естественное состояние в природном сознательном присутствии, каким бы оно ни было и что бы ни ощущалось и ни воспринималось. Это и называется практикой медитации. (7) Если в ней пребывать, то больше нет необходимости ничего менять ни на йоту.
Вот как это объясняют: «Хотя в медитации не создаешь ни атома, не отвлекайся ни на мгновение». Иными словами, практиковать «не блуждающий обычный ум» означает без отвлечений естественно оставаться в том, что есть.
По этой причине, до тех пор пока ваше естественно сознательное и внимательное присутствие не прекратилось, можно утверждать, что медитация продолжается, что бы вы ни переживали – полную пустоту или безмятежное блаженство, стремительные потоки мыслей или всевозможные отчетливые образы. Потому вам не нужно разбираться со своими сомнениями относительно этих проявлений естественного состояния.

Вот в чем секрет: различные вещи, такие как суть ума, мысль, воспринимаемый образ и прочее, в действительности не существуют. Все они – неуловимые проявления этого единственного ума, как волны, за которые мы принимаем океан. Потому этот естественный поток ума не меняет своей сути и качеств, как бы он ни проявлялся.
Следовательно, вы должны сохранять присутствие ума – в неподвижности, когда он спокоен; в мышлении, когда приходят мысли; и в восприятии, когда появляются образы и другие чувственные впечатления. Каким бы ни был ваш ум – сияюще ясным, совершенно пустотным, преисполненным блаженства или суетливо беспокойным – просто оставайтесь в этом без отвлечений.
Вкратце можно сказать: пока есть природное сознательное присутствие ума, медитацией является все, а когда вы рассеянны – ее нет вовсе. Поэтому необходимо понять огромную важность этой внимательности.
Однажды, когда внимательность и ваш ум уже не будут разными сущностями, все превратится в природу сознательного присутствия, и с тех пор медитировать будет легко и радостно.
ключевая смысловая нагрузка здесь ложится на понятия «обычный ум» и «безыскусный природный ум». К этому ведут все сутры, тантры и поучения сиддхов Индии и Тибета, выражающие подлинный взгляд.

 

Часть III
Последовательные способы продолжения тренировки
Раздел 1
Общие основания для медитации
Теперь вы породили настоящую медитацию, но этого мало: нужно научиться ее в совершенстве поддерживать.
сердцем вашей практики, и ее часовым, является внимательность. Поэтому никогда не отказывайтесь от нее. Не разлучайтесь с ней в любое время и в любых обстоятельствах тренируйтесь всегда напоминать себе о естественном состоянии ума.
Усердствуйте в медитации, замуруйте вход в пещеру и храните молчание.

Раздел 2
Специальная тренировка без разделения на фазы медитации и постмедитации

с того дня, когда вы овладели техникой медитации, вплоть до обретения высшей фазы Однонаправленности вы остаетесь в рамках обычной, а не подлинной, медитации и постмедитации. Тем не менее все является медитационным упражнением, если ваш ум все время естественно и осознанно присутствует, не блуждая. Поэтому, хотя вы уже свободны от попыток принимать или отвергать, все же, до тех пор, пока не сумеете смешать медитацию с постмедитацией постижения, именно медитация должна быть вашим главным занятием. Однонаправленно удерживайте свою суть. В перерывах сосредотачивайтесь на том, что необходимо делать в постмедитации, и находите применение мыслям и чувственным впечатлениям. Поймите, что в этом и состоит назначение большинства линий практики.

Что касается удержания сути, вы должны оставаться свежими, непринужденными и свободными.
Быть свежими – на уровне тела значит глубоко расслабиться изнутри. На уровне энергий, или речи, нужно дышать естественно, не ускоряя и не замедляя вдохи и выдохи. На уровне ума важнее всего пребывать в беззаботности и ни на что не опираться.
Чтобы сохранять непринужденность, следует оставить ум таким, как он есть, – не имеющим сущности, поддающейся определению, – и не отвлекаться.
Свобода же означает не принимать и не отвергать, не прилагать усилий и позволить пяти органам чувств и мышлению покоиться в их естестве.
Таким образом, перечисляются девять сущностных моментов. перед вами стоят три ключевые задачи:

Оставаться свежими в беззаботной естественности;
Оставаться непринужденными и безыскусными, не оценивая;
Оставаться свободными и никуда не стремиться.
Вот еще пять подобных поучений:
«Подними свой опыт и будь широко открытым как небо.
Распространи внимательность и будь повсюду как земля.
Стабилизируй внимание и будь непоколебим как гора.
Проясни осознавание и сияй как пламя.
Очисти ненадуманную пробужденность и будь прозрачным, как хрусталь».

Кроме того, следует оставаться в неподвижности, как в следующих трех примерах:
«Незамутненный, как безоблачное небо, пребывай в яркой и неуловимой открытости.
Недвижимый, как море в тихую погоду, пребывай в полной легкости, не отвлекаясь на мысли.
Неизменный и лучезарный, как пламя в безветренной ночи, будь совершенно отчетливым и ярким».

«Прежде всего приостанови все усилия, чтобы глубоко расслабить тело и ум. Затем покойся в невыдуманной свежести без нерешительности.
продолжай практику, когда осознаешь, что все воспринимаемые впечатления лишены возникновения и освобождены сами в себе».

«Глубоко расслабить тело» здесь означает прекратить все усилия, из-за которых тело становится напряженным или скованным. Для тела важнее всего естественность.
«Покоиться в невыдуманной свежести» – значит воздерживаться от целеполагающих суждений и оценок. Поэтому сохраняйте обнаженное состояние сияющего присутствия ума.
«Все образы лишены возникновения» – значит, что воспринимаемое растворяется (в смысле свободы от некой сущности, способной появляться, длиться или исчезать) в то же мгновение, как только вы охватываете его естественно сознательным присутствием. Поэтому тренируйтесь ничего не фиксировать.
упражняйтесь в однонаправленности, неподвижно, как кол, вбитый в землю. Когда это начнет утомлять, храните постоянное, естественно сознательное присутствие ума в перерывах и в любых обстоятельствах фазы постмедитации; делайте это, не отвлекаясь, какие бы ни возникали мысли или внешние явления.
Если вы стойко упражняетесь в периоды спокойствия в постмедитации, наступит момент, когда все будет охвачено естественно осознанным присутствием ума.

Будьте как опытный пастух, присматривающий за стадом. Животные могут свободно бродить – ему не приходится то и дело сгонять их в одно место, достаточно всего лишь не терять их из виду. Точно так же относитесь к зарождающимся мыслям и другим воспринимаемым ощущениям: нет нужды прекращать их или держать под контролем. Естественно и осознанно присутствуя во всем, продолжайте эту практику с безграничной непринужденностью, не фиксируя никакие впечатления.
В дальнейшем, во время повседневной деятельности, постоянно поддерживайте нерассеянное и прозрачное присутствие. Поначалу вы вынужденно отвлекаетесь, но благодаря внимательности спонтанное присутствие ума постепенно ширится, и со временем почти все мысли и чувственные впечатления вы будете переживать как отчетливое состояние пустоты и ясности.
Если это дается трудно, то, будучи собранными, позвольте мыслям или ощущениям развернуться и смотрите в их суть, чтобы дать им осесть. Затем продолжайте, применяя вышеописанную технику.

Если вы стойко упражняетесь в периоды спокойствия в постмедитации, наступит момент, когда все будет охвачено естественно осознанным присутствием ума. Это значит, что все, любыми способами проявляющиеся, мысли и образы в само мгновение своего возникновения воспринимаются как единство ясности и пустоты, в котором ничего невозможно поймать и задержать.
Итак, то вы сосредоточенно сохраняете осознанность в спокойном, собранном состоянии, то окружаете мысли и впечатления внимательностью в постмедитации – по сути эти два действия не различаются. У вас будет еще целый ряд сильных и слабых медитационных настроений блаженства, ясности и немышления. Если вы намерены в них оставаться, ваше естественное состояние затуманится. Поэтому восстановите отчетливое и чуткое присутствие ума. Снова и снова выпутывайте ум из этих настроений, если он склонен в них погружаться. Пусть ваше осознавание будет свежим и обнаженным.

 

9 Кармапа Ванчунг Дордже. Махамудра, рассеивающая тьму неведения

 

Драгоценная сокровищница Дхармадхату. Гимн Пробужденного Ума - Лонгчен Рабджам

 

Мастера Махамудры и Дзогчен (Аудиокнига).

001_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
002_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
003_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
004_ДОМБИ ХЕРУКА ЧЕТЫРЕ СЛОГА
005_ШРИ СИНГХА
006_ШРИ СИНГХА
007_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
008_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
009_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
010_ТИЛОПА. УСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ШЕСТИ ЙОГАМ
011_НАРОПА. ВАДЖРНЫЕ СТРОФЫ КАРНАТАНТРЫ
012_ДОЛПОЛА ШЕРАБ ГЬЯЛЦЕН ГОРНАЯ ДХАРМА
013_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
014_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
015_Чогьям Трунгпа БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ
016_Чогьям Трунгпа Львиный Рык
017_Чогьям Трунпа РАБОТА С НЕГАТИВНОСТЬЮ
018_Чогьям Трунгпа Сердце Будды
019_ЛАМА ЕШЕ БЛАЖЕНСТВО ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ
019_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
020_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
021_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
022_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ

 

Раздел 3
Как преодолевать помехи, обходить тупики и ложные тропы

сущностный пункт медитационной тренировки – это неразделимое единство восприятия и пустоты,
некоторые люди развивают пренебрежение к добру и злу. Они думают, что должны стремиться к нереальной пустоте, в которой несущественны и добрые качества, и ошибки; это фундаментальное заблуждение.
Иногда люди не сознают, что, хотя в медитации что-то отбрасывается, а что-то исправляется, она представляет собой неразделимое единство «отбрасывания» и «исправления»: ведь если знаешь свое естественное лицо, отбрасывание становится средством исправления для себя самого. Здесь фундаментальное заблуждение – это считать, что эмоция должна отбрасываться, что медитация и эмоции противоречат друг другу, и применять практику как средство против эмоций. Временное заблуждение – при появлении мыслей или трудных ситуаций полагать, что по-настоящему успокоиться в медитации можно лишь после того, как трудность будет преодолена.
Некоторые также верят, что медитация призвана прерывать мышление: «Я не удовлетворен сегодняшним состоянием. Впоследствии я должен создать другое, лучшее»

* * *
Теперь рассмотрим возможные тупики.
На протяжении своего буддийского пути вы испытаете массу всевозможных медитационных настроений блаженства, ясности и немышления. Например, практикующие, чьи каналы, энергии и капли развиты, а также те, кто решительно посвящает себя практике, не поддаваясь лени или рассеянности, переживают чудесные ощущения, столь многоликие, что их невозможно описать. Если же смешивать свою тренировку с прочими видами деятельности, вы соприкоснетесь с очень небольшим числом подобных состояний.
Как бы там ни было, опыт блаженства бывает разным. К примеру, оно может полностью пронизывать все тело, так что даже холод и жар ощущаются как наслаждение; иногда вы вообще не чувствуете, есть у вас тело или нет; или вы настолько возбуждены, что готовы разразиться смехом, переживаете восторг и очарование, легкость и свободу, не замечаете, когда день превращается в ночь.
Ясность тоже многогранна. Иногда это яркое состояние ума; все впечатления воспринимаются кристально ясно; ближние и дальние объекты отчетливо видятся даже ночью; переживаются проблески Ясного света; возникает ощущение, что вы знаете чужие мысли, и так далее.
Немышление тоже проявляется по-разному. Можно замечать всевозможные признаки «пустых форм», ощущать пустотность всего, видеть образы как нематериальные и лишенные самосущности, чувствовать себя и все воспринимаемое пустым, быть уверенным в пустотности и тому подобное.
Чем бы ни было очередное медитационное настроение – блаженством, ясностью, немышлением, оно может показаться вам достижением первостепенной важности. Тогда при появлении этих настроений вы будете радоваться, а при исчезновении расстраиваться.
На протяжении своего буддийского пути вы испытаете массу всевозможных медитационных настроений блаженства, ясности и немышления.
Подлинный опыт медитации соотносится с тремя ее видами: шинэ (пребывание в покое), лхагтонг (проникающее видение) и собственно осуществление. Если упражнению сопутствует спонтанная непосредственность и свобода от цепляния, второй вид приведет к прогрессу, после того как сами собой растворятся упомянутые медитационные настроения.

Раздел 4
Как улучшить практику, выходя в нерожденное
Глава 4.1
Время для выхода
Это время наступает тогда, когда растворяются непроницаемые настроения блаженства, ясности и немышления. Ум практикующего настолько прояснился, что медитация в осознанной пустоте, подобной пространству, стала постоянной.
Другой вариант – когда большей частью стабилизировался повседневный опыт. Движение мыслей охвачено внимательностью, и теперь это сияющая ясность-пустота; все впечатления органов чувств тоже охвачены внимательностью, стали отчетливыми и пустыми. Когда вы достигли твердой уверенности, не отказываясь от мыслей и впечатлений, настало время выхода.

Глава 4.2
Исследование мыслей и впечатлений
Не отвлекайтесь, пребывая в ясности и открытости. Пусть в этом состоянии возникают любые грубые и тонкие мысли; беспристрастно глядя прямо в них, разберитесь. Точно так же вглядывайтесь в мысли всяческого содержания – например, печальные, радостные или проникнутые тремя ядами ума. Присматривайтесь к всевозможным чувственным впечатлениям от внешних объектов – приятных или неприятных.

Глава 4.3
Исследование медитации и медитирующего ума
Пребывая в нерассеянной и открытой внимательности, ясно и без привязанности всмотритесь в свойства медитационного состояния. Делайте это много раз, чтобы все понять.
Периодически вглядывайтесь и в медитирующий ум, и в ум, цепляющийся за «я» и «мое».
Куда исчез ум прошлого, откуда появится ум будущего и каков ум настоящего? Несколько дней посвятите тому, чтобы разобраться во всем этом, устранить все сомнения и получить устойчивый опыт.
Объект медитации, сам медитирующий и его ум в прошлом, настоящем и будущем не отличаются друг от друга по своей природе. Все это – тот самый ум, способный проявляться любым способом, не имея при этом вообще никакого конкретного существования.
Своеобразие ума в том, что он с самого начала лишен основы и корня, никогда не запутывался и не освобождался; он не загрязнен изъянами и не улучшается качествами. Осознайте, что ум – самосущий, природно чистый, уникальный, открытый и всеобъемлющий. Не фиксируясь на этих характеристиках, несколько дней естественно и свободно упражняйтесь, чтобы обрести решительную уверенность. Важно, чтобы появилась по-настоящему глубокая убежденность.

Глава 4.4
Собственно выход в нерожденную открытость
Теперь отбросьте любые беспокойства о медитирующем и объекте медитации, воспринимающем и объектах восприятия, постигающем и объекте постижения. Отложите в сторону все цели, не пытайтесь определиться: «Вот так – правильно». Оставьте стремление медитировать и быть внимательным. Не думайте даже так: «Не нужно ничего держать в уме», – просто позвольте обычному уму, простому и ненадуманному, быть таким, каков он по своей природе.
Могут привычно появляться повседневные мысли или чувственные впечатления; это не важно – не пытайтесь как-либо их улучшить или скорректировать; предоставьте их самим себе. Не отслеживайте и не обдумывайте их. Не считайте случайное блуждание ума ошибкой и не изучайте его.
Наступит время, когда растворится цепляние за благо, улетучится путаница негативных мыслей, и вы обретете уверенность в том, что все является самой сутью медитационной тренировки.
Когда начинается размышление, отпустите ум в его обычное неуловимое состояние без какого-либо объекта, на который нужно было бы медитировать или реагировать.
Во время трех видов деятельности (когда лежите, едите или двигаетесь) будьте свободны от концепций и воздерживайтесь от любых посторонних занятий. сохраняйте молчание. Если нужно лечь, ложитесь в обычном, ненадуманном и открытом состоянии ума.
Несколько дней ведите себя так же: отбросьте любые умственные дела и оставайтесь такими, как есть; обретите в этом некоторый опыт.
Тогда следует указать именно на обычный ум – в точности такой, как есть, с любыми его переживаниями, – как на не возникающий и не исчезающий, не ожидающий согласия или возражений, не требующий прекращения или достижения. Он должен быть показан как самосущая естественная чистота, самоосвобожденная открытость вне отвлечений и покоя; не подверженная ни памяти, ни забвению; ни воспринимаемая, ни невоспринимаемая; ни познанная, ни непознанная. Все есть сущность медитационного упражнения, и все есть непрерывное упражнение само по себе. Примерно пять дней оставайтесь такими «отстраненными».

Глава 4.5
Как смешивать медитацию с постмедитацией и день с ночью
В этой непрерывной практике смешиваются сосредоточенное безмолвие и постмедитация. Если во время постмедитации случается отвлечение, достаточно просто распознать естественное состояние в любую минуту, как только вы о нем вспомните, с внимательностью понимания, проистекающего из медитации. проведите от семи до десяти дней в нерожденной открытости, перемежая ее с отдыхом. Выходите в открытость таким же образом, пока ваше постижение естественного состояния не сможет оставаться непрерывным в течение всего дня. Как только оно будет постоянным в дневное время, это переживание постепенно распространится и на ночь.
Такой способ выхода иначе известен как наставление в постоянной практике. Это намерение высказал Гампопа – помочь практикующим в устойчивом обретении обнаженного естественного состояния. Четко следуя этой инструкции, вы сумеете за считанные дни добиться такого осуществления, на которое иначе ушли бы годы.

Раздел 5
Как развить силу, включая разные виды активности в путь
Глава 5.1
Когда включать ситуации в путь и какие бывают виды поведения
этот метод применяется всегда, когда возникает тревожное цепляние, осложняющее естественный ход развития. когда обнаружите, что стали участвовать в посторонних видах деятельности, или когда появятся трудности и беспокойства. Конечно, важнее всего королевская практика, которая позволяет охватить внимательностью все возникающее и сущее за счет сохранения естественного состояния, свободного от концептуальных подходов.
Когда вы начинаете беспокоиться из-за разнообразных возникающих мыслей, хороших или плохих, опознайте мысль и поддерживайте безыскусную естественность во всем, что происходит.

Глава 5.2
Использование мыслей на пути
Когда вы начинаете беспокоиться из-за разнообразных возникающих мыслей, хороших или плохих, опознайте мысль и поддерживайте безыскусную естественность во всем, что происходит..
Значение этого наставления таково: распознайте природу мысли и просто сделайте ее сущностью вашего медитационного упражнения. Как бы там ни было, не принимайте мысль за ошибку. Не пытайтесь ее сознательно подавить. Не углубляйтесь в нее. Не стремясь ее как-либо изменить, лучше просто подвесьте ее в пространстве с обнаженной ясностью, расслабленностью, широтой и свободой. При таком способе действий появление мысли не нуждается в подтверждении или отрицании, согласии или отказе, улучшении или корректировке, но явно становится самой медитацией. Это и называется использованием мыслей.
Практикующему, еще не овладевшему этим мастерством, неугомонная суета мыслей поначалу кажется пугающей. Просто сразу приступайте к их использованию. Со временем вы научитесь владеть ими настолько, что они станут превращаться в медитацию в то самое мгновение, когда вы их заметите.

Глава 5.3
Использование эмоций
Когда вы испытываете мешающую эмоцию – например, злость, гордость, привязанность, ревность или запутанность, – просто узнайте ее. Не предпринимайте попыток ее подавить. Не увлекайтесь ею. Не старайтесь ее видоизменить. «Подвесьте» ее в пространстве, сохраняя ясное присутствие и широкую открытость.В случае усталости и сонливости распознайте свое желание провалиться в сон. Прямо на пороге засыпания, не пытаясь ничего изменить, «подвесьте» это состояние, просто будучи в нем. Так сон превращают в пробуждение Ясного света. Упражняйтесь таким образом, пока не добьетесь успеха.

Глава 5.6
Использование болезни
Когда подступит болезнь, Используйте тяжелые ощущения неудобства и боли как саму суть медитационной тренировки и, не пытаясь как-либо их подправить, «подвесьте» в пространстве, сохраняя ясное присутствие. Продолжая действовать таким образом, вы значительно продвинетесь вперед: боль станет практикой медитации, и от нее не придется отстраняться.
Кроме того, обратите внимание на цепляние за эго внутри того человека, который чувствует себя больным, испытывает боль или неудобства. Ничего не выдумывая, «подвесьте» это цепляние в состоянии, свободном от любой реальной сущности.

Глава 5.7
Использование процесса умирания
Когда наступит время смерти,– просто распознайте его. Не поддавайтесь тревогам, надежде и страху, не старайтесь что-либо замедлить или ускорить. Медитируйте, остановившись в ясном состоянии обнаженной пробужденности, во всем, что происходит, не стремясь вносить изменения.
Сказано, что в конце, после того как завершатся процессы растворения, сын встретится и смешается с матерью: ясный свет природы ума сольется с ясным светом пути, на котором вы упражнялись. Вы пробудитесь в просветленное состояние – так сливается вода с водой или пространство с пространством.
Главный принцип заключается в том, чтобы распознавать все, что происходит в каждое мгновение, как Махамудру и тем самым «уравнивать вкус всех явлений».

 

Раздел 6
Как возникает постижение и как улучшить практику
Глава 6.2
Однонаправленность и ее совершенствование

Ступень однонаправленности содержит три стадии, соответствующие трем разным уровням знаний и навыков, – высшую, среднюю и начальную.
Начальная стадия, или стадия малой однонаправленности, проявляется, когда самадхи ясности-пустоты в сочетании с переживанием блаженства еще сложно удерживать. Она длится до тех пор, пока состояние медитации не будет возникать сразу, при первом же приложении усилия.
Средняя однонаправленность начинается тогда, когда вы впервые оказываетесь в глубоком медитативном погружении и без формальной медитации, а по мере практики это состояние стабилизируется.
Высшая стадия – великая однонаправленность – означает, что вы полностью пребываете в состоянии ясности-пустоты; оно неисчерпаемо в медитации и постмедитации, во время четырех видов повседневной деятельности, днем и ночью.

Есть шесть отличительных признаков, показывающих, достигнуто ли совершенство в практике этой ступени.
Можно сказать, что вы видели сущность однонаправленности, если вы пришли к естественному осознаванию и спокойной уверенности в ясности-пустоте ума. Вы не видели ее сути, если это доверие не обретено, даже если вы умеете оставаться в блаженстве, ясности и немышлении.
Вы осуществили силу однонаправленности, если это состояние ясности-пустоты стало постоянным и днем, и ночью. Эта сила еще не идеальна, если ясность-пустота то появляется, то исчезает.
Ваши мысли превратились в медитацию, если при появлении любой мысли или чувственного впечатления вам не приходится их прекращать и они становятся медитацией только за счет того, что вы охватываете их внимательностью. Они не превратились в медитацию, если вам нужно специально медитировать, останавливая их.

* * *
На стадии малой однонаправленности переживается четко определенное состояние ума – сочетание ясности-пустоты с переживанием блаженства. Когда в таком состоянии осознаются мысли или чувственные впечатления, они сами собой растворяются и сами себя освобождают.
В постмедитации все явления воспринимаются с ощущением наслаждения, но в большинстве своем они реальны и вещественны. В этой же фазе присутствует спокойная уверенность, и, если охватить ее внимательным присутствием, она становится ясностью-пустотой.
Повседневное спокойствие всегда приводит вас в медитацию, как только вы о ней вспоминаете.

* * *
На стадии средней однонаправленности во время формальной практики непрерывно присутствует медитация ясности-пустоты, сопровождаемая чувством блаженства. Иногда вы внезапно погружаетесь в это переживание и вне практики.
При этом возникает меньше мыслей и чувств, чем раньше, и все они освобождаются сами собой.
В фазе постмедитации восприятие окрашено опытом ясности-пустоты, явления переживаются как открытые и свободные и лишь изредка кажутся реальными и вещественными. Повседневное спокойствие всегда приводит вас в медитацию, как только вы о ней вспоминаете.
Практика медитации начинает доставлять вам наслаждение.

* * *
Когда вы достигаете высшей фазы однонаправленности, ясность-пустота в сочетании с блаженством становится неизменной, и в ней растворяются все ваши мысли.
Уверенность становится непоколебимой; сохраняется пристрастие к высоким достижениям. Могут возникать также всевозможные медитационные настроения, связанные с переживанием пустотности: что ум есть единство блаженства и пустоты, знания и пустоты; что мысли – это ясность-пустота, а чувственные впечатления – воспринимаемая пустота. Иногда появляется переживание, что все подобно сну и волшебной иллюзии. «Ничто не способно превзойти это состояние медитации!»
Не позволяйте себе наивно цепляться за приятные ощущения и отвергать неприятные, считая их неправильными и нежелательными. Что бы ни возникало, не принимайте это и не отвергайте, держитесь в стороне от попыток что-либо закрепить или исправить.
Практикуя таким образом, вы обретете постижение того, что блаженство, ясность и немышление неразделимы, как сама пустая и ясная природа ума. Вы полностью поймете, что мысли суть ясность-пустота, а чувственные впечатления и образы – воспринимаемая пустота, то есть фактически все является умом. Постигая этот ум как нерожденное самоосознавание, освобождающее само себя, вы полностью осуществите однонаправленность.
* * *
Если по какой-то причине ваша практика совсем не улучшается, Прежде всего следует избавиться от цепляния за «я».
Третье – цепляние за медитативное погружение. Перестаньте наслаждаться любыми «хорошими» переживаниями, любить их и даже доверять им. Выйдите в естественное состояние, осознав, что все возникающее и сущее не является ни хорошим, ни плохим. Отпадет двойственное цепляние за субъект и объект. Так обретается ступень простоты.

Глава 6.3
Простота и ее совершенствование

* * *
Вот признаки, по которым можно понять, обретено ли совершенство простоты.
Для того чтобы увидеть суть ума как свободную от искусственных умопостроений, вы должны растворить цепляние за определенные убеждения. Вы видели сущность простоты, если после тщательного медитационного исследования природы воспринимающего вы полностью обрели состояние, в котором все концепции растворились. Вы не видели ее, если все еще осталось пятно убеждений, то есть приверженность идее пустотности.
Вы осуществили силу простоты, если все неясности относительно того, свободен ли обычный ум от умопостроений, устранены и не осталось ни тени цепляния за пустоту, ни следа надежды или страха. Вы не осуществили ее силу, если в процессе восприятия вы лелеете надежду или страх, хотя и знаете, что они имеют природу нерожденного, и еще не полностью растворилась склонность сводить все к пустоте.
Ваши мысли превратились в медитацию, если при возникновении любых мыслей или воспринимаемых явлений вы тут же распознаете их как мгновения пустотного мышления и пустотного восприятия.
Когда переживаются всевозможные чувственные впечатления в фазе постмедитации, вы осознаете их точно так же, как в медитации. Ваши мысли не стали медитацией, если всего этого не происходит.
Между медитациями все проявления еще не воспринимаются как совершенно чистое и свежее сознание, свободное от мыслей. Однако в течение дня ваша медитация устойчива, поскольку сопровождается такими полезными состояниями, как единство знания и пустоты или восприятия и пустоты.
Внимательное присутствие еще не стало непрерывным в буквальном смысле этого слова, и время от времени вам приходится зависеть от напряженной внимательности.
На этой ступени вам хорошо понятны даже самые глубокие поучения; природа ума переживается как Учитель, а чувственные впечатления становятся помощниками на духовном пути.
* * *
По большому счету самое важное – не отвлекаться от непрерывного внимательного присутствия;
В определенной момент после этого вы достигнете следующей ступени Махамудры – чистой и незамутненной йоги одного вкуса, объединяющего все явления сансары и нирваны, вне попыток принимать или отвергать что-либо

Глава 6.4
Один вкус и его совершенствование
* * *
Вы видели сущность одного вкуса, если, ничего не принимая и не отвергая, не отрицая и не подтверждая, распознали изначальное состояние равности как безобъектную естественную осознанность.
Ваши мысли превратились в медитацию, если улетучилось все двойственное цепляние, включая отделенность ума от воспринимаемых явлений.
Мысли не стали медитацией, если вам приходится осознанно освобождать впечатления, напоминая себе о том, что их нужно распознавать.
Появляется переживание немышления, просто как качества осознанности, которая воспринимает, но не оценивает

Немедитация и ее совершенствование

Вы раскрыли в себе качества немедитации, если узнали свое тело как Состояние формы радужного тела, имеющее суть мудрости, а ум – как ясный свет Состояния истины. Тогда весь мир видится как всепронизывающая чистота.
Обобщенно говоря, состояние немедитации, характеризующееся отсутствием медитирующего, его объекта и самого упражнения, впервые возникает еще на ступени простоты. На протяжении одного вкуса тоже есть опыт немедитации – переживается свежесть мыслей и чувственных ощущений, а вслед за ней вы выходите за пределы медитационного погружения и постмедитации. Что касается подлинной немедитации как высшей ступени Махамудры, здесь до тех пор, пока тонкий налет беспечного неразличения не проявился в виде естественной осознанности, сущностно важно практиковать внимательное присутствие, поддерживая поток обычного ума, ненадуманного и безыскусного. Чтобы узнать больше подробностей, вы должны продвигаться в практике, прислушиваться к своему внутреннему гуру, то есть собственному уму

 

Махамудра. Сущностные наставления - Кьябдже Гарчен Ринпоче. 14.05.2023

 

Единство Махамудры и Дзогчен
Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст йогина Карма Чагмей
Песнь о кратком изложении глубоких учений
Полностью - тут:
https://www.universalinternetlibrary.ru/book/15265/ogl.shtml
https://yandex.ru/video/preview/589960482716565



Ты можешь знать много, но если не применяешь это на практике, Ты подобен умирающему от жажды на берегу огромного озера. Так что от великого учёного остаётся обычный труп. Как бессмысленно умереть вот так! знаком успеха в практике является уменьшение тревожащих эмоций. Однако если в течение жизни накопление знаний не помогло нашему уму или не укротило тревожащих эмоций, мы просто умрём как обычный человек. Не печально ли это? Писания обладают огромным благотворным влиянием и благословениями.

Необходимо и достаточно устремить свой ум к единственному мастеру,
Но если ты желаешь, чтобы в тебе возникли преимущества переживания и реализации,
То гораздо мудрее будет объединить всех учителей, встреченных тобой к одному,
И молиться ему, представляя его как Будду, пребывающего над твоей головой.

Высшее божество — это йидам, с которым мы связаны с прошлых жизней предыдущими устремлениями. Практикуя это божество, мы очень быстро и легко достигнем сиддхи его тела, речи и ума. Самое важное — это постижение ума йидама.
Визуализация образа божества в виде нашего собственного тела устраняет склонность к восприятию реальности плотной. Так же точно, техники повторения мантры йидама и практика самадхи ума йидама быстро приводят к достижению просветления.
Настоящие миры Будд также не обладают реальным существованием. В конечном счёте, всё это нереально, поскольку представляет собой просто единый и беспристрастный простор дхармакаи.
если мы практикуем для того, чтобы очиститься от наших собственных омрачений и достичь просветления, то гораздо мудрее просто сосредоточиться на одном божестве и одной мантре, содержащей в себе все остальные.
Чтобы быстро получить высшие достижения, мудрее всего — практиковать и сосредотачиваться только на одном божестве. гораздо важнее распознать природу ума, чем выполнять практики многих божеств.
Очень важно обсудить смысл выражения «поддерживать сущность». Слово «сущность» в данном случае относится к просветлённой сущности, уму будды, присутствующему во всех живых существах. «Поддерживать» — значит осознать сущность и поддерживать это осознавание, не теряя его непрерывности. В Дзогчене имеются учения Трекчо. Существует множество подробностей, но на самом деле все они сводятся к одному — поддерживанию осознавания просветлённой сущности.

Махамудра подразделяется на четыре йоги, называемые однонаправленностью, простотой, единым вкусом и не-медитацией. Однонаправленность означает — не отвлекаясь пребывать в состоянии медитации, столько, сколько мы хотим. Простота означает — осознать то, что природа обычного ума совершенно пуста и не имеет основы. Единый вкус означает прекращение фиксаций на двойственных переживаниях самсары и нирваны посредством осознавания. He-медитация — значит исчезновение всех понятий, концепций и склонностей. В данном случае слово «понятие» подразумевает, что мы держимся за рассудочное представление о просветлённой сущности, как будто это — определённый метод.
В Дзогчене мы сначала распознаём изначально чистую сущность посредством воззрения Трекчо, «прорыва», а затем тренируемся в практике спонтанного присутствия Тогал.

подобно тому, как дым исчезает после угасания пламени в очаге,
Гораздо мудрее — отрубить корень ума.
«Аккуратное поведение» означает — быть очень осмысленным и крайне внимательным ко всему, что мы делаем. Например, монаху полагается ходить подобно черепахе, медленно и осторожно, и, прежде чем он собирается что-то сделать, ему следует тщательно следить за тем, что он делает и что думает,— как во время передвижения, так и когда он сидит.

Вопросы и Ответы

Ученик: Как в Махамудре приходят к выводу, что всё скреплено печатью пустоты и сострадания?
Ринпоче: когда реализуется Махамудра, все явления самсары, нирваны и пути, полностью растворяются или поглощаются в единой сфере Дхармакаи. В этот момент все понятия о различных мирах, воспринимающий, воспринимаемое, и действие восприятия — полностью разрушаются. Тогда уже не остаётся никаких идей ни об одном из миров, ни о «Я», ни о «других». Нет личных концепций, приводящих к заблуждению, но есть беспрепятственное, свободное восприятие природы вещей, всего существующего, и других живущих, пребывающих в состоянии заблуждения. Это сопровождается состраданием, неконцептуальным состраданием, которое действует на благо всех существ.
Такое сострадание — одно из качеств будды. Любой, у кого есть ум, обладает природой будды. Обычный человек, который не практиковал, тем не менее обладает природой, наделённой знанием, состраданием и силой. В настоящее время у нас есть некая способность к знанию, это наш потенциал мудрости. Когда штамп цепляний сорван пробуждённостью нераздельных сострадания и пустоты, этот тройной потенциал целиком раскрывается в состоянии полного просветления. В этот момент они называются мудростью всеведения, состраданием любящей доброты и просветлённой активностью.

Ученик: Что значит мгновенное вспоминание?
Ринпоче: мы не сосредотачиваемся на одной детали вслед за другой, но визуализируем сразу весь образ полностью со всеми подробностями.

Ученик: Что имеется в виду под терминами Трекчо и Тогал в практике Дзогчен ?
Ринпоче: В традиции Дзогчена воззрение называется Трекчо, Рассечение или Прорыв, а медитация называется Тогал, Прямой Переход. «Прорыв» означает встречу с присущей нам исконной пробуждённостью, ознакомление или столкновение с ней. Первый слог Трек означает «полностью» или «совершенно». «Чо» означает «рассечь» или «прорвать». Когда паутина или покрывало запутанного восприятия двойственной фиксации в один момент полностью, совершенно разрывается, то незамедлительно и живо проявляется пребывающая в нас исконная пробуждённость. Когда мы в один миг отдёргиваем плотную занавесь, закрывающую окно, мы тотчас видим внешний мир.

«Прямой Переход» В практике Тогал мы опираемся на солнечный свет, лунный свет и другие различные вещи. Переживания и видения происходят в соответствии с нашей внутренней реализацией воззрения Трекчо.

Ученик: Ринпоче Вы говорили, что йидамы не существуют в абсолютном смысле. Существуют ли они в относительном смысле?
Ринпоче: когда достигается плод, нет такой вещи, как дествительно существующее божество, но во время нашего продвижения по пути божества проявляются в наших переживаниях.. Некоторые божества йидамы очень полезны для практики, позволяя нам быстро получить благословения. Применение таких техник даёт даёт огромные результаты, но когда мы достигаем стадии, именуемой истощением явлений за приделами концепций, то здесь уже нет таких крайностей как существование и не существование. Всё сливается в единое целое, и тогда уже йидама, как такового, реально не существует. Нет ничего, что можно было бы достичь и нет того кто достигает этого. Высший йидам полностью запределен выражением речи и умственными формулировками.

Ученик: Многие здесь не понимают понятия "Йидам"не могли бы вы объяснить подробнее?
Ринпоче: Буквально слово "йидам" означает умственное обязательство, нечто, что мы помним, непрерывно применяя в нашей практике. Как правило, йидам – это просветлённое существо, Будда, которого мы визуализируем, чью мантру мы начитываем и в состоянии ума которого мы стараемся пребывать.
Ринпоче: У йидама есть разные аспекты: внутренний йидам, внешний йидам и высший йидам , но мы никогда не разлучаемся с йидамом, если не отвлекаемся от обычного ума, присущей прбуждённости, свободной от умопостроений.
До тех пор пока мы практикуем, находясь на пути, нам нужен метод, и практика йидама приносит нам огромную пользу. Есть к кому обращаться с мольбой, есть от кого получить благословения, развивать сострадание и так далее. Всё это существует в силу сострадания и Благословений, и практика йидама оказывается очень полезной. Хотя в конечном счёте мы выходим за пределы всех этих вещей. В сущности, йидам означает "никогда не отвлекаться от непрерывности правильного воззрения". Это большая тема для изучения.

Ученик: Ринпоче, согласны ли вы с мнением, что обычный практикующий должен на протяжении всей своей жизни практиковать только одного йидама, а не разных?
Ринпоче: Трудно сказать. Некоторые люди могут с лёгкостью и безо всяких противоречий одновременно практиковать нескольких йидамов, получая от этого огромную пользу. Некоторые испытывают трудности, практикуя даже одного йидама. Вообще же, лучше придерживаться только одного.
Наропа тоже сказал Марпе: " Йидам не находиться где-то там; идам- это я сам", прявившись затем в образе йидама.
Когда Джамгон Контрул писал многие из своих текстов, видели, что перед ним появлялся в радужном свете маленький образ Мнжушри, испускавший оранжевый луч светаиз своей мудры, касавшееся пера Джамгона Контрула. Так, если мы благословлены или приняты божеством йидамом, у нас может проявиться множество таких качеств, как реализация и понимание.

Ученик: Учения Махаяны говорят, что лучше всего восхвалять других и отдавать им всё самое лучшее, а на себя брать всё самое плохое, винить себя и осуждать, но мы же не бодхисаттвы, и как мы можем это делать безупречно, без какой-либо ошибочной мотивации?
Ринпоче: Эта практика называется Тонг-лен, отдавание и принятие. Вот, как её нужно выполнять: мы представляем себя в образе Великого Сострадательного, белого пробуждённого Авалокитешвары, и визуализируем, что лучи света, представляющие нашу заслугу, наши знания, сострадание, добродетельную карму, славу, удачу и прочее, исходят из нашего тела во всех направлениях. Они струятся вовне и расходятся подобно лучам света, падая, как снежные хлопья, осыпая живых существ и растворяясь в них. Таким образом, мы распределяем всю нашу позитивную энергию между всеми остальными существами. Затем мы представляем, что в нас впитываются все их страдания, плохая карма, омрачения и так далее. Наконец, мы представляем, что улучшили накопление заслуги, и что наше тело в образе Авалокитешвары стало ещё более ярким, ослепительным и чистым, чем ранее. Это на самом деле довольно просто.
Излучая или делясь нашими положительными качествами, у нас не должно быть никаких ожиданий вознаграждения и таких мыслей как: «Это — для моей пользы».

 

Часть IV
Как пройти все пути и ступени Бодхисаттвы с помощью медитационной тренировки

Когда дело дойдет до непосредственного использования этих наставлений на вашем индивидуальном пути, будьте добры к самим себе – практикуйте именно тот метод медитации, который подходит вам, с вашими уникальными способностями.
Ключевым для всех традиций является термин (сахаджа-йога), что здесь переводится как «врожденная слитность» истинного состояния ума «как он пребывает» и всех возникающих в нем сансарических мыслей и событий Переводчиками предлагается целый список вариантов – от общих, таких как «истинная природа ума», до буквальных, например, «одномоментное возникновение и соединение». Главное содержание этого термина – указание на то, что естественное, абсолютное состояние ума сосуществует одновременно с постоянно клубящимися проявлениями-образами, и важно распознать их недвойственность.

Медитация на непостоянство

При встрече со смертью ты бессилен – исчезаешь напрочь, как брошенный в воду камень, безвозвратно и бесследно. Труп несут на кладбище, и, оставшись там, он рассеивается в небытии. Ум же – неведомо, куда ушел и где переродится. Я – как все, и исчезновения не избежать – что поделаешь! И если я сейчас умру, то как? – Подумай.
Так к чему все заботы этой жизни? Откажись от них! Пусть глубоко потрясет тебя мысль о том, что единственное благо – [осмысленное] будущее воплощение – не состоится, и тогда без всякой умственной рассеянности естественно отбросишь обычные заботы и будешь непоколебим в усердном осуществлении [драгоценной] человеческой жизни. Что бы ни вмешивалось в твое существование, нужно быть твердым и решительным.
Медитация о смерти и непостоянстве – самая важная, и поэтому она – на первом месте.
Прежде всего думай о различных видах смерти, о том, что ты сам подвержен ей, а после нее бесполезно и тело. Такое первоначальное размышление служит причиной вступления на путь.
Кроме того, важно вспоминать о том, что приход смерти непредсказуем; и поскольку времени на развлечения нет, то необходимо подстегивать себя в стремлении к Дхарме.
Наконец, важно постичь, что смерть – это ясное сияние Дхармакайи, а природа смерти – абсолютная истина, свободная от всех идей.
Старайся медитировать именно так.

Сессия 6
1.2.2. Завесы дурного удаляются повторением мантры в медитации на Ваджрасаттву
Медитируй, что над макушкой твоей головы на цветке лотоса и диске луны [восседает] Лама Ваджрасаттва. Проси его: «Лама Ваджрасаттва, очисти меня от всех завес дурного».
Молю, устрани и очисти все загрязнения дурного, завес, ошибок, падений!
После этой просьбы поток белого нектара из большого пальца стопы Ваджрасаттвы вливается в тебя через отверстие Брахмы на макушке. Как река уносит кучу пепла, [нектар] смывает все болезни, плохие влияния, дурные поступки и омрачения. В виде взвеси черных частиц и сажи они вытекают наружу через анус, мочеиспускательный канал, поры кожи, кончики пальцев… Повторяй в уме и вслух сто слогов столько раз, сколько можешь, и тело станет подобным чистому ценному хрусталю. В конце Ваджрасаттва заверяет:
«Дитя благородной семьи, все твои дурные поступки и завесы очищены».

Сессия 8
1.2.4. Гуру-йога, быстро приносящая благословление
Собственный Йидам проявляется над макушкой головы. ...
Затем Лама растворяется в свете, который вливается в тебя. Пока представляешь, что форма, речь и суть Ламы стали едины с твоим телом, речью и умом, некоторое время пребывай в безыскусном состоянии. Исключительно важно медитировать со старанием. Чтобы знаки накопления заслуги и очищения от завес возникали и наяву и во снах, надо упражняться с усердием.

Сессия 10
2. умиротворение и особое видение

Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай…
Нисходящий очищающий ветер[-энергия] постепенно оказывается под контролем. Энергия воды входит в центральный канал. Сопутствующий огню ветер и [энергия] земли входят в центральный канал. Охватывающий ветер и [энергия] огня входят в центральный канал. Ветер поддержания жизни и [энергия] ветра должны проникнуть в центральный канал.
Благодаря такому положению тела каналы и ветры начинают правильно функционировать – и возникают безмерные полезные качества. Просто правильно сев, ты позволяешь медитативному опыту и постижению сиять самим по себе.
Приняв эту позу, сначала сделай очищающий выдох, а затем естественно, без напряжения, ясно представь общие идеи предварительных практик и пребывай в этом так, как сам того пожелаешь.
Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай – «надо сделать то-то… заняться тем-то»… Что же до обычного сознания, в котором неожиданно возникает оценка настоящего – «О, у меня нет ясного пребывания!», – то здесь не следует предаваться искусственным рассуждениям, что-то отвергать или желать, надеяться или опасаться; пребывай в свежем, расслабленном, естественном состоянии присутствия как оно есть.

Сессия 11

2.1.2.2. Детальные объяснения
Если не можешь находиться в таком состоянии ума, [используй следующие методы].
1. Фиксируй ум на образе Татхагаты, помещая перед собой.
2. Расположи образ Татхагаты с его знаками и приметами или представь его в уме. Если одолевает тупость, дремота, вялость – однонаправленно сосредоточься на его ушнише, макушке головы или на точке меж бровей. Если возникает возбуждение и отвлеченность – [концентрируй внимание] на пупке, знаках колеса на ступнях или на сиденье. Если нет ни тупости, ни возбужденности – [сфокусируйся] на всей форме Будды или на узле бесконечности в сердечном центре и покойся в этом. Четко представляй все благие телесные знаки, пересчитывая их и перемещая внутренний взор сверху вниз и обратно.
3. Сосредотачивайся на пламени светильника.
4. Сосредотачивайся на отверстии, открывающемся в пустое небо, – размером с ладонь или же меньшего размера.
5. Нарисуй перед собой три слога: белый ОМ, красный А, синий ХУНГ, – [передающих] форму, речь и суть Будды, и созерцай их.
6. Нарисуй перед собой три кружка белого, красного или синего цвета – на выбор – или же помести перед собой что-то для концентрации ума, любую пригодную для восприятия форму.
В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания.

Хотя подобных средств много, они суммированы в эти [шесть]. Если выбрать из них такое, на котором приятно и удобно сосредоточиваться, его будет довольно; нет необходимости использовать весь перечень. Когда что-то в способе медитации устроено неестественно, разум не может удерживаться [на объекте].
Наблюдай, как ум вольно бродит: если он пребывает [в покое] – оставляй, если убегает – отпускай. Следует отсечь все интеллектуальные оценки – «медитирую», «не медитирую», надежду на то, что ум покоится, опасение, что не покоится, и прочее.
Если объект медитации начинает колебаться, искажаться, пропадает из виду, а глаза цепенеют, – перестань вглядываться в него, смотри в пространство в направлении межбровья и покойся в расслабленности естественного состояния ума. В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания. Очень важно снова и снова оказываться в равновесии на короткие, но частые периоды качественной – ясной, искрящейся, радостной – медитации, вновь и вновь прерывать размышления и не скучать.

Сессия 12

Когда ум закрепился [на зрительном объекте], следует последовательно переходить к слуховому и чувственному восприятию звуков как объектов уха, запахов как объектов носа, вкусов как объектов языка, тактильных ощущений как объектов тела и так далее. Здесь ум направляется только лишь на звук, запах и прочее: звук внятен, запах отчетлив, и они зацеплены железным крюком внимания, не допускающего отвлечений. Такое пребывание не только естественно, но и лишено каких-либо рассуждений вроде: «хорошее – плохое», «большое – малое». Пусть ум воспринимает как угодно. Во всех промежутках между сессиями сохраняй внимание: фиксируй глаза у кончика носа и ничего не делай слишком энергично: ни телом, двигается ли оно [или покоится]. Кроме того, пресекай поток размышлений и рассмотрений, которые свойственны уму. Так постепенно привыкнешь к состоянию равновесия.

Сессия 13

Если во внутренне закрепившемся уме возникает тупость или возбужденность, то для их устранения представляй в своем сердце Йидама, к которому чувствуешь преданность, либо световую сферу, выражающую его сущность. В случае тупости, дремоты и вялости медитируй, что в его сердце находится белый лотос с восемью лепестками, в центре которого формируется белый шарик света размером с горошину и затем из сердца поднимается к макушке головы.
В случае возбужденности, рассеянности и прочих подобных [состояний] представляй, что в сердце появляется черный, раскрытый вниз лотос, из которого исходит, будто разрывая удерживающую его нить, черный шарик; затем он покидает мочеиспускательный канал и растворяется в земле под сиденьем. Если нет ни тупости ни возбужденности, а сознание стабильно, направь внимание прямо на сам момент состояния, или на точку на краю тени и с силой проясняй, укрепляй, удостоверяй, стимулируй [свое восприятие]. Если объект становится ясным – отлично. Если же он не ясен, думай: «Он там, он такой-то», – и так создавай умственный образ. Не анализируй, не разбирай чрезмерно – лишь естественно пребывай над данностью, без отвлечений и так, как есть. Ограничивайся периодом ясности и четкости, делая короткие, но многочисленные сессии.

Сессия 14

Теперь – о восприятии ума при отсутствии опоры.
Последовательно, вплоть до пространства, одно в другом растворяются земля, вода, огонь и ветер, и все становится великой пустотой. Эта прозрачно-ясная пустота видится как простор впереди; взирай на него широко открытыми глазами как на объект внимания. Не занимай ум всякими идеями: «существует» – «не существует», «есть» – «нет» и прочим, – но покойся, свив гнездо неколебимой внимательности и оставаясь расслабленным, легким, вольным.
Даже на миг не впадая в рассеянность, сохраняй состояние, когда отвлекающие мысли не появляются, – как если бы вдевал нитку в игольное ушко или был бы недвижным океаном без волн, лишенным надежд и страхов. Но если отвлекся, и пришла некая мысль, то сразу, в первый же момент, заметь ее. Какие бы мысли ни возникали – не пресекай, не предавайся, не отвергай, не принимай, не радуйся, не расстраивайся. Без отвлечений покойся над ними, опознавая, взирая [на все] оком мудрости.
Помести восприятие ума выше тех мыслей, освободись от изъянов излишней зажатости и излишней вольности и пребывай в безыскусности, не впадая ни во что.

Сессия 15

На случай, если эти [методы] не помогают сконцентрироваться, есть два способа стабилизации [ума], опорой в которых служит дыхание «вазы» или на счет.
Будучи безмятежным, все же фиксируй внимание на настоящем моменте и не отвлекайся.
Первое. Сделай девять очистительных вдохов и выдохов, затем подожми остатки. [После глубокого вдоха] сглотни слюну, вместе с тем продави [воздух] в зону ниже пупка и проконтролируй закрепление. При выдохе в гармонии с исходящим воздухом на некоторое время зафиксируй нижнее дыхание.
После того как освоил эту практику, можно начать немного продавливать воздух снизу вверх.
Тренируйся в «дыхании вазы», а затем сделай один небольшой вдох, направляя его точно в точку четыре пальца ниже пупка, и помести ум в прозрачный простор пустоты.
Во время паузы смотри в пространство в направлении между бровей и расслабься.

Если не получается контролировать дыхание таким образом, то сосредоточься на счете. Три фазы дыхания – вдох, паузу, выдох – считай за одно и сначала делай их только двадцать один раз, а потом – сто, тысячу и так далее. Ум должен быть посвящен только счету и направлен на ноздри, ни на что иное отвлекаться нельзя. Счет – это объект внимания; занимаясь им, четко фокусируешься только на носе.

Есть разные типы людей: те, кто сразу прорывается [к результату], кто переменчив [в опыте] и те, кто развивается постепенно, по возможности. И хотя у последних возникают трудности, но и легкость тоже приходит. Так что не стоит расстраиваться – ведь если быть настойчивым, [надлежащее состояние] не может не родиться.
сначала [мысли] мчатся, как горный водопад; затем текут, как неторопливая река; наконец ум становится недвижим, как великий океан. На первом этапе мысли грубо вторгаются, и ты даже не отмечаешь их прихода. Затем, благодаря [тренировке] равновесия, начинаешь их замечать. И не расстраивайся [из-за их обилия] – ведь когда-нибудь любые мысли прекратят колебаться и станут тем, чем являются.

Если же состояние присутствия не возникает ни на одном из этих трех этапов, оно родится с помощью усердно применяемых методов – напряжения, отпускания и медитации-переворота.
Напряжение. Дисциплинируй себя всячески – как будто идешь по мосту из одной доски. Идея «я медитирую на то-то» отсутствует. Ты подтянут и вибрируешь. Такие сессии следует делать короткими.
Отпускание. Позволь уму стать легким в его естественном состоянии. Он не создан и лишен эго. Что в нем всплывает – то и всплывает, оставайся спокойным. Не напрягайся – будь как насытившийся младенец. Будучи безмятежным, все же фиксируй внимание на настоящем моменте и не отвлекайся. Не думай ничего вроде «того-то не хватает». Удлини сессии.
Медитация-переворот. Какая бы мысль ни возникла, заметь это и затем взирай на нее как на нечто благоприятное, [а не мешающее]. Оставь все порывы оттолкнуть или притянуть, все надежды и опасения – лишь зацепи мысль, а как только она начнет развиваться, [скажи]: «Спасибо. Куда же теперь двинешься?» – но не следуй за ее вспышками. Также, когда ее распознал, – не отсекай ее, не развивай никоим образом.
Если же сильно заболеешь, будешь страдать или подвергнешься омрачениям, – смотри на все как оно есть, и [помехи] уйдут сами по себе.

 

2.2. Особое видение ( випашьяна, лхагтонг)
2.2.1. Рассматривание ума
2.2.1.1. [Рассматривание присутствующего ума]
Придай телу положение, которое было описано ранее. Поскольку здесь очень важен фактор йогического взора, пристально смотри в точку немного выше той, о которой говорилось раньше, прямо в пустое пространство перед собой – не моргая, не двигая зрачками, не меняя фокус.
Отчетливо вспомни основные положения предварительных практик. Затем отпусти ум в его естественное состояние. После, исходя из этого лишенного изъянов, прозрачного, живого состояния ума, когда умиротворение на подъеме, с острой внимательностью посмотри на природу покоящегося ума
Трудись с упорством, и тогда, благодаря силе медитации, в которой возникнет безыскусность, будешь переживать и постигать высокий опыт, а не спутанный комок мыслей.
Также перемежай рассматривание периодами отдыха и, [отдыхая], достигай определенности относительно собственного потока бытия.
Сессия 18
2.2.1.2. Рассматривание думающего ума
Придав телу правильную позу и вспомнив предварительные практики, обретя ясность и в целом рассмотрев состояние ума как описано выше, легко и расслабленно покойся в этом естественном, лишенном изъянов положении. И когда вдруг появится некая мысль или когда ты вызовешь ее специально, рассмотри, какова природа этой мысли.
1. Каким образом, в цвете или очертании она явилась? В каком месте она родилась, прекратилась, присутствовала? – Так без усилий всматривайся в природу этой мысли.
2. Как много мыслей? Родилась ли одна из них в результате омрачений или же она была специально вызвана? – Рассматривай ее так же, как раньше.
6. Рассмотри момент рождения мысли без ее идентификации и выясни, как она самоосвобождается. Существует ли она в момент обнаженного ясного осознавания?
8. Обратившись на мысль, покойся в ясной пустоте. Появляется ли ясное осознавание?
9. Рассмотри саму безупречную природу внезапно родившегося сознания в его начале и открой, что появление и освобождение происходят одновременно.
Наверняка увидишь, как происходят необыкновенные вспышки в потоке твоего бытия.
Сессия 19
2.2.1.3. Рассматривание проявлений-образов
Поза тела и остальное – как и раньше; упрочься в состоянии ясности.
Зафиксируй свой йогический взор на подходящем объекте и смотри прямо на него. Немного ослабь концентрацию, а потом снова вглядывайся. Таким же образом можешь созерцать любой объект пяти органов чувств – форму, звук, запах, вкус, прикосновение.
Ум и образ неразделимы. Смотри, как в пустоте очевидно существует образ несуществующего объекта.
Сессия 23
когда обнаженным ясным осознаванием постигаешь, что мысль и ее объект ни в малейшей степени не различаются как нечто хорошее и плохое; когда постигаешь, что мысль не просто уходит в ясную пустоту. но ясной пустотой является сама эта неожиданно возникшая мысль, вот тогда и [происходит] непосредственная встреча [с природой ума]. Поэтому и нынешняя мысль, и состояние присутствия, и сама природа мысли – все они и являются обнаженной ясной пустотой.
Теперь, когда распознавание есть, сама мысль становится медитацией и изначальной мудростью. Теперь корень медитации – мысль. А раньше мысль затмевала сама себя, не позволяя тебе ее увидеть.
По сравнению с медитацией, основанной на отсутствии мыслей, медитация на мысль считается более благородной, – так что распознавай любую появляющуюся мысль, а если мысль не рождается – покойся в естестве ее нерожденности; не надо ничего придумывать. Если рождается – покойся в естестве ее рождения, и не надо ее растворять; не надейся ни на что и не опасайся. Сделай саму мысль сущностью медитации; ведь мысль неотличима от ума; а сущность ума сама по себе свободна, ясна, пустотна, обнажена – это Дхармакайя, не нуждающаяся ни в освобождении, ни в освободителе.
Такое постижение – когда возникает исключительное видение – является непосредственной встречей с Дхармакайей, нераздельным единством ясности и пустоты.
Короче говоря: опознавая все, что возникает, пребывай в этом самом безыскусно и не отвлекаясь.
Сессия 24
2.2.2.3. При рассматривании образа сам объект [воспринимается] ярко и беспрепятственно. Взирающий на него ум распахнут и ни за что не цепляется; нет даже намека на мысль: «Этот объект – там»; рассматриваешь его, как малыш – храм. В отсутствие внешнего объекта образ ярко вибрирует; проявление и ум нераздельны – собственное блистание ума проявляется беспрепятственно. Проявление исходит из ума; иначе [говоря]: когда объект не обосновывается как нечто «иное» и всплывает как пустая ясность, это и есть восход исключительного видения, благодаря которому узнаешь союз образов и пустоты – Дхармакайю.
Сессия 25
2.2.2.4. Рассматривая так тело и ум, [понимаешь], что они не являются ни одним и тем же, ни чем-то различным. Это – союз ясности и пустоты, подобный отражению луны в воде.
сфокусируйся на каком-то образе. Утомленный вглядыванием, он вернется на свое [место]. Когда приходит некая лишенная цепляний ясная отчетливость, то и ты сам, и проявление станете безобъектным ясно-отчетливым [единством] этих образов и пустоты. Это – естественно самодостаточное состояние ума, его главная характеристика. Ты сам и все умственные проявления – это [только] ум, и ум не только сияет сам по себе, но и не нуждается ни в малейшей опоре на что-то другое. Тело и ум неразделимы.
Сессия 26
2.2.2.5. Рассматривая присутствующий и двигающийся ум вместе, в медитации видишь мысли и понимаешь, что состояния присутствия и движения ума – это одно и то же.
Если систематизировать аспекты присутствия и движения, то когда ум присутствует – это безмятежная ясность при отсутствии мыслей, а когда мысли движутся, то самая их природа – обнаженная ясная пустота и больше ничего.
Теперь, когда есть постижение того, что все проявления объектов подобны волнам на воде, что вообще всё – магические трюки ума, ни в коей степени не реальные, то все проявления напрямую распознаешь как ум.
Анализ природы ума с точки зрения его движения, присутствия, возникновения не может ничего обнаружить; постигаешь, что он нереален, и напрямую распознаешь пустоту ума. Из пустоты и искрящейся ясности постигнешь, как возникает беспрепятственность, изобилие великого блаженства, самопроизвольность; это подобно отражению луны на воде.
Этот ум класса прямых указаний проявляет себя как обыденное сознание; он может думать что вздумается, осознавать все осознаваемое, следовать за чем угодно, – но сам по себе он является «пустым», обладая всеми высшими аспектами союза ясной пустоты и великого блаженства. Тогда покойся в самодостаточном, остром и живом состоянии, не отвлекаясь ни на мгновение и ни на что не медитируя. Не питай надежд даже на надежду улучшить [практику] и не опасайся опасений ухудшить ее – расслабленно и непринужденно погружайся в самую суть обыденного ума, и это мгновение и есть слитность блаженства и пустоты Великой печати; вглядывайся, словно в ясный простор безоблачного неба.
Пустота, обладающая всеми высшими аспектами великого блаженства и изначальной мудрости – лишенной измышлений, а также недвойственной, свободной от иллюзорного цепляния за субъект и объект, – называется Махамудрой.
Вкратце: пустота, обладающая всеми высшими аспектами великого блаженства, свободы от измышлений и изначальной мудрости – недвойственной, свободной от иллюзорного цепляния за субъект и объект, – и есть прямое узнавание Махамудры.
И еще. Плыви на доверии и открытости [к Ламе]! Постоянно взывай к нему с тоской и пылом, а когда благословение придет, нескрываемо возникнет прямое узнавание ранее неведомого, но естественно присущего уму богатства; так приходишь к Махамудре основы.
Махамудра пути – это созерцание природы [ума].
Махамудра плода – это окончательная уверенность.
Сделай усердие сердцем своих продолжительных, радостных медитаций; настойчивость очень важна. методы созерцания, как и прямые указания, следует использовать индивидуально и к месту.
старайся быть расслабленным, не привязываясь к природе любого проявления, освобождаясь от [желания] устранить, применить, рассеять или пребывать.
Сессия 29
Если вдруг во время исполненной радости медитации появляются мысли, омрачения и прочее, и они так сильны, что их не подавить, а ты из-за их метаний отчаиваешься, решая, что это враги, – то надо рассматривать эти мысли с добротой; когда без привязанности сможешь пребывать в их естественной таковости, они рассеются.
Также рассматривай, как рождаются, присутствуют и уходят мысли, болезни, негативные влияния, препятствия и все прочее, каковы их цвета и очертания. Во время болезни делай медитацию принятия-отдачи (тонг-лен).
Глоссарий
Ануттара-йога-тантра - наивысший класс тантр в классификации школ нового перевода.
Безмыслие, немышление (rtog pa): одно из трех достижений, обретаемых в медитации на пути Махамудры (блаженство, ясность и безмыслие, или немышление).
Бодхичитта Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Будда: название просветленного состояния ума. Будда – просветленное состояние ума, то есть цель практики; ... «Санг» означает «полностью очищенный» от всех завес, омрачающих ум; «гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага всех существ.
Ваджраяна Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все чистым в своей основе (см. также чистое видение). Синонимы – Тантраяна и Мантраяна.
Встреча матери и сына слияние ума («сын») с ясным светом истинной природы («мать») в процессе умирания физического тела.
Йидам (Ишта Дэвата): Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных просветленных формах из энергии и света. Если отождествляться с ними во время медитации и в повседневной жизни, они пробуждают присущую каждому природу Будды.
Лхагтонг (Випашьяна) медитация глубинного видения, или проникновения в суть; исследование природы ума и его проявлений.
Махамудра Доверяя природе Будды, йогин упражняется в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате он полностью пробуждает ум, «скрепляет печатью» его Просветление.
Медитация (дхьяна, sgom): Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. передаются различные методы, которые можно объединить в шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Тантре являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.
В большинстве тибетских традиций в каждом упражнении делаются 111 111 повторений.
Посвящение, инициация (абхишека): введение практикующего в поле силы Йидама.
Постмедитация: термин из контекста Ваджраяны; он означает период между медитациями, в который йогины, практикующие тантрические методы, особым образом настраивают свой ум. Главное, что они должны делать, – сохранять осознанность и поддерживать чистое видение, полностью присутствуя во всем, что происходит.
Пустота шуньята, Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций.
Пять путей: пути накопления, соединения, видения, взращивания и необучения.
Состояние излучения (нирманакайя): Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Тулку воспринимает свое тело как иллюзию. Он не считает, что является своим телом, – он знает, что у него есть тело, и потому может использовать его как инструмент для работы на благо всех существ.
Состояние истины (дхармакайя,. «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Состояние радости (самбхогакайя): тело совершенного наслаждения, одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Состояние радости проявляется из Состояния истины в виде разнообразных просветленных форм (Йидамов) и их силовых полей. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них благословение, поучения и прямую передачу глубокого видения.
Состояние сущности (скабхавикакайя): не являясь отдельным состоянием, выражает опыт неразделимого единства Трех состояний Будды – Состояния истины, радости и излучения.
Сутра 1) синоним всей Махаяны, Великой колесницы. На постепенном пути Сутры за счет исправления ошибок и тщательного анализа явлений создаются причины достижения Просветления. Это длится очень долго (три великих мировых периода) – до тех пор, пока пустота не воспринимается как качество, присущее всем явлениям. В противоположность Сутре, путь Тантры приводит к состоянию Будды всего за несколько жизней, а в исключительных случаях даже за одну. 2) Один из текстов Махаяны, обычно содержащий прямые наставления Будды в ответ на вопросы учеников.
Тантра 1) синоним Ваджраяны, Алмазного пути; 2) часть Ваджраяны, использующая «искусные средства» – визуализацию Йидамов, работу с энергиями, ритуалы и мантры; другой частью в этом контексте будет Махамудра. В буддийской Тантре цель – состояние Будды – становится путем к Просветлению. Термин «Тантра» указывает на более сложную структуру медитации по сравнению с ее значением в Сутре. Здесь во внутренний опыт практикующего в ходе различных фаз медитации вплетаются качества определенного Йидама, что ведет к развитию на всех уровнях; 3) отдельный метод из арсенала Ваджраяны или его письменный текст.
Татхагата (букв. «пришедший к истинной реальности»)
Три корня часть Прибежища в Ваджраяне: Лама – корень благословения; Йидамы – корень просветленных качеств; Защитники – корень совершенной активности на благо всех существ.
Три состояния (Трикайя)Состояния истины, радости и излучения.
Ушниша: возвышение на макушке Будды, один из признаков полного Просветления; разворачиваясь, оно оказывается бесконечным.
Фазы медитации: в тантрической медитации всегда присутствуют две фазы, называемые «стадия развития» «стадия завершения» Первая способствует знанию воспринимаемых явлений, а вторая – воспринимающего ума.
Центральный канал ( авадхути): элемент энергетической системы, находящейся в теле человека. Он расположен вертикально в центре тела, соединяя макушку головы и нижнее основание позвоночника.
Четыре класса тантр тантры подразделяются на внешние и внутренние. Различия между классами тантр обусловлены тем, насколько практикующий способен видеть все явления на чистом уровне.
Четыре уровня Махамудры: в традиции Кагью четыре уровня практики Махамудры.
1) однонаправленность. 2) простота, 3) один вкус и 4) немедитация
Шинэ (шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение заключается в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и без отвлечений. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

 

ПРОБУЖДЕНИЕ УМА - Махамудра. Наставления и практики медитации [Аудиокнига]

 

Соответствие Махамудры Великому Совершенству - Трулщик Адэу Ринпоче

Полностью - тут:
https://nandzed.livejournal.com/7176409.html
https://nandzed.livejournal.com/9672748.html

Соответствие Махамудры Великому Совершенству

Когда мы приступаем к практике медитации в традиции Махамудры, нас учат трём аспектам: спокойствия, возникновения и замечания. Развивая спокойствие, мы тренируемся отсекать вовлечение в воспоминания – мы прекращаем развлекать себя мыслями о том, что случилось в прошлом. То же самое касается и будущего: мы не должны строить планы о следующем мгновении. Что касается нынешнего момента, то просто и полностью оставьте его. Бросьте всё и оставайтесь в нынешнем состоянии, здесь и сейчас. В традиции Махамудры «спокойствие» означает просто быть таким образом, не следуя за мыслями о прошлом, будущем или настоящем, и не создавать каких-либо новых мыслей.
Начинающий практик заметит, что он не сможет продержаться слишком долго, если полностью оставит все мысли. Из-за кармических сил потоков праны формируются новые мысли – мысли, цепляющиеся за субъект и объект, приятное и неприятное. Активизация таких процессов называется «возникновением».
Когда внимание находится в покое и тишине, мы знаем об этом. Когда мы вовлекаемся в размышления о том и этом, мы тоже можем быть в курсе этого. В этом контексте спокойствия и возникновения мыслей знание, или наблюдение, этих процессов называется «замечанием». Именно эти три аспекта и называются спокойствием, возникновением и замечанием.
Итак, тренировка заключается в следующем: каждый раз, когда вы замечаете, что думаете о чём-либо, прекращайте вовлекаться в это, извлекайте своё внимание, оставляя его в спокойном состоянии тишины, и просто оставайтесь таким образом. Когда через какое-то время вы заметите, что вы думаете о чём-то, вновь вернитесь к спокойному состоянию. Это и есть тренировка. Повторяя это вновь и вновь, вы привыкаете и приобретаете больше опыта. Таким образом происходит продвижение.
Если ваши способности возрастают, наступает момент, когда возникновение мыслей не оказывает такого сильного эффекта на ваше внимание. После этого каждый раз, когда начинает формироваться мысль, вместо того, чтобы вовлекаться в неё, мы способны просто пребывать до тех пор, пока сила мысленной волны не ослабнет и не уступит место аспекту восприятия, который возрастает и усиливается. На этом этапе исчезает граница между спокойствием и возникновением. Именно на этой стадии мы способны распознать настоящую сущность того, кто замечает, что происходит на самом деле. Другими словами, на этом этапе начинается випашьяна.
Миларепа сказал: «В промежутке между ушедшей мыслью и следующей мыслью постоянно восходит неконцептуальная пробуждённость». Это действительно так, независимо от того, осознаёте вы это или нет, поэтому разница заключается только в осознавании. Возможность осознавать присутствует в любой момент; в этом и состоит тренировка. В начале мысли исчезают: это называется спокойствием. Потом возникает следующая мысль: это именуется возникновением мысли, и мы замечаем, как происходит и то, и другое. Эти три аспекта – спокойствие, возникновение мысли и замечание – приводят к тому, что мы всё больше и больше осознаём промежутки между мыслями. Это осознающее качество становится всё сильнее, причём это становится возможным только благодаря тренировке; мы не можем растянуть этот промежуток, сделав его длиннее. И силу тренировки мы не можем увеличить искусственным образом. В какой-то момент мы осознаём того, кто замечает, что стоит за пробуждённым аспектом, и тогда нам становится понятна разница между шаматхой и випашьяной.
Если во время практики шаматхи вы тренируетесь находиться в отсутствующем, нейтральном, безразличном состоянии, без какой-либо мысленной активности вообще, в традиции Дзогчен такое состояние называется подсознанием всеосновы. Таким образом, вы просто освобождаетесь от вовлечения в мысленную активность. «Когда внимание активируется в сфере всеосновы, такая активность превращается в двойственный ум», – говорится в Дзогчен. Но если граница между спокойствием и возникновением мысли исчезает, а мощь осознающего качества, наоборот, усиливается, то такое пробуждённое качество, согласно учениям Дзогчен, превращается в ригпа. В зависимости от того, какой подход мы используем – Махамудру или Дзогчен, – могут применяться различные термины, но сама тренировка в обоих случаях по сути одна и та же.

Согласно наставлениям Дзогчен в этом контексте имеются три ключевых пункта. Первый – исследование двойственного ума, то есть нашего обычного внимания. Второй – поиск тайной сущности, скрытого образа двойственного ума. Третий – обнаружение места его исчезновения. Под исследованием подразумевается наблюдение за тем, как себя ведёт двойственный ум (качество внимания): откуда он появляется, где он пребывает сейчас и куда он исчезает. Во втором пункте мы действительно обнаруживаем, что же собой представляет его видимое присутствие: мы видим, что там на самом деле нет никакой конкретной вещи. Это всего лишь некое поведение, ошибочно принимаемое за реальную вещь; на самом же деле там вообще ничего нет. Мы обнаруживаем, что это качество внимания не является чем-то конкретным только тогда, когда начинаем исследовать. Это то, что называется несуществующим, или кажущимся, присутствием. Последний пункт – обнаружение места исчезновения двойственного ума. В тот миг, когда мы вглядываемся в это качество внимания и пытаемся понять, где оно и из чего оно состоит, мы обнаруживаем, что там ничего нет: оно просто исчезает каждый раз, когда мы смотрим. Таким образом, согласно Дзогчен, мы обнаруживаем, что собой представляет двойственный ум на самом деле.
Такое открытие ведёт нас к реальности осознавания, ригпа, ведь в начале нам нужно уяснить, что такое двойственный ум. Попытайтесь обнаружить суть этого пробуждённого качества, которое цепляется за реальность. Откуда появляется ум? Где он в данный момент? Когда он исчезает, куда он удаляется? Это называется исследованием возникновения, пребывания и исчезновения двойственного ума.

Сам процесс начинается с шаматхи и сопровождается определёнными медитативными переживаниями, называемыми блаженством, ясностью и безмыслием. Когда же человек безостановочно переходит к качеству випашьяны, обладая способностью поддерживать медитативное состояние ума без каких-либо отвлекающих манёвров, это называется однонаправленностью, первой стадией Махамудры. Продолжая эту практику, вы достигаете уровня прогресса, именуемого простотой, за которым следует состояние единовкусия, и, в конце концов, достигаете состояния, именуемого не-медитацией, к которому в буквальном смысле не нужно привыкать. Другими словами, мы обнаруживаем изначальное состояние просветления. Сущность ума просветлена испокон веков, ведь наша изначальная основа бытия по определению является просветлённой. Распознавание ригпа – это только начало пути Дзогчен. Нам необходимо следовать дальше, и это требует большого усердия.
Когда вам показали его таким образом, это теперь называется сущностью ума, и вам дают такое наставление: «Взгляни в сущность ума. Поддерживай сущность ума. Это и есть путь». В соответствии с наставлениями Дзогчен в прямом введении вам указывают на присущую изначальную пробуждённость, которая уже присутствует в вас. Она называется ригпа. От вас требуется распознать ригпа и поддерживать его. Насколько быстро вы достигнете своей цели, зависит полностью от вас и вашего усердия.

Теперь давайте определим, в чём заключается настоящая практика медитации. В чём именно нам следует тренироваться во время сессий медитации? Говоря в общем, это «обычный», или «естественный», ум, но что это такое? Нам необходимо идентифицировать основу освобождения, естественное состояние ригпа, а это не то же самое, что обычное состояние сознания, которое в Дзогчен называется всеосновой. тренировка в естественном состоянии ригпа – не что иное, как пребывание в основе освобождения. Поэтому важно различать обычный ум, подсознание всеосновы и естественное состояние ума, которое является основой освобождения, а затем тренироваться соответствующим образом.
Сущность медитативной практики, с которой вас знакомят согласно традиции Махамудры, находиться в обычном, естественном состоянии ума; на неё указывают как на изначальную, истинную пробуждённость. В соответствии с Дзогчен это есть самопознающая изначальная пробуждённость. Когда вы осознали её, вы можете продолжать тренироваться в ней, и по мере углубления опыта вы достигаете определённых стадий прогресса, которые называются четырьмя йогами Махамудры. Похожее объяснение имеется на пути Дзогчен. В соответствии с Трекчо увеличивается привыкание, или усвоение состояния ригпа.

 

Лама Оле Нидал. Махамудра III-го Кармапы. Великая Печать. Пространство и радость безграничны