"Говоря о мистицизме в Японии, больше приходится объяснять, что не является чем-то, нежели что чем является. Дело в том, что о Востоке накоплено множество разных стереотипов и мифов. В России эта традиция мифологизации Востока и собрания легенд о нем довольно давняя. Из ближнего времени можно вспомнить бум ориентализма серебряного века, когда поэзия Гумилева и Бальмонта, к примеру, содержала "виртуальный Восток", который не имел к реальному Востоку почти никакого отношения. Но он был таинственный, мистический, особый: это - Шамбалы, Гималаи Духа, это идеальные страны, где живут люди, обладающие способностями прозрения своей внутренней природы, это восточные медитации и прочее. И сегодня очень много усилий уходит на то, чтобы не столько эти мифы развенчать, но объяснить, что за этим реально стоит." Полная версия здесь: http://www.susi.ru/mazurik.html Интересна вообще история возникновения и развития всех 13-ти школ буддизма в Японии, может у кого нибудь есть подобная информация? Из мне известных пока лишь Томицу (секта Сингон) и Таймицу (секта Тэндай).
кавычте, плиз, цитаты. интересно, если бы вам предложили основное содержание этой лекции обозначить десятком предложений, какие-бы моменты вы выделили? ) а то вынести из неё можно очень разное ) есть конечно ) но не в виде готового сетевого текста.) для начала давайте разберёмся с Таймицу, Томицу и 13 школами ) Буддизм в Японии действительно состоит из множества направления. Их больше, чем в любой другой стране мира. Потому что Япония это такой заповедник, там сохранились те направления, которые в других местах давным давно исчезли. Чисто японскими из них являются только те, которые связаны с учением Нитирэн. Все остальные были в разное время заимствованы из Китая. Выделяются 6 школ эпохи Нара (они старейшие, но маловлиятельные). Это Санрон, Хоссо, Куся, Дзёдзицу, Риссю и Кэгон. Две школы принадлежат эпохе Хэйян. Это упомянутые Тэндай и Сингон. Томицу и Таймицу это эзотерическая часть доктрины этих двух школ. Буквально "Тайное учение Сингон" и "Тайное учение Тэндай" . 13 школ о которых упомянул лектор это 13 линий передачи Тайного учения Тэндай, т.с. его секты. Вы именно их историю хотите узнать? ) Помочь не смогу ) Поздний японский буддизм представлен такими направлениями как Амидаизм (школы чистой земли), Дзэн и Нитирэн. Каждое из них состоит из множества школ и сект. Помимо этого есть такое явление как рёбу-синто, на основе буддизма и синтоизма, вот здесь как раз и водились главные чародеи ) И наконец есть нео-буддизм, это ответвления старых школ возникшие в 20 веке или синкретические. Если есть вопросы по конкретным направлениям отвечу подробнее )
Эпоха школьного буддизма началась в Японии в 7 в. И первые школы были школы преимущественно теоретические - философские. До того никакой философии в Японии не было и в помине. Это были школы трактатов и школы сутр, т.е. посвятившие себя комментированию одного или нескольких авторитетных текстов в духе высокой схоластики. Последовательность появления таких философских школ в Японии не совсем совпадала с последовательностью их появления в буддизме в целом. Так, например, здесь появилась йогачара (кит. фасян яп. - хоссо, 667 г.), а уже через неё японцы познакомились (660) с Абхадхармакошей Васубандху - трактатом который привёз в Китай Сюаньцзан - и возникла школа куся.
Исправился) Проявление такой последовательности вполне закономерно на мой взгляд. Насколько понял, из вычитаного в просторах сети, Хоссо или Хоссо-сю сама по себе является самостоятельной школой йогачары буддизма в Японии и представлена сейчас несколькими храмами. Появилась в 653 году. Далее в 660 г. возникает школа Куся как дополнительное учение к Хоссо-сю. Т.е. она также является последователем философской системы йогачары.
Дополню еще, что Абхидхарма как буддийское учение в Абхадхармакоше Васубанду представлена как Абхидхарма в сарвастиваде (одна из философских школ буддизма), есть еще Абхидхарма представленная в тхераваде. Предположительно они имеют разные источники возникновения.
не совсем так ) Абхадхармакоша это действительно текст школы сарвастивада (это хинаяна). Позднее её автор Васубандху стал сторонником йогачары (это махаяна). Этот текст привёз в Китай из Индии Сюань-цзан - последователь йогачары (фасян), но в Китае и Японии он стал основой для отдельной школы, развивающей именно учение Абхидхармакоши т.е. по сути школы сарвастивада, хотя по традиции куся-сю и считалась ветвью хоссо-сю (фасян).
Т.о. в Японии было две хинаянские в основе школы. Первая это Куся-сю (кит. Цзюйшэ-цзун). В махаяне её истины считались относительными, но тем не менее именно Абхадхармакоша лежала в основе буддийского образования в области Абхидармы. Вторая школа это Риссю (Рицу, кит. Наншань-цзун), она была основана в 674 г. Цзяньчжэном (Гандзином). Он был специально приглашён для создания полностью канонической сангхи. Эта школа практически полностью сосредоточилась на вопросах монашеской дисциплины - Винае. Впрочем в качестве философии она признавала махаянское учение йогачары. найти такого специалиста как Гандзин японцам оказалось не просто - посланцы искали лучшего эксперта в Китае в течение 10 лет, и в Японию он попал только с пятой попытки (в первый раз корабль захватили пираты, второй раз - кораблерушение, третий- сильный ветер отнёс корабль далеко на юг, в четвёртый китайские власти не пожелали терять такого знатока, к моменту прибытия в Японию Гандзин полностью ослеп. именно он ввёл практику формального посвящения в монашество. Т.о. эта школа была необходимой для всей сангхи в целом. Из нарских школ она была самой влиятельной.
Основные школы философии махаяны представляли: йогачару (как было сказано выше) - Хоссо-сю мадхьямику (мадхъямаку, шуньяваду, санлунь) - Санрон-сю и Дзёдзицу-сю (Чэншу-цзю) Санрон - самая первая буддийская школа в Японии (625) , хотя именно как школа она оформлась позднее. Учение это принёс в Японию корейский монах Пикван (яп. Экан), продолжил японский монах Тидзо, обучавшийся в Китае, и наконец оформилась школа благодаря деятельности Додзи, Тико и Райко. Самым влиятельным из них был Додзи (670-744). Он был знатоком и других буддийских учений, и Тико и Райко также впервые познакимили японцев с амидаизмом. В основе Санрон лежали 4 трактата Нагарджуны и Арьядевы известные сейчас только в переводах Кумарадживы на китайский и комментарии к ним Цзицзана. Школа Дзёдзицу опиралась на трактат мадхямика Харивармана (более компромиссный по отношению к хинаяне). В Японию его привезли те же люди. Что касается йогачары (Хоссо-сю) , то она появилась в Японии уже в трактовке китайского мыслителя Куйцзы. Между Хоссо и Санрон в Японии велась жёсткая полемика по вопросу всеобщего спасения, которое признавала вторая и де факто отрицала первая. Но в целом Хоссо развивалась активнее (так в 8 в. несколько сочинений по философии Хоссо написал Робэн, в 9 в. жил значительный теоретик Токуицу)
Последняя нарская школа - Кэгон-сю (Хуаянь) появилась в Японии уже в 8 в. Это была одна из важнейших школ собственно китайского буддизма. Доктринальный текст - Аватамсака-сутра. Это школа создала собственную ориганальную философию и систему медитации, ввела важнейшие новые понятия. В центре учения фигура вселенского Будды Вайрочаны - олицетворения духовной основы бытия. Важнейшим было положение о единстве и проницаемости всех миров дхармы, каждый из которых содержит в потенции все остальные.
Двор проявил к новому учению большой интерес. Результатом стало создание Тодайдзи - великого храма Махавайрочаны (Дайнити-нёрай). Вообще в сер. -вт. пол 8 в. правительство очень интересовалось буддизмом, правда в полумагическом аспекте, в надежде использовать его для гармонизации природы и общество. Надежды не слишком оправдались, и после падения временщика - монаха Докё, двор разочаровался в нарских школах. Были введены ограничения на количество вновь посвящаемых монахов, резко возросли требования к уровню их подготовки и вообще произошло "закручивание гаек". Столица была пренесена в Хэйан, а монастыри и храмы старых школ остались в Наре.
В 805 г. был издан указ установившей следующие квоты: в год могли принимать Санрон и Хоссо по 3 новых монаха, Кэгон и Риссю по 2 монаха, квоту на 2 монаха получила и новая, только что основанная в Японии, школа Тэндай (кит. Тяньтай). Тяньтай это было второе основное направление философии собственно китайского буддизма. В основе его лежит Лотосовая сутра.
Отдельно несколько слов надо сказать про Сюгэндо. Это неформальный отшельнический буддизм. Основателем его в Японии является Энно-гёдзя (7 в.), человек знатного рода, монах изучавший теоретический буддизм, он затем удалился в горную пещеру, где провёл 30 лет, обретя удивительные сиддхи. Спустя 1100 лет он был признан реализованным бодхисаттвой. http://ukrlabel.jimdo.com/энно-гёдзя-основатель-сюгендо/ Другой важной фигурой был китайский монах Шэньжуй (приехал в 690-х). Он ввёл особую практику горных служб и медитаций на лоне природы в лунные ночи. Эта практика вдохговила многих "официальных" монахов, которые продолжали жить при храмах. Докё относился к сюгэндо отрицательно и пытался его запретить. После его падения соответсвенно все запреты были сняты. Но в хэйянский период сюгэндо оказалось связано уже с новыми школами - Тэндай и Сингон.
В эпоху Хэйан (9-12 вв.) из нарских школ к концу периода выжило только три: Хоссо - она считалась традиционной школой номер один и была самой активной на идейном поприще - в частности постоянно опонировала Тэндай. Рицу (Риссю) - эта школа имела монополию на посвящение в монахи во всей сангхе и Кэгон - как хозяйка храма Тодайдзи и его обширных имений . Куся была поглощена Хоссо, мадхъямика для японцев оказалась слишком абстрактной. Вообще для буддийски-образованного человека считалось желательным изучить учения всех шести школ. Японский национальный характер оно вообще этико-сенсорный ) Лучше всего японцы воспринимали истину через красоту природы. Но и величие обрядов и действенность заклинаний также производили на них впечатление. Мышление же они предпочитали конкретное. Это обеспечило процветание Сюгэндо и новых школ: Тэндай и Сингон (ваджраяна).
Период 13-16 вв. это период "массового буддизма". Связан он был, как ни парадоксально, с учением о наступлении "конца закона". В этих условиях религиозная активность населения резко возросла, все боялись упустить шанс. Кроме того в условиях конца закона даже небольшие заслуги и самая простая практика резко возрастают в цене. В 13 веке деятельность уцелевших нарских школ заметно активизируется, но не в связи с их специальной функцией, а за счёт связанных с ними подвжников " общебуддийскогго профиля". Например, Дзюкэй из Хоссо и Сюсэй из Кэгонизвестны как проповедники культа Майтрейи (Мироку), Кобэн (из Кэгон вводит практику медитации на образ Шакь-муни. Гёнэн (Кэгон) написал знаменитый обобщающий трактат "основы 8 школ" и исторический " О распространении буддийского учения в трёх странах". Рицу стала знаменита своими подвижниками чрезвычайно активными в миру: Эйдзон первым начал помощь и проповедь париям (хинин) и прокажённым. Нинсё организовал лепрозорий, бесплатную больницу для бедных, бани и лечебницы для нищих и париев. Лично вырыл 33 колодца, строил дороги, восстанавливал храмы. Когда сгорел Тодайдзи (1180) организацией его восстановления занялся сингонский 60-летний настоятель Тёгэн. Неустанными проповедми по всей стране он собрал средства на восстановление и заготовку стройматериалов. Восстановление храма стало делом не правителства , а действительно всей страны. В 1195 храм был востановлен.
Следующий период (17-19 вв.) можно назвать эпохой "административного буддизма". Режим Токугава постарался перевести сангху на чисто приходской режим функционирования (и желательно исключительно приходской). В этих условиях деятельность старых школ фактически была сведена к приходам города Нара. Тодайдзи в 1567 г. снова погиб в пламени гражданской войны. На этот раз обет восстановить его принял монах Кокэй. К сбору средств он приступил в 1584 г. Восстановление было закончено в 1709 г. (через 4 года после его смерти). В этот раз мероприятие было ещё более демократическим. Напрмер когда один богатый купец из Осаки пожертвовал 3000 медных болванок на восстановление боьлшого Будды, денег на переправку их в Нара не было. Тогда Кокэй просто выложил медь у дороги с табличкой о её назначении. И путники , прихватывая одну-две болванки за неделю перенесли всю груду в Нара. После 1868 г. функции нарских школ в основном сводятся к охране находящегося в их распоряжени культурного наследия . В 1900 г. Рицу была административно подчинена школе Сингон. Сейчас у неё 20 храмов и 50-60 000 прихожан (1992). Кэгон имеет единственный храм, но это Тодайдзи. Хоссо имеет три подшколы и 4 основных храма (плюс несколько мелких). Это древнейшие монастыри Японии Хорюзи, Якусидзи и Кофукудзи и прославленный комплекс Киёмидзу-дэра. В 1912-16 гг. Оттон Розенберг смог познакомиться здесь с живой традицией изучения Абхидхармы, что стало переломом в мировой буддологии.
Ну поскольку вопрос был про историю всех школ, то я и рассказываю постепенно и по школам ). Если кому-то про это интересно (что-то не особо заметно) ), дальше планирую рассказать про историю хэйянских школ - Тэндай и Сингон, которые появились в Японии в нач. 9 в. А уже потом про Дзэн и другие камакурские школы.
Вообще, с точки зрения доктринальной, пару должны бы образовывать Хоссо и Санрон - основные школы индийской махаяны, а также Тэндай и Кэгон - основные школы китайской махаяны. Сингон это ваджраяна. В японии она получила куда большее распространение , чем в Китае. Но исторически пару создали именно Тэндай и Сингон, обе школы появились в Японии примерно в одно время, имели весьма харизматичных основателей и делали ставку на литургику и эзотерику. Если к нарским школам лучше всего применим именно термин "школа", то в отношении Тэндай и Сингон в Японии более уместным кажется определение "орден" )
Школа Тяньтай (Тэндай) имела в качестве основного доктринального текста Лотосовую сутру. Из всех буддийских школ именно она тяготела к максимальному универсализму, стремлению объять в одной доктрине все буддийские учения. В качстве важных доктрин вводилось: учение о вечности Будды (пребывая в нирване Будда непрерывно является в бесчисленных мирах для их спасения - одним из таких явлений и был Гаутама. учение об уловочном знании учение о всеобщем спасении (Девадатта тоже станет Буддой, архаты станут бодхисаттвами). учение о присутствии всех миров в каждом миге, где они переиодически частично реализуются в виде психических состояний учение о "неживой" природе как тоже обладающей природой Будды. и др. Лотосовая сутра была к тому времени уже давно известна в Японии. Гэндзин привёз и доктринальные тексты Тяньтай. Но основателем школы в Японии стал Сайтё. Это был человек достаточно знатного происхождения. Получившим как послушник хорошее буддийское образование в Кэгон-сю, и получившим официальное монашеское посвящений (как мы помним это было очнь не легко). После которого ко всеобщему удивлению отказался от духовной карьеры и удалился отшельником на гору Хиэй, где провёл 12 лет. (горных отшельников власти не жаловали и отлавливали как бродяг, но у Сайтё был диплом). Его сочинения обратили на него внимания придворного монаха, и 797 он был призван ко двору в качестве учителя медитации. В 802 по инициативе влиятельных придворных - братьев Ваки состоялись "тяньтайские чтения" разбор доктринальной литературы этой школы и диспуты. Выступления на них Сайтё о Лотосовой сутре произвели болшое впечатление и в 804 г. императорским указом он был командирован в Китай, где 9 месяцев обучался у патриарха Тяньтай. Заодно он познакомился и с эзотерическим (ваджраянским) буддизмом , который произвёл на него сильное впечатление. Вернувшись он получил официальное дозволение основать новую школу. В оставшиеся годы жизни Сайтё развил бурную деятельность, прежде всего миссионерскую по всей Японии. Гора Хиэй стала крупным сакральным комплексом Энрякудзи. Сайтё выдвинул масштабную программу, в соответствии с которой Тэндай должна была получить особые привилегии , в частности, посвящать монахов не в Нара , а непосредственно в Энрякудзи , право посвящать рабов и других несвободных (получавших свободу автоматически) и т.д. Эти требования были удовлетворены императором сразу после смерти Сайтё. Была создана централизованная организация храмов и монастырей, подчинённых Энрякудзи. Объектом спасения была объявлена вся страна ( люди, государство, природа и ками (боги синто) ). Все монахи должны были пройти 12 летний курс обучения , после чего принимали обеты бодхисаттвы и становились становились монахами-бодхисаттвами. Им разрешалось жить в монастырях любых школ и придерживаться их устава, оставаясь монахами Тэндай. Им предписывалась активная мирская деятельность - участие в гос.управлении, выполнение разных ирригационных и других работ во благо живых существ. Фактически , Тэндай стремился к роли государственной церкви.
Основателем школы Сингон стал Кукай. В отличие от Тэндай, Сингон не была "филиалом" конкретной китайской школы. В 8 в. в Китае работало несколько ваджраянских мастеров из Индии, сумевших перевести ряд тантр на китайский. В кон. 8 в. наследником двух линий передач от этих мастеров стал Хуэйго. Его учеником и приемником в роли патриарха и стал Кукай, т.о. линия преемственности продолжилась не в Китае , а в Японии. Кукай был человеком знатного рода и гениальных способностей. Он учился в конфуцианской академии, готовясь к гос. деятельности, но потом броил её и стал лесным отшельником. Он был командирован в Китай с тем же посольством, что и Сайтё. Но задержался в Китае на два с половиной года. В отличие от Сайтё он прекрасно владел разговорным китайским, и в Китае за 20 месяцев выучил санскрит. У него тоже были связи при дворе, хотя он и не был столь влиятелен, как Сайтё. Однако его дарования ценились очень высоко. Он был лучшим калиграфом Японии, талантливым писателем, поэтом, художником, он основал первое общедоступной литературно-художественное училище в стране. Сайтё много лет находился с ним в переписке, консультируясь по вопросу "тайного учения" Разрыв наступил когда один из учеников Сайтё командированный им к Кукаю предпочёл перейти в Сингон. Сайтё расчитывал получить специалистов по ваджраяны для своей универсальной церкви, а Кукай настаивал на независимости Ваджраяны и необходимости прямой передачи.
Для Сингон (как впрочем и для Тэндай) Татхата (Будда) это Абсолют. Он основа всего и просто рвётся наружу сквозь феноменальное бытие. Бытие Адибудды Махавайрочаны - это бытие мира, та или иная степень его манифестации. Первой это эманацией являются 4 татхагаты (т.н. дхъяни-будды), следующие - бодхисаттвы и будды. Совершенство это когда существо полностью уподобляется совершенству вселенского Будды в теле, слове и мысли - когда каждый жест это мудра, каждое слово -мантра, каждая мысль - праджня. органоном истины выступает не столько философия сколько искусство, ведь всё прекрасное это то, что приближается к Будде.
И мне) Только сказывается высокая трудовая нагрузка и малая осведомленность о буддизме вообще как о таковом.